Храм Брихадишвара в Танджавуре

Храм Брихадишвара в Танджавуре — один из крупнейших и самых прославленных индуистских храмов Индии. Он посвящён Шиве и был построен чольским императором Раджараджей I в начале XI века, в период расцвета могущества Чола. Строитель назвал его Раджараджешварам, что означает «храм владыки Раджараджи». Местные жители знают его как Перия-Койил, «Большой храм», а название Брихадишвара, «великий владыка», происходит от более поздних имён его божества.

Храм знаменит своими колоссальными размерами, гранитной постройкой, возвышающейся пирамидальной виманой (башней над святилищем), скульптурой, настенной живописью и длинными надписями. Башню иногда называют Дакшина Меру, «Меру юга», по имени космической горы в центре вселенной в индуистской космологии.

В 1987 году ЮНЕСКО внесла храм в Список всемирного наследия. В 2004 году список был расширен и включил два более поздних чольских храма — в Гангайконда-Чолапураме и в Дарасураме — под общим названием «Великие живые чольские храмы». Слово «живые» здесь важно: в отличие от многих древних памятников, храм Брихадишвара по-прежнему остаётся местом ежедневных богослужений, праздников и паломничества.

Для историков храм также служит архивом, запечатлённым в камне. Его стены хранят подробные записи о царских дарах, земельных пожалованиях и храмовом персонале, давая необычайно богатую картину южноиндийского государства и общества XI века.

Храм обращён на восток и построен строго по оси. Посетитель входит через два входных портала (гопурама). Внешний, называемый Кералантакан тирувасал, назван в честь одного из титулов Раджараджи — «сокрушитель кералов». Примерно в ста метрах дальше находится внутренний портал, Раджараджан тирувасал, украшенный резными сценами из индуистской мифологии. Необычно для южноиндийских храмов то, что эти порталы гораздо меньше главной башни, так что взгляд устремляется именно к святилищу.

Внутри находится обширный прямоугольный двор — примерно два квадрата, поставленных встык, — около 240 метров в длину и 122 метра в ширину, окружённый колонным обходом. По оси, с востока на запад, стоят павильон Нанди, быка Шивы; ряд залов (мандап) для собраний и обрядов; вестибюль; и, наконец, святилище под великой башней.

Святилище, называемое на тамильском карувараи, «чрево-палата», хранит огромный каменный лингам — неантропоморфную форму Шивы, — поднимающийся на два этажа. Вокруг святилища, между внутренней и внешней стеной, проходит тёмный коридор для обхода божества, и именно здесь сохранились чольские настенные росписи.

Вокруг двора стоят меньшие святилища, посвящённые супруге Шивы, его сыновьям Ганеше и Муругану, святому Чандешваре и другим. Многие из них были добавлены столетия спустя правителями Наяков и маратхов Танджавура, но они уважают первоначальный план и симметрию.

Вимана поднимается от квадратного основания примерно 30 метров с каждой стороны. Над двухэтажной нижней частью она сужается тринадцатью уменьшающимися ярусами в крутую пирамиду с прямыми гранями. Каждая поверхность украшена пилястрами, нишами и миниатюрными павильонами, так что башня выглядит как гора, состоящая из маленьких храмов.

На вершине лежит огромный венчающий камень — блок в форме купола с парами быков Нанди по углам, увенчанный навершием (ступи), некогда покрытым золотом. В популярных описаниях этот венчающий камень называют цельным гранитным блоком весом около 80 тонн. Действительно ли он представляет собой одну цельную глыбу и как его поднимали, остаётся предметом споров; доказательства неубедительны.

Опубликованные данные о высоте башни колеблются от примерно 60 до 66 метров, в зависимости от того, включены ли платформа и навершие. Какова бы ни была точная цифра, башня была намного выше любого более раннего индуистского храма и входила в число самых высоких сооружений мира своего времени. Она возвышалась над чольской столицей, и её было видно издалека через плоскую дельту.

Некоторые широко распространённые утверждения о башне, например, что её тень никогда не падает на землю в полдень, являются мифами. Тень падает, как и от любого высокого здания, в чём посетители могут убедиться сами.

Внешние стены святилища украшены крупными изображениями Шивы во многих формах: Лингодбхава, возникающий из огненного столпа; Бхикшатана, странствующий нищий; Натараджа, владыка танца; Дакшинамурти, учитель; Харихара, наполовину Шива и наполовину Вишну; Ардханаришвара, наполовину Шива и наполовину Парвати, и другие. На верхнем ярусе Шива предстаёт как Трипурантака, сокрушитель трёх городов демонов, — тема, которая, возможно, была особенно близка царю-завоевателю.

В коридоре на верхнем уровне вырезаны рельефом 81 из 108 танцевальных поз (карана), описанных в «Натьяшастре» — древнем санскритском трактате о драме и танце. Оставшиеся 27 блоков остались пустыми по неизвестным причинам. Эти панели показывают, насколько важен был танец в храмовом ритуале, и служат ранним визуальным свидетельством традиции, из которой развился бхаратанатьям — классический танец Тамил-Наду.

В 1931 году С. К. Говиндасами из Университета Аннамалай обнаружил, что более поздние росписи периода Наяков в обходном коридоре скрывают под собой более ранний слой чольской живописи. Эти фрески XI века, написанные по известковой штукатурке природными пигментами, изображают сцены из шиваитской мифологии, включая историю святого Сундарара и Шиву в образе Трипурантаки, а также царские и придворные фигуры. Археологическая служба Индии разработала метод, позволяющий снять более поздние росписи со стен, закрепить их на новых основах и выставить отдельно, сохранив при этом и чольский слой под ними.

Храм сыграл роль и в истории чольской бронзы. Надписи Раджараджи фиксируют дары металлических изображений, включая изображения Шивы в образе Натараджи, с подробным описанием их размеров и украшений. Эти записи помогают учёным датировать замечательную традицию чольской бронзовой скульптуры.

Храм почти целиком построен из гранита — твёрдого камня, который трудно добывать и обрабатывать. Непосредственно вокруг Танджавура, лежащего на аллювиальной равнине дельты Кавери, нет гранитных карьеров, поэтому камень пришлось доставлять издалека. Перемещение и подъём десятков тысяч тонн камня стали крупным организационным достижением.

Как строители поднимали самые тяжёлые блоки, нигде не записано. По широко распространённому местному преданию, от деревни под названием Сарапаллам был построен земляной пандус длиной в несколько километров, а венчающий камень втаскивали наверх слоны и бригады рабочих. Другие объяснения предполагают строительные леса и подъёмные приспособления. Ни одно из них не доказано.

Башня покоится на относительно компактном основании и пережила тысячу лет муссонов и небольших землетрясений. Её полая внутренняя часть над святилищем снижает вес, а камни держатся в основном за счёт собственного веса и тщательной подгонки, а не раствора.

Надписи называют некоторых из ответственных лиц. В одной упоминается главный зодчий с титулом Раджараджа Перунтачан, «великий плотник Раджараджи», отождествляемый с Кунджарой Малланом. Участие множества специалистов — от каменщиков и скульпторов до литейщиков бронзы, живописцев и счетоводов — отражает ресурсы могущественного государства.

Чола были древней тамильской династией, ставшей господствующей силой в Южной Индии с IX по XIII век. Раджараджа I, урождённый Арунмоли Варман, правил с 985 по 1014 год. Он разбил царства Пандья и Чера, завоевал северную часть Шри-Ланки (тогда управлявшуюся из Анурадхапуры) и распространил власть Чола на Мальдивы. Его сын Раджендра I продолжил эти походы, дойдя до Ганга и отправив морскую экспедицию против Шривиджайи в Юго-Восточной Азии.

Раджараджа также реорганизовал управление государством. Около 1000 года он приказал провести земельный кадастр и оценку, реорганизовал территорию в единицы, называемые валанаду, и усилил царский контроль над местными правителями, сохранив при этом деревенские собрания. В его правление также было составлено собрание тамильских шиваитских гимнов, известное как Тирумурай.

Храм Брихадишвара стал центральным элементом этого имперского проекта. Это был царский храм, тесно связанный с личностью правителя; божество носило его имя, а его надписи перечисляют богатства — во многом добытые на войне, — которые он ему пожертвовал. Храм провозглашал преданность царя Шиве и его притязание на власть над всей тамильской страной и за её пределами.

Преемники Раджараджи строили собственные великие храмы. Раджендра I основал новую столицу, Гангайконда-Чолапурам, с собственным храмом Брихадишвара, завершённым около 1035 года. Раджараджа II построил храм Айраватешвара в Дарасураме в XII веке. Эти храмы вместе с Танджавуром составляют «Великие живые чольские храмы».

Великий южноиндийский храм был не только местом богослужения, но и землевладельцем, работодателем, банком и центром искусств. Храм Брихадишвара получал доходы со многих деревень по всему чольскому царству, а также золото, драгоценности, серебряные сосуды, скот, овец и деньги, вложенные в деревенские собрания, которые платили проценты в виде топлёного масла или риса для храмовых лампад.

Надпись на северной стене ограды, датированная 1011 годом, перечисляет более шестисот человек, содержавшихся храмом, с указанием их обязанностей и вознаграждения. Среди них жрецы, счетоводы, зажигатели лампад, прачки, портные, ювелиры, гончары, плотники, носильщики зонтов, певцы, барабанщики и музыканты, учителя танца и несколько сотен храмовых женщин (танцовщиц). Большинство получали плату долей от урожая с земли.

Храмовые женщины, позднее часто называемые девадаси, были почитаемой частью чольского храмового ритуала, исполняя танец и пение для божества. История этого института сложна; в более поздние века он стал ассоциироваться с эксплуатацией, и в XX веке система девадаси была отменена законом. Чольские надписи дают раннее свидетельство о положении и средствах к существованию этих женщин.

Храм также раздавал пищу, поддерживал аскетов и устраивал чтения тамильских гимнов. Гуру Раджараджи, Карувур Девар, сочинял гимны, позднее включённые в Тирумурай, и в дворе стоит посвящённое ему святилище.

После упадка Чола в XIII веке Танджавур переходил из рук в руки Пандьев, империи Виджаянагара и, с XVI века, наместников-наяков, ставших независимыми правителями. Наяки добавили святилища, в том числе Муругана и богини, и записали новые фрески поверх чольских. Нынешний Нанди и его павильон также относятся к этому более позднему периоду.

В конце XVII века Танджавур перешёл под власть маратхской династии, которая поддерживала храм и добавила новые сооружения. Потомки маратхской царской семьи по-прежнему выступают наследственными попечителями Devasthanam Танджавурского дворца, управляющего храмовым богослужением, тогда как сам памятник охраняется Археологической службой Индии. Некоторые тамильские группы оспаривают такое устройство.

В XVIII веке, когда британцы, французы и местные державы боролись за контроль над Южной Индией, обнесённый стенами храмовый комплекс использовался как крепость и арсенал, а на его внешних стенах появились укрепления с орудийными позициями. За эти столетия некоторые скульптуры и изображения были повреждены или утрачены.

В современной Индии храм стал символом тамильской идентичности и наследия. В сентябре 2010 года штат Тамил-Наду отметил тысячелетие храма выступлением тысячи танцовщиц бхаратанатьяма, а Индия выпустила памятную почтовую марку и монеты.

Сохранение храма, который по-прежнему используется ежедневно, создаёт особые сложности. Дым и копоть от лампад и горящей камфоры веками затемняли росписи в коридоре святилища. Археологическая служба Индии очистила и отреставрировала их и, используя разработанную ею технологию, сняла со стен шестнадцать наякских росписей, закрепив их на новых основах и выставив отдельно, чтобы можно было увидеть чольские фрески под ними.

Другие проблемы включают отвод воды, воздействие растительности и погоды на камень, давление больших толп во время праздников и необходимость сочетать современные удобства с исторической обстановкой. Как объект Всемирного наследия, храм должен управляться так, чтобы защищать и его физическую структуру, и его религиозную жизнь.

В решении ЮНЕСКО подчёркивается, что «Великие живые чольские храмы» — выдающиеся образцы чольской архитектуры и идеологии, которые продолжают использоваться для богослужений. Такое сочетание наследия и живой традиции всё больше признаётся ценным само по себе.

Изменилась и ритуальная практика. Процессия храмовой колесницы, возрождённая в 2015 году примерно через столетие перерыва, и ежегодный танцевальный фестиваль Брихан Натьянджали около Махашиваратри показывают, как храм продолжает порождать новую культурную жизнь.

Историки искусства давно обсуждают, как храм выражает царскую идеологию Чола. Его название, Раджараджешварам, связывает божество с царём, а его надписи представляют храм как дар правителя и его семьи. Такие учёные, как Видья Дехеджиа, изучали, как чольское искусство служило имперским целям, оставаясь при этом глубоко благочестивым. Заметное присутствие Трипурантаки, воинственной формы Шивы, истолковывалось как отражение военных достижений Раджараджи, хотя такие трактовки неизбежно остаются предположительными.

Историки архитектуры, такие как Джордж Мичелл, видят в танджавурском храме полную реализацию южноиндийского, или дравидийского, стиля, опирающегося на более ранние храмы Паллавов и раннечольские храмы, но выполненного в совершенно новом масштабе. Более поздние чольские храмы, включая Гангайконда-Чолапурам, намеренно отсылали к нему, изменяя при этом его пропорции; например, у башни Гангайконда-Чолапурама плавно изогнутый профиль, тогда как у танджавурской башни он прямой.

Некоторые часто повторяемые сведения о храме остаются неопределёнными. Опубликованные данные о высоте виманы различаются; вес и монолитность венчающего камня чаще утверждаются, чем доказываются; а рассказ о пандусе из Сарапаллама — это предание без документального подтверждения. Учёные также отмечали, что некоторые популярные отождествления росписей и статуй, включая бронзовую фигуру, выставляемую как портрет Раджараджи, опираются на слабые доказательства.

Наконец, идут споры о социальной истории храма. Надписи использовались для изучения чольской экономики, землевладения, касты и гендера. Такие историки, как Лесли Орр, изучавшая храмовых женщин по чольским надписям, выступали против переноса более поздних стереотипов о девадаси на чольский период. Эта работа показывает, как записи храма продолжают порождать новые исследовательские вопросы.

На стенах храма сохранилось множество надписей на тамильском языке, выполненных тамильским письмом и письмом грантха; многие начинаются с санскритского или тамильского панегирика (мейккирти), перечисляющего завоевания царя. Согласно обзорам, обобщённым на странице храма в Википедии, существует шестьдесят четыре надписи Раджараджи I и двадцать девять надписей Раджендры I, а также меньшее число надписей более поздних правителей Чола, Пандья и Наяков.

Надписи были скопированы и опубликованы в конце XIX века эпиграфистом Э. Хульчем в серии South Indian Inscriptions, и они остаются одним из важнейших массивов свидетельств о государстве Чола. Они фиксируют дату освящения (275-й день 25-го года правления Раджараджи), дары царя, его сестры Кундавай, его цариц и чиновников, пожалования деревень и организацию храмового персонала.

Раджараджа также заботился о сохранении записей. Надпись из другого храма, в Тирумалавади, фиксирует его распоряжение о том, что перед перестройкой святилища надписи на его стенах должны быть переписаны в книгу, а затем вырезаны заново. Это показывает осознание надписей как юридических документов, которые необходимо было сохранять.

Материальные свидетельства дополняют тексты: сама архитектура, чольские фрески, обнаруженные в 1931 году, скульптурная программа и бронзовые изделия, перечисленные в надписях, некоторые из которых, возможно, сохранились в музеях. Вместе они делают храм Брихадишвара одним из наиболее хорошо документированных памятников средневековой Индии.