Bhagavad Gita

O Bhagavad Gita, muitas vezes chamado simplesmente de Gita, é um poema em sânscrito, a língua clássica da Índia antiga. Seu nome significa "o Canto do Senhor" (bhagavat, "o Abençoado" ou "o Senhor", e gītā, "canto"). Ele forma uma pequena parte do Mahabharata, um dos dois grandes épicos da Índia e um dos poemas mais longos do mundo.

O Gita é uma conversa. Na manhã de uma guerra terrível, o príncipe guerreiro Arjuna perde a coragem, e seu cocheiro Krishna responde às suas perguntas sobre vida, morte, dever e Deus. Na tradição hindu, Krishna é um avatar, uma descida do deus Vishnu ao mundo, de modo que suas palavras são recebidas por muitos hindus como ensinamento divino.

Embora tenha apenas 700 versos, o Gita se tornou um dos textos mais importantes do hinduísmo e um dos livros mais traduzidos do mundo. Hindus de muitas escolas o reverenciam, e filósofos, poetas, líderes políticos e cientistas muito além da Índia o leram com atenção. Ele é lido tanto como escritura pelos crentes quanto como texto histórico e filosófico pelos estudiosos, e esta página apresenta as duas perspectivas.

O Mahabharata conta uma disputa entre dois ramos de uma família real: os cinco irmãos Pandava, entre eles Arjuna, e seus primos, os cem Kaurava, liderados por Duryodhana. Depois de anos de injustiça, exílio e negociações de paz fracassadas, incluindo uma missão de paz do próprio Krishna, os dois lados reúnem seus exércitos na planície de Kurukshetra, no norte da Índia.

O Gita começa com o rei cego Dhritarashtra, pai dos Kaurava, perguntando a seu conselheiro Sanjaya o que está acontecendo no "campo do dharma". Sanjaya, dotado do poder de ver o campo de batalha distante, relata tudo, de modo que todo o Gita é uma história contada dentro de outra história.

Arjuna pede a Krishna que conduza sua carruagem entre os dois exércitos. Ao ver parentes, anciãos e professores dos dois lados, ele é dominado pela dor. Argumenta que matar sua própria família seria um pecado e destruiria a ordem social, e se recusa a lutar. O restante do poema é a resposta de Krishna.

Primeiro, Krishna diz que o eu verdadeiro (ātman) é eterno. Os corpos nascem e morrem, assim como as pessoas trocam roupas velhas por novas, mas o eu nunca nasce e nunca é destruído. Assim, a dor de Arjuna vem de confundir o eu com o corpo.

Segundo, Krishna ensina que todos devem agir; até não fazer nada é uma escolha. O importante é cumprir o próprio dever (dharma) sem se apegar aos resultados. Um dos versos mais citados diz, aproximadamente: "Você tem direito à sua ação, mas nunca aos seus frutos". Essa forma de agir é chamada karma yoga, a disciplina da ação.

Terceiro, Krishna fala de conhecimento e de amor. Ver que a mesma realidade divina vive em todos os seres traz sabedoria e serenidade. E oferecer todas as próprias ações a Deus com devoção amorosa (bhakti) liberta a pessoa do medo. Perto do fim, Krishna convida Arjuna a se refugiar completamente nele.

No fim, Arjuna diz que sua confusão desapareceu, pega seu arco e se prepara para cumprir seu dever. Desde então, os leitores discutem o que esse final significa.

Krishna também descreve como é uma pessoa sábia. Tal pessoa não se deixa levar pelo prazer nem é esmagada pela dor, trata amigos e inimigos, elogio e censura com a mesma serenidade, e não age por ganância, medo ou raiva. Esse equilíbrio interior, que o Gita chama de yoga, é apresentado como possível não apenas para monges na floresta, mas para pessoas que vivem vidas comuns, com famílias e responsabilidades.

O Gita tem 18 capítulos, cada um tradicionalmente nomeado como um tipo de yoga, como "o yoga do conhecimento" ou "o yoga da devoção". No Mahabharata completo, eles aparecem como os capítulos 25–42 (ou 23–40 em algumas edições) do Bhishma Parva. Cada capítulo termina com um colofão que chama o texto de Upanishad, ligando-o aos textos filosóficos mais antigos dos Vedas.

Muitos comentaristas o dividem em três grupos de seis capítulos. Os primeiros seis se concentram na ação e na autodisciplina, os seis do meio na devoção e na natureza de Deus, e os últimos seis no conhecimento, na diferença entre o corpo e o eu, e nas qualidades da natureza. Esse é um esquema interpretativo posterior, não uma divisão marcada no próprio texto.

O capítulo 2 apresenta o eu eterno e o ideal do sthitaprajña, a pessoa de sabedoria firme. O capítulo 4 contém a promessa de Krishna de aparecer no mundo sempre que o dharma declinar. No capítulo 11, Arjuna recebe uma visão divina e contempla a forma universal de Krishna (viśvarūpa), resplandecente, com incontáveis rostos, engolindo os guerreiros dos dois exércitos; ali Krishna declara que é o Tempo, o destruidor dos mundos. O capítulo 18 reúne os ensinamentos.

A maioria dos versos usa o śloka, um metro de quatro quartos de oito sílabas cada, o mesmo metro usado na maior parte do épico. Sua clareza e ritmo tornam o Gita adequado à recitação, e muitos hindus o cantam diariamente ou o recitam em festivais e funerais.

Dharma é uma palavra de muitas camadas, que significa dever, ordem correta e religião. O svadharma de Arjuna, seu próprio dever como kṣatriya (guerreiro), é lutar uma guerra justa. O Gita afirma que é melhor cumprir imperfeitamente o próprio dever do que cumprir bem o dever de outro. Até que ponto o svadharma se refere à classe social, e até que ponto se refere à própria natureza da pessoa, tornou-se uma grande questão de interpretação.

O Gita reúne vários caminhos que estavam em tensão em sua época. A tradição védica enfatizava a ação ritual; os renunciantes, incluindo monges budistas e jainistas e ascetas upanixádicos, buscavam a libertação afastando-se da ação. A resposta do Gita é transformar a ação, em vez de abandoná-la: agir sem desejo egoísta, e a ação deixa de aprisionar.

Ele também absorve ideias da filosofia sāṅkhya, que distingue espírito (puruṣa) de matéria (prakṛti) e descreve três qualidades ou guṇas — sattva (clareza), rajas (paixão) e tamas (inércia) — que moldam todas as coisas. E usa a linguagem dos Upanishads sobre brahman, a realidade última.

Acima de tudo isso, muitos leitores veem a devoção como o ponto culminante do Gita. Krishna não é apenas um professor, mas o Deus supremo, fonte do universo, que ama seus devotos. A relação entre o brahman impessoal e o Deus pessoal, e entre conhecimento, ação e devoção, é exatamente o que as escolas posteriores interpretaram de formas diferentes.

Tecnicamente o Gita pertence à smṛti, a tradição "lembrada", e não à śruti, a revelação "ouvida" dos Vedas. Ainda assim, passou a ser tratado quase como revelação. Na tradição vedanta, forma um dos três textos fundamentais (prasthānatrayī), junto com os Upanishads e os Brahma Sutras, sobre os quais toda grande escola precisava escrever um comentário.

Para as tradições vaisnavas, que adoram Vishnu e seus avatares, o Gita é central, e textos posteriores como os Puranas elogiam o mérito de lê-lo. Seu ensinamento de devoção influenciou os movimentos bhakti que se espalharam pela Índia no período medieval, expressos tanto em línguas regionais quanto em sânscrito.

Na vida religiosa cotidiana, o Gita é recitado em casas e templos, memorizado por estudantes e estudado em grupos. Muitos hindus celebram o Gita Jayanti, o dia em que se acredita que Krishna o proferiu. Segundo a cronologia tradicional, a guerra de Kurukshetra ocorreu no fim de uma era cósmica anterior, e o início da atual era Kali é tradicionalmente datado de 3102 a.C.; os historiadores consideram essas datas cronologia religiosa, e não evidência histórica.

A influência do Gita vai muito além de seus próprios versos. Ele inspirou muitas obras posteriores que se autodenominam gītās, como o Anu Gita, dentro do próprio Mahabharata, e textos como o Ashtavakra Gita e o Uddhava Gita, que apresentam ensinamentos em forma de diálogo semelhante. Cenas do Gita, sobretudo Krishna conduzindo a carruagem de Arjuna, estão entre as imagens mais conhecidas da pintura, da escultura, da arte de calendário, do teatro e do cinema indianos.

O comentário sobrevivente mais antigo é de Adi Shankara (tradicionalmente por volta do século VIII d.C.), o grande mestre do Advaita Vedanta. Ele leu o Gita como um ensinamento de que o eu é idêntico ao brahman e que a libertação vem, em última instância, do conhecimento, com a ação altruísta purificando a mente para prepará-la para isso.

Ramanuja (séculos XI–XII), da tradição sri-vaisnava, discordou. Para seu Viśiṣṭādvaita (não-dualismo qualificado), as almas individuais e o mundo são partes reais de Deus, e a devoção amorosa e a entrega a Narayana, que Krishna encarna, é o caminho mais elevado. Madhva (século XIII) foi ainda mais longe em direção ao dualismo, insistindo que Deus, as almas e a matéria são eternamente distintos.

Outros comentaristas importantes incluem Abhinavagupta, da tradição shaiva da Caxemira, que comentou uma recensão ligeiramente diferente, e Dnyaneshwar, cujo Dnyaneshwari (c. 1290), em marata, é uma das primeiras obras da literatura marata e ajudou a levar o Gita a pessoas que não conheciam o sânscrito.

Esses comentários mostram que o Gita não fixou uma única doutrina. Cada escola encontrou sua própria filosofia no texto, e debater o Gita tornou-se uma forma de debater a natureza da realidade, do eu e de Deus.

Em 1785, Charles Wilkins, funcionário da Companhia das Índias Orientais, publicou a primeira tradução para o inglês, com prefácio do governador-geral Warren Hastings. Traduções para o francês, o alemão e outras línguas logo se seguiram, e em 1808 Friedrich Schlegel incluiu trechos na primeira tradução direta do sânscrito para o alemão. Os transcendentalistas americanos Ralph Waldo Emerson e Henry David Thoreau estavam entre seus admiradores.

Na Índia colonial, o Gita tornou-se central para o renascimento religioso e nacional. Swami Vivekananda se apoiou nele para apresentar o hinduísmo como uma espiritualidade universal. Bal Gangadhar Tilak escreveu seu influente comentário Gita Rahasya na prisão, em 1910–1911, enfatizando o karma yoga como um chamado à ação. Sri Aurobindo o leu como uma escritura da evolução espiritual. Alguns revolucionários o citaram para justificar a luta armada contra o domínio britânico.

Mahatma Gandhi chamava o Gita de seu "dicionário espiritual" e escreveu um comentário em guzerate na prisão, em 1929. Para ele, seu campo de batalha era uma alegoria da luta interior da alma, e seu ensinamento de ação altruísta sustentava a não violência. O líder dalit B. R. Ambedkar, ao contrário, criticou o Gita por defender a ordem de castas e por justificar a morte por meio da doutrina da alma eterna.

O alcance global do Gita continuou no século XX. J. Robert Oppenheimer, que o leu em sânscrito, mais tarde relembrou as palavras de Krishna do capítulo 11 ao descrever o primeiro teste atômico, em 1945. A ópera Satyagraha (1979), de Philip Glass, musica textos do Gita em sânscrito, e a tradução de A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, Bhagavad-gītā Como Ele É, se espalhou pelo mundo por meio da Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna.

A tradição atribui o Gita, assim como todo o Mahabharata, ao sábio Vyasa. Os historiadores geralmente veem Vyasa como um autor tradicional ou simbólico, já que a mesma figura recebe o crédito por compilar os Vedas e os Puranas, textos separados por muitos séculos.

As datas propostas pelos estudiosos variam muito porque a própria data do Mahabharata é incerta; o épico cresceu ao longo de muitos séculos, talvez de cerca do século IV a.C. até os primeiros séculos d.C. O Gita é situado com mais frequência nos séculos II ou I a.C. A. L. Basham argumentou que sua preocupação com a ética da guerra e com a renúncia se encaixa em um período posterior ao surgimento do budismo e do jainismo e ao reinado de Ashoka. Características linguísticas que ficam entre o sânscrito védico e o clássico também apontam para o final do primeiro milênio a.C. Alguns estudiosos, como K. N. Upadhyaya, defendem uma data anterior, no século V ou IV a.C.; outros situam uma redação final nos primeiros séculos d.C.

Muitos estudiosos veem o texto como composto. Basham sugeriu três ou mais autores ou estágios; outros identificaram um núcleo mais antigo centrado no dever de Arjuna, com acréscimos posteriores desenvolvendo a teologia devocional e a visão da forma universal. Angelika Malinar, por outro lado, enfatizou como os argumentos do Gita se conectam estreitamente com debates sobre guerra e realeza em outras partes do épico, lendo-o como parte integral do Mahabharata, e não como uma inserção posterior.

O texto é notavelmente estável, com 700 versos na vulgata, embora alguns manuscritos e a recensão da Caxemira mostrem variantes, e uma passagem do Mahabharata fale de 745 versos. O texto crítico padrão é o da Edição Crítica do Mahabharata, preparada no Instituto de Pesquisa Oriental Bhandarkar, em Pune.

O debate mais persistente diz respeito à violência. Krishna incita Arjuna a lutar em uma guerra que matará seus parentes, enquanto muitas tradições indianas, incluindo partes do próprio Mahabharata, elogiam a ahiṃsā, a não agressão. Alguns leitores tomam a guerra literalmente e veem o Gita como uma justificativa da guerra justa; Gandhi e muitos outros o leem alegoricamente, como um ensinamento sobre a luta interior; ainda outros, como Ambedkar, o veem como uma racionalização da violência. Estudiosos também observam que o Gita diz pouco sobre a conduta real da guerra, concentrando-se em vez disso na atitude interior de quem age.

Um segundo debate diz respeito à casta. O Gita afirma que as quatro varṇas foram criadas de acordo com qualidades e ações, e incita cada pessoa a seguir seu próprio dever. Leituras tradicionais ligaram isso ao nascimento; reformadores como Vivekananda e Aurobindo reinterpretaram o svadharma como dever de acordo com a própria natureza ou situação; críticos argumentam que o texto sustentava a hierarquia social. Assim, os mesmos versos sustentam visões sociais muito diferentes.

Filósofos debatem a teoria ética do Gita. Alguns descrevem o karma yoga como uma forma de deontologia, cumprir o próprio dever independentemente das consequências; outros ressaltam que Krishna também aponta para consequências, como a ordem social. O artigo da Internet Encyclopedia of Philosophy, por exemplo, lê o Gita como uma crítica às teorias morais convencionais, que propõe sua própria ética processual centrada no karma yoga e no bhakti yoga.

Por fim, historiadores da religião perguntam como o Gita se tornou tão proeminente. Alguns estudiosos argumentam que seu status como a única escritura essencial do hinduísmo é, em parte, um desenvolvimento moderno, moldado pela tradução da era colonial, pela erudição orientalista e pelos movimentos nacionalistas a partir do final do século XIX, embora já fosse importante nas tradições comentaristas e devocionais por muitos séculos. Para os crentes, é claro, sua autoridade repousa em sua origem divina, e não nessa história.