Immanuel Kant

Immanuel Kant costuma ser considerado, ao lado de Platão e Aristóteles, um dos filósofos mais influentes da tradição ocidental. Viveu toda a vida em Königsberg e nos arredores dessa cidade portuária do Báltico, na Prússia Oriental, onde lecionou na universidade por mais de quatro décadas. Seus escritos são conhecidos pela dificuldade, mas suas perguntas são simples: O que posso conhecer? O que devo fazer? O que me é permitido esperar?

Kant surgiu ao fim de um longo debate na filosofia europeia. Racionalistas como Descartes, Espinosa e Leibniz confiavam na razão pura para revelar as verdades mais profundas sobre Deus, a alma e o mundo. Empiristas como Locke e Hume insistiam que todo conhecimento vem da experiência — e Hume concluiu que muitas coisas que consideramos evidentes, até mesmo a necessidade da relação entre causa e efeito, não podem ser provadas. Kant procurou mostrar os acertos e os erros dos dois grupos.

Sua solução, que chamou de filosofia crítica, examinava a própria razão: suas capacidades e seus limites. Os resultados transformaram não apenas a teoria do conhecimento, mas também a ética, o pensamento político, a estética e a filosofia da religião. Grande parte da filosofia posterior, quer o tenha seguido, quer se tenha rebelado contra ele, partiu de Kant.

Kant nasceu em 22 de abril de 1724 e foi o quarto dos nove filhos de um fabricante de arreios. Seus pais eram pietistas devotos, integrantes de um movimento luterano que enfatizava a fé interior e o compromisso moral. Estudou no Collegium Fridericianum, uma escola pietista onde não gostava dos exercícios religiosos, mas recebeu uma sólida formação em latim. Em 1740, ingressou na Universidade de Königsberg, atraído pela matemática e pelas ciências naturais.

Após a morte do pai, em 1746, Kant deixou a universidade e trabalhou durante alguns anos como professor particular de famílias do interior. Voltou em meados da década de 1750, obteve seu diploma e, em 1755, começou a lecionar como Privatdozent, professor pago diretamente pelos alunos. Para se sustentar, deu aulas sobre uma variedade extraordinária de assuntos: lógica, metafísica, ética, matemática, física, geografia física e, mais tarde, antropologia. Durante a Guerra dos Sete Anos, Königsberg foi ocupada por tropas russas (1758–1762), e oficiais russos frequentaram suas aulas.

Kant só se tornou professor de Lógica e Metafísica em 1770, aos 46 anos. Nunca se casou. Era sociável, um anfitrião espirituoso em longos almoços com amigos, e ficou famoso pela regularidade de seus hábitos, embora algumas histórias a seu respeito tenham sido exageradas. Foi reitor da universidade duas vezes, parou de lecionar em 1796 e, após anos de saúde em declínio, morreu em 12 de fevereiro de 1804. Está sepultado em um mausoléu ao lado da Catedral de Königsberg.

Os primeiros escritos de Kant tratavam principalmente de ciência. Na História Universal da Natureza e Teoria do Céu (1755), ele propôs que o sistema solar se formou a partir de uma nuvem de matéria em rotação, uma “hipótese nebular” que Pierre-Simon Laplace desenvolveria mais tarde de forma independente. Também sugeriu que a Via Láctea é um disco de estrelas e que algumas nebulosas pouco brilhantes são outros sistemas desse tipo — ideias muito avançadas para a época.

Na década de 1760, Kant escreveu sobre metafísica, Deus e ética, cada vez mais desconfiado das pretensões da metafísica tradicional. Duas influências foram decisivas. Ele escreveu mais tarde que a leitura de Rousseau o curou da arrogância de pensar que o conhecimento, por si só, tornava alguém valioso e o ensinou a respeitar as pessoas comuns. A leitura de Hume, segundo ele, interrompeu seu “sono dogmático” e deu um novo rumo a suas investigações.

Sua dissertação inaugural de 1770 já distinguia o conhecimento obtido pelos sentidos daquele obtido pelo intelecto e tratava o espaço e o tempo como formas da nossa sensibilidade. Seguiram-se cerca de onze anos em que publicou muito pouco — a “década de silêncio” — enquanto elaborava a Crítica da Razão Pura, publicada em 1781, quando tinha 57 anos.

A primeira Crítica começa com um problema. Alguns juízos são “analíticos”: sua verdade decorre do significado das palavras (“todos os solteiros são não casados”). Outros são “sintéticos”: acrescentam informações. Alguns juízos são conhecidos “a priori”, independentemente da experiência; outros, apenas “a posteriori”, por meio da experiência. Kant argumentou que a matemática, os princípios básicos das ciências naturais (como “todo acontecimento tem uma causa”) e as afirmações da metafísica parecem ser, ao mesmo tempo, sintéticos e a priori. Como podemos conhecer algo novo sobre o mundo antes de experimentá-lo?

Sua resposta foi comparada por ele à revolução de Copérnico na astronomia. Em vez de supor que nosso conhecimento deve se ajustar aos objetos, suponhamos que os objetos, tal como os experimentamos, devam se ajustar à estrutura de nossa mente. Espaço e tempo são as formas da nossa sensibilidade, o modo como qualquer coisa precisa aparecer para nós. O entendimento fornece conceitos chamados categorias — como substância e causa — que unificam a experiência. Como a experiência precisa se ajustar a essas formas, podemos conhecer antecipadamente certas coisas sobre ela.

Essa solução estabelece um limite. Podemos conhecer as coisas apenas como aparecem para nós (“fenômenos”), não como são em si mesmas (“númenos” ou “coisas em si”). Kant chamou essa posição de idealismo transcendental e a combinou com o “realismo empírico”: o mundo da experiência é plenamente real e pode ser conhecido pela ciência, mas talvez não seja tudo o que existe.

A segunda metade do livro, a “Dialética Transcendental”, mostra o que acontece quando a razão ignora esse limite. Ao tentar provar a imortalidade da alma, o começo do mundo no tempo ou a existência de Deus, ela cai em ilusões e contradições — as famosas “antinomias”, nas quais argumentos igualmente fortes demonstram conclusões opostas. Kant escreveu que precisou negar o conhecimento para dar lugar à fé: retirou essas questões do campo da prova teórica para que pudessem ser abordadas pela razão moral.

Na Fundamentação da Metafísica dos Costumes (1785) e na Crítica da Razão Prática (1788), Kant construiu uma filosofia moral baseada na razão, e não na felicidade, nos sentimentos ou em mandamentos divinos. A Fundamentação começa com a afirmação de que nada no mundo pode ser considerado bom sem restrições, exceto uma boa vontade. Talentos, riqueza e até felicidade podem ser usados para o mal; uma boa vontade é boa em si mesma, mesmo quando não consegue atingir seus objetivos.

Para Kant, as regras morais são “imperativos categóricos”: ordenam de modo incondicional, ao contrário dos “imperativos hipotéticos” (“se você quer X, faça Y”). Ele apresentou várias formulações do princípio supremo. A primeira: aja apenas segundo uma máxima que você possa, ao mesmo tempo, querer que se torne uma lei universal. Quem faz uma promessa falsa para conseguir dinheiro age segundo uma máxima que, se todos a seguissem, tornaria impossível fazer promessas. A segunda: trate a humanidade, tanto na sua pessoa quanto na dos outros, sempre ao mesmo tempo como um fim e nunca apenas como um meio.

Por trás dessas fórmulas está a ideia de autonomia — dar a si mesmo a lei moral como ser racional —, que Kant considerava a fonte da dignidade humana. As coisas têm preço e podem ser trocadas; as pessoas têm dignidade, um valor acima de qualquer preço. Essa ideia exerceu enorme influência sobre o pensamento moderno a respeito dos direitos humanos, do consentimento e do respeito às pessoas.

Kant também argumentou que a moralidade leva à religião, embora o contrário não seja verdadeiro. Como temos o dever de buscar o “sumo bem” — a virtude acompanhada de uma felicidade proporcional —, precisamos ter esperança na imortalidade da alma e na existência de Deus. Esses são “postulados da razão prática”, não objetos de conhecimento. A Crítica da Razão Prática termina com sua frase mais conhecida: duas coisas enchem a mente de admiração e reverência sempre renovadas, o céu estrelado acima de mim e a lei moral dentro de mim.

A Crítica da Faculdade de Julgar (1790) relaciona o mundo da natureza, conhecido pela ciência, ao mundo da liberdade, regido pela lei moral. Ela tem duas partes. A primeira trata do juízo estético. Quando chamamos algo de belo, argumentou Kant, não estamos apenas relatando um prazer particular, como o de comer nossa comida favorita; falamos como se todos devessem concordar, embora nenhuma regra ou prova possa obrigá-los a isso. A beleza surge de um “livre jogo” entre a imaginação e o entendimento e é apreciada sem interesse em possuir ou usar o objeto.

Kant também analisou o sublime: o sentimento que temos diante de uma natureza grandiosa e avassaladora — tempestades, montanhas, o oceano — quando nossos sentidos se mostram insuficientes, mas nossa razão percebe sua própria superioridade. A segunda parte examina o juízo teleológico, nossa tendência a compreender os organismos vivos como se tivessem uma finalidade, com suas partes existindo em função do todo. Kant sustentava que a biologia não podia dispensar essa maneira de pensar, embora ela seja um princípio orientador, não um conhecimento comprovado.

A terceira Crítica tornou-se um texto fundador da estética moderna e influenciou profundamente escritores e artistas românticos, entre eles Friedrich Schiller, cujas cartas sobre a educação estética desenvolveram ideias de Kant.

No ensaio de 1784 “Resposta à Pergunta: Que É Esclarecimento?”, Kant definiu o esclarecimento como a saída do ser humano de sua menoridade, da qual ele próprio é responsável — a incapacidade de usar o próprio entendimento sem a orientação de outra pessoa. Seu lema, escreveu, é Sapere aude: “Ouse fazer uso de seu próprio entendimento”. Ele defendia que o uso público da razão — por estudiosos que se dirigem ao público leitor — deve ser sempre livre.

A liberdade do próprio Kant logo foi posta à prova. Sob o rei Frederico Guilherme II, a Prússia tornou mais rígida a censura religiosa. Depois que Kant publicou A Religião nos Limites da Simples Razão (1793), obra que interpretava o cristianismo como expressão da fé moral, recebeu em 1794 uma ordem real repreendendo-o. Prometeu, como “o mais fiel súdito de Vossa Majestade”, não escrever publicamente sobre religião — promessa que considerou sem efeito após a morte do rei, em 1797.

Em À Paz Perpétua (1795), escrito após a Paz de Basileia, Kant expôs as condições para pôr fim às guerras: cada Estado deveria ter uma constituição republicana, na qual os cidadãos consentissem com a guerra; o direito internacional deveria se basear em uma federação de Estados livres; e um “direito cosmopolita” deveria garantir hospitalidade aos estrangeiros. Leitores posteriores viram nesse ensaio uma visão inicial da Liga das Nações, da Organização das Nações Unidas e da tese da “paz democrática”. Sua Metafísica dos Costumes (1797) apresentou uma teoria completa do direito e da virtude.

Quase imediatamente, a filosofia de Kant tornou-se central na vida intelectual alemã. Reinhold a divulgou; Fichte, Schelling e Hegel tentaram superar a separação entre as aparências e as coisas em si, dando origem ao idealismo alemão. Schopenhauer se considerava o verdadeiro herdeiro de Kant. No fim do século XIX, o chamado “de volta a Kant” lançou o neokantismo, que marcou a filosofia da ciência e das ciências humanas na Alemanha.

No século XX, filósofos analíticos como P. F. Strawson reinterpretaram a primeira Crítica, e Uma Teoria da Justiça (1971), de John Rawls, retomou ideias kantianas de autonomia e equidade na filosofia política. A ética kantiana continua sendo uma das principais correntes da filosofia moral, ao lado do consequencialismo e da ética das virtudes, e o conceito de dignidade humana aparece em constituições modernas e documentos de direitos humanos.

O pensamento de Kant também se espalhou pelo mundo. Foi estudado intensamente no Japão dos períodos Meiji e Taishō, influenciou pensadores da Escola de Kyoto e tornou-se um tema habitual nos departamentos de filosofia da Coreia e da China. Tradutores do Leste Asiático debateram como traduzir termos como a priori e transcendental, sinal da importância atribuída a seu vocabulário. Em 2024, o tricentenário de seu nascimento foi marcado por conferências no mundo todo.

O que é, exatamente, o idealismo transcendental? Segundo uma interpretação dos “dois mundos”, as aparências e as coisas em si formam conjuntos distintos de entidades, e Kant se aproxima do idealismo de Berkeley — acusação feita já na primeira resenha da Crítica, que levou Kant a acrescentar uma “Refutação do Idealismo” à edição de 1787. Segundo uma interpretação dos “dois aspectos”, associada sobretudo a Henry Allison, a distinção diz respeito a duas maneiras de considerar as mesmas coisas: como aparecem sob as condições do conhecimento humano e como poderiam ser consideradas independentemente dessas condições. Outros questionam se alguma das duas interpretações consegue explicar a afirmação de Kant de que as coisas em si afetam nossos sentidos.

Um segundo debate diz respeito à liberdade. Kant sustentava que, no mundo das aparências, todo acontecimento é determinado por causas, mas que a moralidade exige que ajamos livremente. Sua solução — podemos pensar em nós mesmos como agentes livres enquanto númenos, embora sejamos determinados enquanto fenômenos — foi defendida como uma distinção sutil entre pontos de vista e criticada por ser obscura. A relação dessa solução com a responsabilidade moral por ações más, tema abordado por Kant em A Religião nos Limites da Simples Razão, continua em debate.

Desde Hegel, críticos acusam o imperativo categórico de ser um formalismo vazio: o teste de universalização não conseguiria, por si só, produzir deveres concretos, ou levaria a conclusões rígidas, como na célebre afirmação de Kant de que não se pode mentir nem mesmo para um assassino que pergunta onde um amigo está escondido. Defensores, entre eles estudiosas como Christine Korsgaard e Onora O’Neill, desenvolveram interpretações nas quais as fórmulas atuam em conjunto e são aplicadas com discernimento.

As aulas de Kant sobre geografia física e antropologia, assim como seus ensaios sobre o conceito de raça (1775, 1785, 1788), contêm afirmações hierarquizantes e depreciativas sobre povos não europeus; seus escritos também incluem opiniões sexistas sobre as mulheres. Desde a década de 1990, estudiosos como Emmanuel Chukwudi Eze e Charles Mills argumentam que essas opiniões não são marginais, mas mostram que a “humanidade” universal de Kant era implicitamente limitada. Outros, especialmente Pauline Kleingeld, defendem que Kant mudou de opinião na década de 1790, criticando o colonialismo em À Paz Perpétua e estendendo o direito cosmopolita a todos os povos. Como avaliar esses textos — e se sua teoria moral pode ser separada de seus preconceitos — é uma área ativa de pesquisa.

As fontes para o estudo de Kant são excepcionalmente numerosas. A Edição da Academia (Akademie-Ausgabe), iniciada em 1900 sob a direção da Academia Prussiana de Ciências, reúne suas obras publicadas, correspondência, anotações manuscritas e transcrições de aulas feitas por estudantes. Os estudiosos citam as passagens pelo número do volume e da página dessa edição e citam a primeira Crítica pela paginação das edições de 1781 (A) e 1787 (B). As transcrições das aulas são valiosas, mas desiguais, pois foram copiadas e, às vezes, compiladas por alunos.

Quanto à biografia, relatos antigos de seus amigos Ludwig Ernst Borowski, Reinhold Bernhard Jachmann e Ehregott Andreas Wasianski, todos publicados em 1804, moldaram a imagem de um solteirão que vivia como um relógio. Biógrafos modernos, especialmente Manfred Kuehn, usaram cartas e outras evidências para apresentar uma figura mais sociável e sujeita a mudanças, além de tratar com cautela algumas histórias famosas a seu respeito.