Georg Wilhelm Friedrich Hegel

Georg Wilhelm Friedrich Hegel foi um dos filósofos mais influentes da era moderna. Viveu de 1770 a 1831, um período de enormes mudanças na Europa: a Revolução Francesa, as guerras de Napoleão, o fim do Sacro Império Romano-Germânico e o início da sociedade industrial ocorreram durante sua vida.

Hegel tentou construir um “sistema” filosófico completo que explicasse como tudo se relaciona: a lógica e a natureza, a mente humana, a vida familiar, a economia e o Estado, a arte, a religião e a própria filosofia. O que une o sistema é a ideia de que a realidade é mais bem compreendida como um processo de desenvolvimento, no qual as contradições são enfrentadas, do que como um conjunto de coisas fixas.

Ele costuma ser colocado ao lado de Johann Gottlieb Fichte e Friedrich Schelling entre os grandes representantes do “idealismo alemão”, os filósofos que responderam a Immanuel Kant. Muitos historiadores consideram Hegel o ponto culminante dessa corrente, e suas ideias se tornaram um ponto de partida para boa parte da filosofia dos dois séculos seguintes.

Hegel nasceu em Stuttgart em 27 de agosto de 1770, filho de um funcionário da corte do duque de Württemberg. Sua mãe morreu quando ele tinha treze anos. Em 1788, ingressou no Tübingen Stift, um seminário protestante que formava pastores e professores. Lá, dividiu o quarto com dois jovens que também se tornariam famosos: o poeta Friedrich Hölderlin e o filósofo Friedrich Schelling. Os três amigos admiravam a cultura da Grécia antiga e acompanhavam com entusiasmo a Revolução Francesa.

Em vez de se tornar pastor, Hegel trabalhou como preceptor de famílias ricas, primeiro em Berna (1793–1796) e depois em Frankfurt (1797–1800). Em 1801, mudou-se para a Universidade de Jena, então um centro ativo de filosofia e literatura. Ali lecionou sem receber salário e trabalhou em estreita colaboração com Schelling. Foi em Jena que concluiu a Fenomenologia do Espírito, em 1806, no mesmo período em que Napoleão derrotou a Prússia na Batalha de Jena, em 14 de outubro.

A guerra levou ao fechamento da universidade, e Hegel precisou procurar outro trabalho. Editou um jornal em Bamberg (1807–1808) e depois passou oito anos como diretor de uma escola secundária em Nuremberg, onde ensinava filosofia a adolescentes. Lá se casou com Marie von Tucher em 1811 e publicou sua Ciência da Lógica. Ele também tinha um filho mais velho, Ludwig, nascido em 1807 de sua senhoria em Jena, que mais tarde passou a viver com a família.

Em 1816, Hegel finalmente se tornou professor universitário em Heidelberg. Em 1818, assumiu a cátedra de filosofia na nova Universidade de Berlim, na capital da Prússia. Suas aulas atraíam estudantes de toda a Alemanha e de outros lugares, e ele foi reitor da universidade em 1829–1830. Morreu em Berlim em 14 de novembro de 1831, durante uma epidemia de cólera. Seus médicos atribuíram a morte à doença, embora alguns historiadores acreditem que a causa tenha sido outro problema gastrointestinal. Foi sepultado no cemitério de Dorotheenstadt, perto de Fichte.

Muitos filósofos anteriores buscavam verdades que nunca mudam, como as regras da geometria. Hegel concordava que a filosofia busca a verdade, mas insistia que não podemos compreender uma ideia, uma sociedade ou mesmo a nós mesmos sem entender como surgiram. Uma bolota, uma muda de carvalho e um carvalho adulto são o mesmo ser vivo em estágios diferentes; para compreender o carvalho, é preciso conhecer toda a sua história.

Hegel escreveu que “o verdadeiro é o todo”. Com isso, queria dizer que qualquer ponto de vista isolado é parcial. Quando levamos um ponto de vista parcial até suas últimas consequências, ele encontra problemas que não consegue resolver. A solução não é descartá-lo por completo, mas passar a uma perspectiva mais ampla, que inclua o que havia de correto na anterior. Hegel chamou esse movimento de “dialética”.

Aplicada à história, essa ideia se tornou uma das afirmações mais conhecidas de Hegel: a de que a história mundial conta o desenvolvimento da consciência humana da liberdade. Em suas aulas, ele descreveu uma passagem de sociedades nas quais se acreditava que apenas um governante era livre, por sociedades nas quais algumas pessoas eram livres, até sociedades modernas que reconhecem, ao menos em princípio, que todo ser humano é livre.

A filosofia de Hegel surgiu dos debates posteriores à Crítica da Razão Pura (1781), de Immanuel Kant. Kant havia argumentado que a mente humana molda ativamente a experiência, mas também que nunca podemos conhecer as “coisas em si” tal como são independentemente de nós. Fichte e Schelling tentaram superar de maneiras diferentes essa separação entre mente e mundo. Depois de trabalhar ao lado de Schelling, Hegel passou a acreditar que o “Absoluto” de Schelling, no qual todas as diferenças desaparecem, era vazio. No prefácio da Fenomenologia, ironizou-o como uma noite em que todas as vacas são pretas.

No campo político, Hegel foi marcado pela Revolução Francesa. Como estudante, celebrou a revolução; mais tarde, criticou o Terror de 1793–1794 como resultado de uma ideia abstrata de liberdade que destruía todas as instituições em seu caminho. Ele também presenciou Napoleão pôr fim ao antigo Sacro Império Romano-Germânico (1806) e difundir reformas jurídicas pela Alemanha. Depois da derrota de Napoleão, a Prússia do rei Frederico Guilherme III oscilou entre reforma e restauração, e os escritos de Hegel em Berlim foram lidos nesse contexto tenso.

O início do século XIX também foi a época do romantismo, com sua valorização do sentimento, da natureza e do gênio individual. Hegel compartilhava o interesse dos românticos pela história e pela cultura, mas rejeitava a ideia de que a verdade pudesse ser apreendida apenas pela intuição ou pelo sentimento. Para ele, a filosofia precisava trabalhar por meio de conceitos e argumentos, mesmo quando tratava de religião ou arte.

A economia também era importante para Hegel. Ele leu os economistas políticos escoceses, entre eles Adam Smith e James Steuart, e foi um dos primeiros filósofos a dar à “sociedade civil” — o mundo dos mercados, do trabalho e dos interesses privados — um lugar próprio entre a família e o Estado.

A Fenomenologia do Espírito é o livro mais famoso e mais difícil de Hegel. A obra acompanha a consciência por uma série de “figuras”, cada uma delas uma maneira de compreender o mundo e a si mesma. Começa pela atitude mais simples, a “certeza sensível”, que acredita poder apreender o puro “isto, aqui, agora”, e mostra como cada atitude falha segundo seus próprios critérios e dá lugar a outra mais complexa. O percurso passa pela percepção, pelo entendimento, pela consciência de si, pela razão, pelo “espírito” social e histórico e pela religião, terminando no que Hegel chama de “saber absoluto”.

A passagem mais conhecida descreve a relação de “dominação e servidão”, muitas vezes chamada de dialética do senhor e do escravo. Dois seres conscientes de si querem, cada um, ser reconhecidos pelo outro e entram em conflito. Um deles, temendo a morte, se submete e se torna servo; o outro se torna senhor. Mas a vitória do senhor é vazia: ele só é reconhecido por alguém que não reconhece como igual. O servo, por sua vez, começa a desenvolver uma independência efetiva por meio do medo e do trabalho sobre o mundo. A passagem sugere que a consciência de si depende do reconhecimento mútuo.

Capítulos posteriores discutem a tragédia grega (especialmente Antígona, de Sófocles), o Iluminismo, a “liberdade absoluta e o terror” da Revolução Francesa e a moralidade kantiana. Como o livro transita entre lógica, psicologia e história, os leitores ainda discordam sobre o que ele é exatamente: uma introdução ao sistema de Hegel, uma história do espírito humano ou um romance filosófico sobre a formação da consciência.

Na Ciência da Lógica (publicada em três partes, em 1812, 1813 e 1816), Hegel tentou derivar umas das outras as categorias básicas do pensamento, como ser, nada, devir, qualidade, quantidade, essência e conceito, sem pressupor nada. O livro começa, de modo célebre, com o “ser” puro, que se revela tão vazio que não se distingue do “nada”; a verdade de ambos é o “devir”.

A Enciclopédia das Ciências Filosóficas, publicada pela primeira vez em Heidelberg em 1817 e revista em 1827 e 1830, apresenta o sistema completo em três partes: a Lógica, a Filosofia da Natureza e a Filosofia do Espírito. A última parte vai da mente individual (“espírito subjetivo”) às instituições sociais (“espírito objetivo”) e, por fim, à arte, à religião e à filosofia (“espírito absoluto”), formas pelas quais uma comunidade passa a compreender a si mesma e a realidade como um todo.

Um termo central em toda a obra é Aufhebung, geralmente traduzido como “suprassunção”. O verbo alemão aufheben pode significar “cancelar”, “conservar” e “elevar”. Hegel empregava os três sentidos ao mesmo tempo: em um passo dialético, uma posição limitada é cancelada enquanto verdade completa, conservada como momento de uma visão mais ampla e elevada a outro nível.

O método de Hegel costuma ser resumido pela fórmula “tese, antítese, síntese”. Há amplo acordo entre os estudiosos de que essa fórmula é enganosa. Hegel quase nunca usou essas palavras; elas são mais associadas a Fichte, e a tríade foi popularizada como descrição de Hegel por autores posteriores. O próprio Hegel enfatizava que o movimento nasce dos próprios conceitos, por meio da “negação determinada”, e não de uma receita mecânica.

Princípios da Filosofia do Direito, publicado em Berlim em 1820 (com 1821 na página de rosto), apresenta a explicação de Hegel sobre o que significa a liberdade tornar-se real no mundo. A obra percorre três estágios. O “direito abstrato” trata da personalidade jurídica, da propriedade e do contrato. A “moralidade” trata da consciência moral individual, da intenção e da responsabilidade. A “vida ética” (Sittlichkeit) trata das instituições em que as pessoas de fato vivem: a família, a sociedade civil e o Estado.

Hegel argumenta que liberdade não é simplesmente fazer o que se quer. A liberdade efetiva exige instituições sociais nas quais as pessoas possam reconhecer sua própria vontade e encontrar sentido, e que, por sua vez, as reconheçam. A sociedade civil, com seus mercados e sua divisão do trabalho, traz grandes benefícios, mas também produz pobreza e uma parcela da população excluída da sociedade. Hegel percebeu claramente esse problema e admitiu que a sociedade civil, sozinha, não consegue resolvê-lo.

O prefácio contém duas das frases mais citadas de Hegel: a de que o que é racional é efetivo e o que é efetivo é racional, e a de que “a coruja de Minerva só levanta voo ao cair do crepúsculo”, que significa que a filosofia compreende uma época apenas quando ela já está chegando ao fim. A primeira frase foi muitas vezes lida como uma defesa do Estado prussiano tal como existia. Muitos estudiosos respondem que, por “efetivo” (wirklich), Hegel entendia aquilo que realiza plenamente sua finalidade racional, e não qualquer coisa que exista. Eles também observam que o Estado descrito por ele, com monarquia constitucional, representação por estamentos e julgamentos públicos por júri, ia além da Prússia de 1820.

Em Berlim, Hegel deu aulas regularmente sobre filosofia da história universal, estética (a filosofia da arte), filosofia da religião e história da filosofia. Ele próprio nunca publicou essas aulas. Após sua morte, estudantes e amigos as editaram como livros na edição das obras reunidas conhecida como “edição dos Amigos” (1832–1845), combinando anotações de Hegel com transcrições feitas por alunos.

Nas Lições sobre a Filosofia da História Universal, Hegel descreveu a história como o progresso da consciência da liberdade, que se deslocaria, em linhas gerais, da Ásia pela Grécia e por Roma até o mundo cristão e germânico da Europa. Nas Lições de Estética, tratou a arte como uma forma pela qual a verdade se apresenta aos sentidos, passando da arte simbólica (como a arquitetura egípcia) pela escultura grega clássica até a arte romântica. Sugeriu que, no mundo moderno, a arte já não serve como a expressão mais elevada da verdade.

Essas aulas tornaram Hegel famoso e continuam sendo muito lidas. Elas também contêm algumas de suas passagens mais problemáticas. Ele descreveu a África como desprovida de história no sentido que dava ao termo, tratou a China e a Índia como estágios que a Europa havia deixado para trás e fez generalizações sobre povos que nunca estudou de perto. Hoje, essas afirmações são reconhecidas como eurocêntricas e, em certos casos, racistas; elas são parte central de qualquer avaliação séria de seu legado.

Pouco depois da morte de Hegel, seus seguidores se dividiram. Os “hegelianos de direita” destacavam a harmonia entre seu sistema, o cristianismo e o Estado prussiano. Os “hegelianos de esquerda”, ou “jovens hegelianos”, entre eles David Friedrich Strauss, Ludwig Feuerbach, Bruno Bauer e o jovem Karl Marx, usaram sua dialética para criticar a religião e a política da época. Marx disse mais tarde que encontrara a dialética de Hegel “de cabeça para baixo” e a colocara de pé, transformando-a numa teoria da história material e econômica.

Outros pensadores definiram suas posições em oposição a Hegel. Arthur Schopenhauer, que ensinou em Berlim na mesma época, o desprezava. Søren Kierkegaard atacou a ideia de que um sistema pudesse abarcar o indivíduo concreto. No século XX, Karl Popper, em A Sociedade Aberta e Seus Inimigos (1945), apresentou Hegel como inimigo da democracia liberal, interpretação que muitos estudiosos de Hegel rejeitam como caricatura.

A influência de Hegel também se espalhou amplamente. Idealistas britânicos como F. H. Bradley e T. H. Green, pragmatistas norte-americanos como John Dewey e pensadores franceses que assistiram às aulas de Alexandre Kojève sobre a Fenomenologia em Paris, na década de 1930, recorreram a suas ideias. A Escola de Frankfurt, ligada à teoria crítica, e filósofos do reconhecimento posteriores, como Axel Honneth, reelaboraram suas ideias sobre sociedade e liberdade. Sua visão da história também influenciou debates sobre a modernidade no Leste Asiático, onde Hegel e Marx foram traduzidos e estudados intensamente no século XX.

Durante boa parte do século XX, Hegel foi geralmente lido como um metafísico especulativo: um filósofo que afirmava que a realidade inteira é o autodesenvolvimento de um Espírito cósmico ou de Deus, que pode ser conhecido pelo pensamento puro. Nessa leitura “tradicional”, Hegel teria retornado a uma espécie de metafísica pré-kantiana, e críticos da tradição analítica muitas vezes o tomaram como exemplo do que a filosofia não deveria ser.

A partir da década de 1970, ganhou força uma interpretação “não metafísica” ou “pós-kantiana”, especialmente no mundo de língua inglesa. Estudiosos como Klaus Hartmann, Robert Pippin e Terry Pinkard leem Hegel como alguém que levou adiante a crítica kantiana da metafísica. Nessa visão, sua lógica é uma teoria das categorias que qualquer pensamento racional precisa usar, e “Espírito” se refere às práticas sociais por meio das quais os seres humanos apresentam e exigem razões. Robert Brandom desenvolveu uma leitura próxima, centrada na normatividade e no reconhecimento.

Um terceiro grupo, muitas vezes chamado de intérpretes da “metafísica revista”, que inclui Stephen Houlgate e Robert Stern, argumenta que Hegel realmente fazia metafísica, mas não do tipo dogmático: sua lógica seria um estudo das estruturas fundamentais do próprio ser, alcançado sem pressupor a separação kantiana entre pensamento e mundo. Frederick Beiser, entre outros, alertou que retirar a metafísica e a religião da filosofia de Hegel a torna mais aceitável para leitores atuais, mas compromete a fidelidade histórica. O debate continua aberto e influencia a maneira como os tradutores vertem termos centrais como Geist (“espírito” ou “mente”) e Begriff (“conceito” ou “noção”).

Um debate relacionado diz respeito à sua política. Intérpretes liberais destacam a defesa dos direitos individuais, da propriedade, da consciência moral e do governo constitucional na Filosofia do Direito. Críticos tanto de esquerda quanto de direita apontam para o monarca hereditário, as restrições ao direito de voto e a exclusão das mulheres da vida pública. Historiadores também tentam distinguir o texto publicado por Hegel das transcrições de suas aulas, que sugerem posições mais favoráveis a reformas e foram produzidas em um período de forte censura prussiana após os Decretos de Carlsbad de 1819.

Nosso conhecimento da vida de Hegel se baseia em suas cartas, documentos oficiais, lembranças de amigos e alunos e biografias antigas, especialmente a biografia escrita por Karl Rosenkranz (1844), que utilizou documentos hoje parcialmente perdidos. Biografias modernas, como Hegel: A Biography (2000), de Terry Pinkard, procuram corrigir lendas surgidas no século XIX, entre elas a imagem de Hegel como filósofo oficial do Estado prussiano.

A situação dos textos é complicada. Apenas quatro livros foram publicados durante a vida de Hegel, além de ensaios, resenhas e roteiros de aulas. Os famosos cursos sobreviveram em edições organizadas a partir de seus manuscritos e das anotações dos alunos, e os editores do século XIX às vezes reuniram notas de anos diferentes em um único texto contínuo. A edição crítica de suas Obras Completas (Gesammelte Werke), iniciada em 1968, publica as transcrições dos alunos ano a ano, o que mudou a compreensão dos estudiosos sobre como suas aulas de história, arte e religião se desenvolveram.

Novas perguntas também vieram de pesquisas que não se concentram apenas na Europa. Em um ensaio influente, “Hegel and Haiti” (2000), posteriormente ampliado no livro Hegel, Haiti, and Universal History (2009), Susan Buck-Morss argumentou que a dialética do senhor e do escravo de Hegel pode ter sido influenciada por notícias da Revolução Haitiana que ele poderia ter lido na revista Minerva. Outros estudiosos consideram as evidências circunstanciais. O debate estimulou novos estudos sobre a relação entre as ideias de liberdade de Hegel, a escravidão e o colonialismo, e sobre a recepção de sua filosofia na África, na América Latina e na Ásia.

A tradução acrescenta outra camada. Termos centrais não têm equivalentes exatos em inglês, coreano, japonês ou chinês, e a recepção de Hegel no Leste Asiático foi moldada por escolhas específicas: por exemplo, traduções japonesas que estabeleceram termos como “dialética” e “suprassunção” também foram adotadas em coreano. Ler Hegel criticamente, portanto, exige atenção tanto ao texto alemão quanto à longa sequência de editores e tradutores entre ele e nós.