Jeong Yak-yong (Dasan)

Jeong Yak-yong, frequentemente chamado pelo pseudônimo Dasan, viveu no fim da dinastia Joseon, que governou a Coreia de 1392 a 1897. Ele é amplamente considerado o maior representante do Silhak, nome dado posteriormente a um grupo de eruditos coreanos que defendia que o pensamento confucionista deveria tratar de problemas práticos: terras, impostos, leis, tecnologia e bem-estar da população.

Na juventude, foi um funcionário público e engenheiro brilhante. Na meia-idade, sofreu perseguição política e religiosa. Durante o exílio, tornou-se um escritor extraordinariamente produtivo. Suas obras vão de comentários sobre os clássicos confucionistas a estudos de geografia, medicina, língua, música e poesia. Estudiosos atuais estimam que somem cerca de 500 volumes (gwon).

Dasan escrevia em chinês clássico, a língua usada pelos eruditos de todo o Leste Asiático naquela época. Seu livro mais conhecido hoje na Coreia é Mongmin simseo, um guia para magistrados locais que ainda é lido como exemplo de ética no serviço público.

Jeong nasceu em 1762 em Majae, uma aldeia às margens do rio Han, a leste de Seul. Sua família, do clã Jeong de Naju, pertencia aos Namin (Sulistas), uma facção política que ficou em grande parte afastada do poder durante boa parte do século XVIII. Seu pai, Jeong Jae-won, foi funcionário da administração local. Sua mãe vinha da família Yun de Haenam, descendente do poeta Yun Seon-do e do pintor Yun Du-seo.

Ele tinha três irmãos mais velhos: Jeong Yak-hyeon, Jeong Yak-jeon e Jeong Yak-jong. Por meio de parentes e amigos, conheceu as ideias de Yi Ik (1681–1763), cujos escritos sobre reformas práticas inspiraram muitos eruditos Namin. Em 1784, Yi Byeok, cunhado de seu irmão mais velho, apresentou-lhe livros católicos vindos da China. O saber ocidental (Seohak), que incluía ensinamentos cristãos e ciência europeia, fascinava muitos jovens eruditos naqueles anos.

Casou-se em 1776, passou no exame inferior para o serviço público (jinsa) em 1783 e no exame superior (mungwa) em 1789. O rei Jeongjo, que tentava fortalecer o poder real e levar ao governo homens talentosos de fora da facção dominante, passou a se interessar muito por ele.

O rei Jeongjo (reinou de 1776 a 1800) é lembrado como um dos reis mais instruídos e favoráveis a reformas da dinastia Joseon. Ele criou o Gyujanggak, uma biblioteca real e centro de estudos, e reuniu jovens eruditos à sua volta. Jeong era um de seus favoritos.

Quando Jeongjo decidiu construir uma nova cidade fortificada em Suwon, perto do túmulo de seu pai, o príncipe herdeiro Sado, pediu a Jeong que ajudasse a elaborar os planos. Jeong estudou obras chinesas e ocidentais sobre fortificações e máquinas, incluindo um livro chinês ilustrado sobre dispositivos mecânicos ocidentais da biblioteca real. Projetou um guindaste (geojunggi) que usava roldanas, além de outros equipamentos de elevação, para ajudar os trabalhadores a mover pedras pesadas. A Fortaleza de Hwaseong foi construída entre 1794 e 1796 e inscrita na Lista do Patrimônio Mundial da UNESCO em 1997.

Ele também atuou como inspetor real secreto (amhaeng eosa) em 1794, viajando disfarçado para fiscalizar funcionários locais, e como magistrado de Goksan, na província de Hwanghae, a partir de 1797. Essas experiências lhe mostraram como agricultores comuns sofriam com funcionários corruptos e impostos injustos. Mais tarde, elas influenciaram seus escritos sobre a administração local.

A ligação de Jeong com o catolicismo foi tanto uma fonte de ideias quanto a causa de sua queda. Na década de 1780, ele leu textos católicos e participou da comunidade católica nascente. Quando o catolicismo foi proibido e seus seguidores passaram a ser atacados por adversários dos Namin, ele foi acusado repetidas vezes. Em 1797, apresentou um memorial ao rei explicando que havia se interessado pelo novo ensinamento, mas o abandonara. Discute-se se ele voltou à fé mais tarde: alguns relatos católicos escritos no século XIX afirmam que sim, mas muitos historiadores consideram que isso não foi comprovado.

Quando Jeongjo morreu repentinamente em 1800, o jovem rei Sunjo subiu ao trono sob a regência da rainha viúva Jeongsun, aliada de facções hostis aos Namin. Em 1801, o governo iniciou uma grande perseguição aos católicos, conhecida como Perseguição de Sinyu. Centenas de pessoas foram mortas, entre elas o irmão de Jeong, Jeong Yak-jong, e Yi Seung-hun, o primeiro coreano católico batizado e cunhado de Jeong. A perseguição também serviu para afastar adversários políticos.

Jeong e seu irmão Yak-jeon foram exilados. Jeong foi enviado primeiro a Janggi, na costa leste. Ainda naquele ano, Hwang Sa-yeong, um católico casado com uma sobrinha de Jeong, foi preso com uma carta escrita em seda que pedia ao bispo em Pequim que buscasse ajuda militar ocidental para a Igreja. O escândalo levou a novos interrogatórios. Jeong foi enviado a Gangjin, no extremo sudoeste, e Yak-jeon, à ilha de Heuksando.

No início, Jeong morou em um pequeno quarto atrás de uma taverna na cidade de Gangjin. Chamou o quarto de Sauijae, “o quarto das quatro condutas adequadas”: pensar com clareza, manter uma aparência séria, falar pouco e agir com cuidado. Depois, ficou em um eremitério budista e na casa de um aluno. Em 1808, mudou-se para uma cabana de palha em uma colina com vista para a baía de Gangjin, em um lugar chamado Dasan, “montanha do chá”, de onde veio seu pseudônimo mais conhecido. Morou ali até ser libertado, em 1818.

Em Dasan Chodang (a cabana de palha de Dasan), montou uma biblioteca, fez um pequeno jardim com um lago, gravou o caractere jeong (丁) em uma rocha e passou a buscar água em uma nascente. Ensinou jovens da região e organizou seu trabalho de pesquisa e cópia, o que ajuda a explicar sua vasta produção. Fez amizade com monges budistas, entre eles Hyejang e o mestre do chá Choui, e trocou cartas com seu irmão Yak-jeon. Antes de morrer em Heuksando, em 1816, Yak-jeon escreveu Jasan eobo, um estudo pioneiro sobre peixes e outros seres marinhos.

As cartas que enviou do exílio a seus filhos, incentivando-os a estudar, preservar a dignidade da família e nunca desistir apesar da ruína familiar, estão entre os escritos mais comoventes do período. O edifício atual de Dasan Chodang é uma reconstrução com telhado de telhas, erguida em 1958; o local foi designado Sítio Histórico da Coreia em 1963.

As três obras mais famosas de Jeong sobre a administração do Estado são conhecidas em conjunto como “il-pyo i-seo”: um memorial (pyo) e dois livros (seo). Gyeongse yupyo (aproximadamente “Memorial legado sobre a organização do mundo”, 1817) apresenta um plano para reorganizar todo o governo central, o sistema de terras, os impostos e as forças militares, inspirado no antigo clássico chinês Ritos de Zhou. A obra ficou inacabada. Jeong a chamou de “memorial legado” porque não pôde apresentá-la ao rei.

Mongmin simseo (Advertências sobre o governo do povo, 1818), em 48 volumes, é um manual prático para magistrados de condado. Suas doze partes, cada uma dividida em seis artigos, acompanham o magistrado desde a posse, passando pela disciplina pessoal, pelo serviço ao Estado, pelo cuidado com a população e pela administração de pessoal, receitas, ritos, assuntos militares, justiça e obras públicas, até o socorro em tempos de fome e a saída do cargo. O livro reúne muitos casos concretos que mostram como funcionários enganavam agricultores e como um administrador honesto poderia impedi-los.

Heumheum sinseo (aproximadamente “Novo livro sobre o julgamento cuidadoso”, concluído por volta de 1819 e com prefácio de 1822) trata de casos de homicídio. Seu título vem de uma expressão que recomenda cuidado e respeito ao julgar. A obra reúne casos chineses e coreanos, discute exames periciais e alerta os magistrados contra decisões descuidadas ou cruéis. Juntas, essas obras mostram a convicção de Jeong de que as reformas precisavam alcançar tanto a corte quanto as aldeias.

Jeong também deixou cerca de 2.500 poemas, muitos escritos no exílio. Vários descrevem a vida de agricultores e pescadores com um realismo amargo. O mais conhecido, Aejeoryang (“Lamento por uma masculinidade decepada”, 1803), conta a história de um homem pobre de Gangjin que se mutilou em desespero depois que funcionários exigiram imposto militar por seu filho recém-nascido e por seu pai já morto — uma prática ilegal, porém comum. Jeong declarou que um poema que não lamenta os problemas de seu tempo nem se indigna com a corrupção não é um verdadeiro poema.

Sua curiosidade também abrangia medicina, geografia e língua. Magwa hoetong (1798) reuniu conhecimentos chineses e coreanos sobre o sarampo e doenças relacionadas, um tema que o atingia pessoalmente porque vários de seus filhos morreram pequenos. Abang gangyeokgo (1811) examinou a geografia histórica dos antigos Estados coreanos, e Aeon gakbi (1819) corrigiu erros comuns no uso de palavras e caracteres. Ele também estudou música, ritos e organização militar.

Essa variedade de interesses tinha um propósito comum. Para Jeong, todas essas áreas ajudavam a compreender o mundo com precisão para que o governo pudesse aliviar sofrimentos reais. Seus estudos ligavam continuamente os textos antigos aos detalhes concretos da vida cotidiana.

Jeong se preocupava profundamente com a questão da terra. Em um ensaio sobre o tema (Jeollon, escrito em 1799), propôs o sistema yeojeon: aldeias de cerca de trinta famílias cultivariam a terra em conjunto e dividiriam a colheita conforme o trabalho de cada família, de modo que somente quem trabalhasse na terra recebesse seus frutos. Mais tarde, em Gyeongse yupyo, desenvolveu uma reforma mais gradual baseada no antigo sistema dos campos em poço (jeongjeon).

Em ensaios curtos como Wonmok (Sobre a origem dos governantes) e Tangnon (Sobre o rei Tang), argumentou que os governantes surgiram originalmente do povo, que escolhia líderes para resolver disputas, e que um governante que falhasse com o povo poderia ser legitimamente substituído. Esses ensaios foram muitas vezes comparados a ideias europeias de soberania popular, embora Jeong escrevesse dentro de uma tradição confucionista e não defendesse o fim da monarquia.

Sobre a natureza humana, rejeitou a visão neoconfucionista associada a Zhu Xi, segundo a qual a natureza humana é idêntica a um princípio cósmico (li). Em vez disso, argumentou que ela consiste em inclinações ou preferências, em uma teoria conhecida como seonggiho-seol: as pessoas sentem naturalmente prazer no bem e vergonha do mal, mas têm liberdade para escolher, e a virtude só se realiza pela prática. Também destacou um Sangje pessoal e vigilante (Senhor Supremo), diante do qual cada pessoa deveria ter cuidado com seus pensamentos e ações.

Em 1818, Jeong foi libertado e voltou a Majae. Nunca mais ocupou um cargo público. Continuou revisando suas obras, escreveu em 1822 um epitáfio sobre a própria vida e seus escritos e recebeu a visita de eruditos. Chamou sua casa de Yeoyudang, nome inspirado em uma passagem do Daodejing que descreve a cautela de quem atravessa um riacho congelado no inverno e teme os vizinhos.

Morreu em 1836, no sexagésimo aniversário de seu casamento, e foi sepultado na colina atrás de sua casa em Majae. Suas obras circularam em manuscritos durante sua vida e depois dela, mas a maioria só foi impressa no século XX.

Hoje, sua casa, seu túmulo e um museu fazem parte do sítio histórico de Dasan em Namyangju. Dasan Chodang, em Gangjin, recebe muitos visitantes todos os anos. Na Coreia, seu nome é usado em escolas, ruas e prêmios, e Mongmin simseo é frequentemente recomendado a funcionários públicos.

Embora hoje seja mais conhecido por seus escritos sobre a administração do Estado, a maior parte da obra de Jeong consiste em comentários sobre os clássicos confucionistas: os Analectos, Mêncio, a Doutrina do Meio, o Grande Aprendizado, o Livro dos Documentos, o Livro das Mutações, o Livro das Odes e os textos sobre ritos. Ele comparou as interpretações de estudiosos das dinastias Han, Song, Ming e Qing, além das de confucionistas japoneses como Itō Jinsai e Ogyū Sorai, cujos escritos haviam chegado à Coreia. Procurou recuperar o que considerava o sentido original dos antigos sábios.

Ao fazer isso, rompeu com a ortodoxia de Zhu Xi que dominava os estudos em Joseon. Criticou a interpretação metafísica de li e qi e insistiu que virtudes como a benevolência (ren) não são substâncias inatas, mas nomes dados a relações construídas por meio da ação. Também participou do debate da era Qing sobre a autenticidade dos capítulos de “texto antigo” do Livro dos Documentos, argumentando, como os estudiosos chineses da pesquisa documental, que eram falsificações posteriores.

Os estudiosos divergem sobre as fontes dessas ideias. Alguns ressaltam a influência de obras católicas como O Verdadeiro Significado do Senhor do Céu, de Matteo Ricci, especialmente sobre a concepção de Sangje e da liberdade de escolha moral em Jeong. Outros enfatizam a continuidade com o pensamento confucionista anterior, a tradição Namin de Yi Ik e o movimento mais amplo de pesquisa documental no Leste Asiático. O estudo Chong Yagyong: Korea’s Challenge to Orthodox Neo-Confucianism (1997), de Mark Setton, é uma referência em inglês sobre esse debate.

O que sabemos sobre a vida de Jeong vem principalmente de seus próprios escritos: epitáfios escritos por ele, cartas, poemas e prefácios, além de documentos oficiais como os Anais Verídicos da Dinastia Joseon e os registros da perseguição de 1801. O retrato que fez de si mesmo é uma fonte valiosa, mas reflete a perspectiva de um homem preocupado com sua reputação e com a defesa do nome de sua família.

Como a maioria de suas obras permaneceu em manuscrito, sua publicação foi um acontecimento da época moderna. Mongmin simseo foi impresso em 1901. As obras reunidas, Yeoyudang jeonseo, foram organizadas por seu descendente Kim Seong-jin, com a participação de Jeong In-bo e An Jae-hong, e publicadas pela Sinjoseonsa entre 1934 e 1938, em 154 volumes distribuídos por 76 livros. Isso coincidiu com o centenário de sua morte, em 1936, e com o “movimento de estudos coreanos” (Joseonhak undong) durante o domínio colonial japonês, quando estudiosos buscavam no passado da Coreia fontes de pensamento moderno autônomo. Edições críticas atuais continuam corrigindo os textos e identificando obras escritas por seus alunos.

A própria categoria Silhak foi construída em grande parte no século XX. Durante muito tempo, historiadores tanto da Coreia do Sul quanto da Coreia do Norte apresentaram Jeong como um precursor do pensamento moderno, cujas ideias mostrariam que a Coreia avançava por conta própria em direção à modernidade. Essa visão se ligava à teoria do “desenvolvimento interno”, que contestava as alegações coloniais de estagnação coreana. Estudiosos mais recentes questionaram essa interpretação, destacando que Jeong era um reformador confucionista que atuava dentro da monarquia e que o Silhak não formava uma escola unificada. Também continuam os debates sobre sua relação com o catolicismo e com a ciência ocidental. Essas discussões situam suas realizações com mais precisão em sua própria época.