Friedrich Nietzsche

Friedrich Wilhelm Nietzsche (1844–1900) foi um filósofo de língua alemã, um estudioso treinado em literatura grega e latina antiga, e um dos pensadores mais influentes e mais discutidos do mundo moderno. Escreveu sobre moral, religião, arte, ciência, psicologia e o sentido da vida humana.

Sua preocupação central pode ser resumida de forma simples. Durante séculos, a maioria dos europeus construiu suas ideias de bem e mal, e seu senso de que a vida tinha um propósito, sobre a fé cristã. Nietzsche acreditava que essa fé estava desaparecendo entre as pessoas instruídas, mesmo entre as que ainda iam à igreja. Se a base desmoronasse, ele perguntava, o que aconteceria com tudo o que foi construído sobre ela? Ele temia uma crise que chamou de niilismo: a sensação de que nada tem valor algum.

Nietzsche não queria responder a essa crise voltando às velhas crenças. Em vez disso, tentou entender de onde vinham nossos valores e imaginar novas formas de valorizar a vida que dissessem "sim" a ela, incluindo sua dor. É por isso que seus livros estão cheios tanto de críticas ferozes quanto de esperança ousada.

Nietzsche não foi muito lido durante sua vida ativa. A maioria de seus livros posteriores vendeu apenas algumas centenas de cópias, e alguns ele pagou para imprimir. Sua fama explodiu na década de 1890, depois que ele já havia adoecido e não podia mais escrever, e desde então ele tem sido lido, admirado, mal utilizado e debatido.

Nietzsche nasceu em 15 de outubro de 1844 em Röcken, uma aldeia perto de Leipzig, na província prussiana da Saxônia. Seu pai, Carl Ludwig Nietzsche, era pastor luterano, e ambos os avôs também haviam sido clérigos. Quando Friedrich tinha quatro anos, o pai morreu depois de uma doença cerebral, e logo depois seu irmãozinho também morreu. A família — sua mãe, Franziska, sua irmã, Elisabeth, a avó e duas tias — se mudou para a cidade de Naumburg.

Em 1858 ele conseguiu uma vaga em Schulpforta, um dos internatos mais rigorosos e famosos da Alemanha. Lá recebeu um treinamento rigoroso em grego e latim, e também escreveu poemas e música. Mais tarde ele sentiu que essa disciplina havia moldado toda a sua forma de trabalhar.

Em 1864 foi para a Universidade de Bonn estudar teologia e filologia clássica (o estudo dos textos gregos e latinos antigos). Logo abandonou a teologia e, com ela, gradualmente, sua fé cristã. Seguiu seu professor Friedrich Ritschl até a Universidade de Leipzig, onde se tornou o aluno estrela de Ritschl.

Dois encontros em Leipzig mudaram sua vida. Em 1865 ele encontrou um exemplar de O mundo como vontade e representação, de Arthur Schopenhauer, num sebo, e ficou dominado por sua visão sombria de uma vontade cega e ávida por trás de todas as coisas. Em 1868 conheceu o compositor Richard Wagner, que compartilhava seu amor por Schopenhauer. Por vários anos Wagner seria como uma figura paterna para ele.

No início de 1869, por recomendação entusiástica de Ritschl, a Universidade de Basileia, na Suíça, nomeou Nietzsche professor de filologia clássica. Ele tinha 24 anos e ainda não havia concluído o doutorado; Leipzig rapidamente lhe concedeu um, com base em seus trabalhos publicados. Antes de se mudar, ele renunciou à cidadania prussiana e permaneceu oficialmente apátrida pelo resto da vida.

Em Basileia ele lecionou língua e literatura gregas na universidade e na escola secundária local. Entre seus colegas estava o famoso historiador da Renascença Jacob Burckhardt, e ele formou uma amizade duradoura com o teólogo Franz Overbeck. Também fazia visitas frequentes a Wagner e sua companheira (mais tarde esposa) Cosima, na casa deles em Tribschen, perto de Lucerna.

Em 1870, durante a Guerra Franco-Prussiana, ele se ofereceu como voluntário para trabalhar como enfermeiro militar. Contraiu disenteria e difteria enquanto cuidava de soldados feridos, e sua saúde, nunca forte, piorou a partir daí.

Seu primeiro livro, O nascimento da tragédia a partir do espírito da música, apareceu no início de 1872. Não era um livro acadêmico comum, e lhe trouxe tanto admiradores quanto críticos ferozes, como explica a seção seguinte.

O nascimento da tragédia argumentava que a tragédia grega surgiu de uma tensão entre duas forças artísticas, que Nietzsche batizou com o nome de dois deuses. O apolíneo (de Apolo) representa a forma clara, as imagens oníricas, a medida e a individualidade. O dionisíaco (de Dioniso, deus do vinho e do êxtase) representa a embriaguez, a música e a dissolução do indivíduo num fluxo maior da vida. A tragédia, afirmava Nietzsche, permitia aos gregos enfrentar as terríveis verdades da existência sem desespero, porque a arte as tornava suportáveis. Ele então argumentou que a confiança de Sócrates na razão havia matado essa cultura trágica, e que os dramas musicais de Wagner poderiam trazê-la de volta à Alemanha moderna.

Os classicistas profissionais não ficaram impressionados. O jovem estudioso Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff publicou um panfleto mordaz zombando da falta de evidências do livro. A reputação de Nietzsche como filólogo nunca se recuperou, e os alunos passaram a evitar suas aulas.

Entre 1873 e 1876 ele publicou quatro longos ensaios, as Considerações extemporâneas, atacando a cultura complacente do novo Império Alemão e elogiando Schopenhauer e Wagner como educadores. Mas quando compareceu ao primeiro Festival de Bayreuth, em 1876, ele se sentiu repelido pelo que via como o nacionalismo, o exibicionismo e a guinada de Wagner em direção a temas cristãos. A amizade dos dois se desfez nos dois anos seguintes.

Humano, demasiado humano (1878), uma coletânea de aforismos escrita num tom frio e científico e dedicada à memória de Voltaire, marcou o rompimento. Nietzsche passou então a examinar a moral, a religião e a arte como produtos humanos que podiam ser explicados psicológica e historicamente. Em 1879 sua doença o forçou a renunciar ao cargo em Basileia, e a universidade lhe concedeu uma pequena pensão.

Pela década seguinte, Nietzsche viveu como um viajante, alugando quartos simples e se mudando com as estações em busca de um clima que aliviasse suas enxaquecas, dores nos olhos e problemas de estômago. Passava os verões na aldeia alpina suíça de Sils Maria, na Engadina, e os invernos nas costas da Itália e da França, em Gênova, Rapallo e Nice, e por fim em Turim. Chegou a ficar quase cego em alguns períodos e dependia de amigos, especialmente o compositor Heinrich Köselitz (a quem apelidou de Peter Gast), para copiar seus manuscritos.

Esse foi seu período mais produtivo. Aurora (1881) e A gaia ciência (1882) foram seguidos de Assim falou Zaratustra (1883–1885), um livro poético em que uma figura semelhante a um profeta desce das montanhas para ensinar a humanidade. Depois vieram Além do bem e do mal (1886) e Genealogia da moral (1887). Em 1888, seu último ano de trabalho, escreveu numa velocidade impressionante: O caso Wagner, Crepúsculo dos ídolos, O anticristo, Nietzsche contra Wagner e sua estranha autobiografia Ecce Homo.

Sua vida pessoal era solitária. Em 1882 ele se apaixonou por Lou Salomé, uma jovem russa brilhante que conheceu por meio do amigo Paul Rée. Os três haviam planejado viver e estudar juntos, mas o plano desmoronou em meio a ciúmes e à interferência de sua irmã Elisabeth, deixando Nietzsche profundamente magoado. Ele nunca se casou.

Ele brigou com Elisabeth quando, em 1885, ela se casou com Bernhard Förster, um conhecido agitador antissemita que mais tarde fundou uma colônia alemã, Nueva Germania, no Paraguai. Nietzsche repetidamente expressou desprezo pelo antissemitismo e pelo nacionalismo alemão em suas cartas e livros, um fato que se tornou importante depois de sua morte.

A frase mais famosa de Nietzsche aparece em A gaia ciência (1882). Na seção 125, um louco corre para uma praça de mercado com uma lanterna em pleno dia, gritando que está procurando Deus. Os incrédulos riem dele. Ele responde que "Deus está morto... e nós o matamos", e que as pessoas ainda não entenderam o que isso significa. O ponto não é uma afirmação científica sobre se Deus existe. É um diagnóstico cultural: a crença no Deus cristão deixou de ser o centro vivo da cultura europeia, mas as pessoas ainda não enfrentaram as consequências disso.

Essas consequências, pensava Nietzsche, eram enormes. Os europeus modernos ainda mantinham valores morais cristãos como a piedade, a igualdade e a abnegação, mas esses valores haviam perdido sua fundação. Mais cedo ou mais tarde as pessoas perceberiam, e o resultado poderia ser o niilismo, o colapso de todo senso de valor e propósito. Ele via até mesmo um niilismo oculto na própria tradição cristã, já que, em sua visão, ela colocava o verdadeiro valor da vida em outro mundo, e não neste.

Sua resposta foi um projeto que ele chamou de "transvaloração de todos os valores". Ele não queria simplesmente inverter o bem e o mal. Queria perguntar de cada valor: que tipo de vida ele expressa, e ele torna os seres humanos mais fortes, mais ricos e mais criativos, ou mais fracos e mais ressentidos? Os valores, sustentava ele, não são encontrados prontos no universo; são criados pelos seres humanos, e podem ser julgados pelo que fazem pela vida.

Em Além do bem e do mal e na Genealogia da moral, Nietzsche propôs que as ideias morais têm uma história, que ele chamou de "genealogia", como uma árvore genealógica. Ele contrastou dois tipos básicos de valoração. Na "moral de senhores", que ele associava às antigas sociedades guerreiras aristocráticas, "bom" significava nobre, forte, orgulhoso e saudável, e "mau" simplesmente significava baixo, comum ou fraco. O julgamento parte do próprio senso que os nobres têm de si mesmos.

A "moral de escravos", argumentava ele, cresceu entre os oprimidos, que não podiam revidar contra seus senhores. Por meio do ressentimento (ressentiment), uma palavra francesa que Nietzsche usava para um rancor sufocado e impotente, eles inverteram os valores antigos. Os fortes agora eram chamados de "maus", e a fraqueza, a humildade e o sofrimento eram exaltados como "bons". Nietzsche chamou isso de "revolta dos escravos na moral" e a ligou especialmente ao judaísmo antigo e ao cristianismo, uma afirmação que continua controversa e que os leitores têm considerado tanto esclarecedora quanto ofensiva.

O segundo e o terceiro ensaios da Genealogia rastreiam as origens da culpa e da má consciência, que ele ligou à antiga relação entre credor e devedor e a instintos agressivos voltados para dentro, e do "ideal ascético", a ideia recorrente de que a abnegação é a forma mais elevada de vida. Aqui Nietzsche trabalha como um psicólogo, perguntando quais necessidades e impulsos ocultos se escondem por trás dos ideais morais elevados.

Nietzsche não afirmava que as pessoas deveriam simplesmente voltar à moral de senhores, e admirava algumas coisas que a moral de escravos havia realizado, como tornar os seres humanos mais profundos e reflexivos. Os estudiosos ainda discordam sobre até que ponto sua genealogia se pretende como história, até que ponto como psicologia, e até que ponto como uma provocação projetada para afrouxar o domínio dos valores herdados.

Vontade de poder. Nietzsche sugeriu que os seres vivos não são movidos principalmente pelo desejo de sobreviver ou de ser felizes, mas por um impulso de crescer, superar resistências e expressar sua força. Essa "vontade de poder" pode assumir muitas formas, da dominação à criação artística e ao autodomínio. O quanto ele a pretendia como uma teoria de toda a realidade, e o quanto como uma hipótese psicológica sobre os seres humanos, é um dos grandes debates sobre sua obra.

Eterno retorno. Em A gaia ciência ele pede ao leitor que imagine um demônio que diz que sua vida será vivida de novo, exatamente igual, cada dor e cada alegria, repetidamente, para sempre. Você amaldiçoaria o demônio, ou chamaria isso da notícia mais divina? Nietzsche mais tarde escreveu em Ecce Homo que o pensamento lhe veio em agosto de 1881, enquanto caminhava perto de um lago próximo a Sils Maria. É melhor entendê-lo como um teste: você consegue afirmar sua vida de forma tão completa a ponto de querê-la de novo? Ele chamou essa atitude de amor fati, amor ao destino.

O Übermensch. Em Assim falou Zaratustra, o profeta anuncia o Übermensch, muitas vezes traduzido como "além-do-homem" ou "super-homem", como o objetivo além da humanidade atual: alguém que cria seus próprios valores e afirma a vida sem precisar dos velhos consolos. Zaratustra contrasta esse ideal com o "último homem", uma pessoa confortável e mesquinha que quer apenas segurança e prazer. O Übermensch não é uma raça biologicamente superior; essa leitura veio depois e distorce o texto.

Perspectivismo. Nietzsche também argumentou que não existe um ponto de vista de lugar nenhum: todo conhecimento vem de alguma perspectiva e é moldado por nossas necessidades e impulsos. Ele não concluiu que vale tudo. Em vez disso, sugeriu que quanto mais perspectivas pudermos trazer sobre algo, mais completa será nossa compreensão.

Em 3 de janeiro de 1889, em Turim, Nietzsche sofreu um colapso mental. Uma história famosa diz que ele desabou depois de abraçar um cavalo que estava sendo espancado na rua, mas essa anedota foi registrada mais tarde e não pode ser confirmada. Nos dias seguintes ele enviou bilhetes bizarros a amigos, assinados "Dionísio" ou "O Crucificado". Franz Overbeck viajou até Turim e o levou de volta a Basileia. Ele então foi tratado numa clínica psiquiátrica em Jena, e a partir de 1890 sua mãe cuidou dele em casa, em Naumburg.

Ele nunca se recuperou. Depois da morte da mãe, em 1897, sua irmã Elisabeth, que havia voltado do Paraguai após o suicídio do marido, o mudou para uma vila em Weimar. Ele morreu ali em 25 de agosto de 1900, aos 55 anos. Os médicos da época diagnosticaram paralisia progressiva causada por sífilis. Muitos pesquisadores modernos duvidam disso e sugeriram outras explicações, incluindo um tumor cerebral de crescimento lento, uma doença hereditária dos pequenos vasos sanguíneos do cérebro, ou uma forma de demência; nenhum diagnóstico pode ser comprovado hoje.

Enquanto isso, Elisabeth assumiu o controle de seus papéis. Em 1894 ela fundou o Arquivo Nietzsche, que se mudou para Weimar, e se apresentou como a guardiã do pensamento do irmão. Escreveu a biografia dele, controlou o acesso aos manuscritos e, com Köselitz, publicou um livro chamado A vontade de poder (1901, muito ampliado em 1906), montado a partir de seus cadernos não publicados, como se fosse sua obra-prima planejada.

Elisabeth conduziu o arquivo em direção ao nacionalismo alemão e mais tarde recebeu de bom grado o regime nazista; Adolf Hitler visitou o arquivo e compareceu ao funeral dela, em 1935. Os propagandistas nazistas citavam Nietzsche seletivamente, ignorando seus ataques ao antissemitismo e ao nacionalismo alemão. Depois da Segunda Guerra Mundial, estudiosos como Walter Kaufmann trabalharam para separar o pensamento de Nietzsche desse legado, e Karl Schlechta mostrou que Elisabeth havia alterado e até falsificado algumas das cartas do irmão.

Por volta de 1900, Nietzsche se tornou uma sensação cultural em toda a Europa. O crítico dinamarquês Georg Brandes havia dado palestras sobre ele em Copenhague em 1888, e logo escritores, artistas e radicais políticos de todo tipo o reivindicaram. Romancistas como Thomas Mann e Hermann Hesse, poetas como Rilke, o sociólogo Max Weber e o psicanalista Sigmund Freud, todos dialogaram com suas ideias sobre cultura, impulsos e os motivos ocultos da moral.

No século XX ele se tornou uma figura fundadora de vários movimentos filosóficos. Existencialistas como Karl Jaspers e Albert Camus retomaram seus temas do sentido depois da morte de Deus. Martin Heidegger deu palestras sobre ele por anos. Filósofos franceses das décadas de 1960 e 1970, incluindo Gilles Deleuze e Michel Foucault, usaram seu método genealógico para questionar ideias aceitas de verdade, poder e do eu. Na filosofia de língua inglesa, depois de décadas de negligência, ele agora é amplamente estudado como psicólogo moral e crítico da moralidade.

Sua influência também chegou cedo ao Leste Asiático. Intelectuais japoneses debateram suas ideias por volta de 1900, e na China o escritor Lu Xun o admirava e traduziu o prólogo de Assim falou Zaratustra. Suas frases, como "Deus está morto" e "O que não me mata me torna mais forte" (de Crepúsculo dos ídolos), entraram na linguagem cotidiana, muitas vezes bem longe de seu sentido original.

Qualquer estudo sério de Nietzsche precisa primeiro perguntar quais textos contam. Ele deixou não apenas os livros que publicou ou preparou para impressão, mas também milhares de páginas de cadernos, rascunhos e cartas (o Nachlass). A vontade de poder, compilada por Elisabeth Förster-Nietzsche e Köselitz, organizava notas selecionadas segundo um plano que Nietzsche havia esboçado e depois abandonado, às vezes editando ou combinando trechos. Por décadas muitos leitores, incluindo grandes filósofos, a trataram como sua obra principal.

O ponto de virada foi a edição crítica iniciada na década de 1960 pelos estudiosos italianos Giorgio Colli e Mazzino Montinari, que voltaram aos manuscritos e imprimiram os cadernos em ordem cronológica. Seu trabalho mostrou que A vontade de poder não era um livro que Nietzsche escreveu, e sua Kritische Gesamtausgabe, junto com a mais usada Kritische Studienausgabe, é hoje a base padrão para a pesquisa acadêmica.

A maioria dos estudiosos hoje dá prioridade às obras publicadas e aos textos que Nietzsche concluiu em 1888, e usa os cadernos com cautela, como evidência de ideias que ele estava testando. Outros, seguindo Heidegger, argumentam que seu pensamento mais importante está justamente nas notas não publicadas. A escolha tem consequências reais, especialmente para como se lê a vontade de poder e o eterno retorno, que aparecem de forma muito mais metafísica nos cadernos do que nos livros.

As fontes biográficas levantam problemas semelhantes. A biografia de Elisabeth e as edições de cartas moldaram a imagem inicial do irmão, mas contêm distorções e falsificações. Ecce Homo, seu próprio relato de vida, é uma obra deliberadamente automitologizante, escrita semanas antes do colapso. Biografias modernas, como as de Curt Paul Janz e Julian Young, se apoiam em cartas e documentos contemporâneos criticamente editados.

Metafísico ou antimetafísico? Heidegger, em palestras das décadas de 1930 e 1940 publicadas em 1961, leu Nietzsche como o último grande metafísico do Ocidente, para quem o ser é vontade de poder e o eterno retorno é seu modo. Muitos intérpretes posteriores rejeitam essa leitura, vendo-o em vez disso como um crítico da metafísica, cujas afirmações sobre a vontade de poder seriam psicológicas ou retóricas.

Humanista, pós-moderno ou naturalista? Nietzsche: Philosopher, Psychologist, Antichrist (1950), de Walter Kaufmann, o apresentou como um herdeiro humano do Iluminismo e de Goethe, resgatando-o da imagem nazista. Leitores franceses como Deleuze (Nietzsche e a filosofia, 1962), Foucault e Derrida enfatizaram seus ataques ao sentido estável, à verdade e ao eu unificado. Em estudos recentes de língua inglesa, Maudemarie Clark defendeu uma leitura cuidadosa de suas visões sobre a verdade, e Brian Leiter, um Nietzsche "naturalista", que explica a moral em termos de psicologia e fisiologia humanas; outros, como Bernard Reginster, colocam a afirmação da vida e a superação da resistência no centro.

Política. Nietzsche desprezava o nacionalismo e o antissemitismo, mas também escreveu com desdém sobre a democracia, a igualdade e o socialismo, e elogiou sociedades aristocráticas e a hierarquia. Os estudiosos discordam se ele tinha alguma filosofia política, se seu aristocratismo se pretende literal ou como um ideal cultural, e como sua obra pôde ser apropriada tanto pela extrema-direita quanto por pensadores de esquerda e feministas.

Estilo e método. Porque escreveu em aforismos, parábolas, poemas e personas, e muitas vezes se contradizia deliberadamente, alguns leitores argumentam que seu estilo é parte de sua filosofia: uma forma de forçar os leitores a pensar por si mesmos e de mostrar que toda afirmação é uma perspectiva. Outros tentam reconstruir argumentos consistentes a partir de seus textos. A maior parte do trabalho contemporâneo tenta fazer justiça aos dois lados.