Akbar

Akbar foi o terceiro governante da dinastia mogol, uma família de origem centro-asiática que governou grande parte do subcontinente indiano do século XVI ao XVIII. Seu avô Babur havia fundado o domínio mogol no norte da Índia em 1526, mas seu pai Humayun perdeu o reino para o governante afegão Sher Shah Suri e passou anos no exílio. Quando Akbar subiu ao trono em 1556, os mogóis controlavam apenas um pequeno e inseguro território ao redor de Délhi, Agra e o Punjab.

Quando Akbar morreu, quase cinquenta anos depois, o Império Mogol se estendia de Cabul e Kandahar, no noroeste, até Bengala, no leste, e da Caxemira, no norte, até o norte do Decã, no sul. Ele transformou uma dinastia conquistadora em um estado duradouro, com um sistema de hierarquias, províncias e impostos que seus sucessores mantiveram por mais de um século.

Akbar também é lembrado por seu interesse em religião e ideias. Ele promoveu famosos debates entre representantes de muitas fés, patrocinou a tradução de clássicos sânscritos para o persa e desenvolveu um estilo de reinado que tentava se colocar acima de qualquer comunidade religiosa isolada. Por isso, ele se tornou um símbolo de tolerância na Índia moderna, embora os historiadores também destaquem suas campanhas violentas e os cálculos políticos por trás de suas políticas.

Akbar nasceu em 15 de outubro de 1542 em Amarkot, uma fortaleza no deserto do Sind, onde seus pais haviam recebido refúgio do governante hindu local. Seu pai Humayun estava fugindo depois de perder seu reino; sua mãe, Hamida Banu Begum, era filha de um estudioso persa. Enquanto Humayun fugia para a Pérsia safávida, o bebê Akbar foi deixado aos cuidados de parentes no Afeganistão, e cresceu entre soldados, caçadores e cavalos, em vez de livros.

Em 1555, Humayun, com ajuda do xá persa Tahmasp I, reconquistou Délhi. Poucos meses depois, ele morreu após uma queda nas escadas de sua biblioteca. Em 14 de fevereiro de 1556, na cidade de Kalanaur, no Punjab, Akbar, então com treze anos, foi entronizado em uma simples plataforma de tijolos por seu guardião, o general Bairam Khan.

A posição do jovem imperador era frágil. Hemu, um general e ministro hindu que servia à dinastia sur, capturou Délhi e Agra. Em 5 de novembro de 1556, o exército mogol sob Bairam Khan derrotou Hemu na Segunda Batalha de Panipat, ao norte de Délhi. Hemu foi ferido, capturado e executado. A vitória garantiu o retorno mogol ao poder.

Por cerca de quatro anos, Bairam Khan governou em nome de Akbar. Em 1560, o jovem imperador, incentivado por sua mãe de leite Maham Anga e seu círculo, dispensou Bairam Khan e o enviou em peregrinação a Meca; Bairam foi assassinado no caminho. Por volta de 1562, Akbar havia se libertado da influência das facções da corte e começou a governar pessoalmente.

Akbar passou boa parte de seu reinado em campanha. Seus exércitos tomaram Malwa e o reino do centro da Índia, Garha, cuja rainha Rani Durgavati morreu lutando em 1564. Em 1567–68, ele sitiou a grande fortaleza rajput de Chittorgarh, em Mewar. Depois que ela caiu em fevereiro de 1568, os defensores sobreviventes e, segundo as fontes, cerca de 30.000 não combatentes foram massacrados. Ranthambore caiu logo depois. A proclamação de vitória de Akbar sobre Chittor descrevia a guerra na linguagem de guerra santa contra infiéis.

Campanhas posteriores incorporaram a rica província comercial de Gujarat (1572–73), com seus portos no Mar da Arábia, e Bengala (1574–76). Cabul foi incorporada em 1585, após a morte do meio-irmão de Akbar, Mirza Muhammad Hakim, a Caxemira foi anexada em 1586, e o Sind e Kandahar vieram a seguir na década de 1590. Em seus últimos anos, Akbar avançou sobre o Decã, tomando Ahmadnagar em 1600 e a fortaleza de Asirgarh em 1601.

A força era apenas metade da história. Akbar atraiu muitos reis rajputs para o serviço mogol. Em 1562, ele se casou com uma princesa de Amber (Amer), filha do rajá Bharmal; ela mais tarde ficou conhecida pelo título de Mariam-uz-Zamani e foi mãe do futuro imperador Jahangir. Os governantes rajputs que se submetiam mantinham suas terras natais e se tornavam comandantes de alta patente no exército imperial. Os que resistiam, como Rana Pratap de Mewar, enfrentavam guerra: Pratap foi derrotado na Batalha de Haldighati em 1576, mas continuou a resistir a partir das colinas.

Akbar honrava o santo sufi Shaikh Salim Chishti, que vivia na vila de Sikri, perto de Agra, e havia previsto o nascimento de seu filho. Quando um filho, Salim, nasceu ali em 1569, Akbar começou a construir uma nova capital murada no cume de Sikri. Depois de sua conquista de Gujarat, ela foi nomeada Fatehpur, "Cidade da Vitória", e ficou conhecida como Fatehpur Sikri.

A cidade foi construída principalmente com o arenito vermelho local. Inclui uma enorme mesquita congregacional, a Jama Masjid; o portão monumental conhecido como Buland Darwaza; o túmulo de mármore branco de Shaikh Salim Chishti dentro do pátio da mesquita; e edifícios palacianos como o Diwan-i Khas (Salão de Audiência Privada) e o pavilhão aberto de cinco andares chamado Panch Mahal. A arquitetura mistura formas persas e centro-asiáticas com tradições construtivas de Gujarat e Rajastão.

Fatehpur Sikri foi a capital imperial por apenas cerca de quinze anos. Em 1585, Akbar mudou sua corte para Lahore para lidar com ameaças na fronteira noroeste, e a cidade foi, em grande parte, abandonada. A falta de água é frequentemente citada como razão, mas os historiadores acham que prioridades políticas e militares em mudança importaram pelo menos tanto quanto. Como foi deixada quase intocada, ela é hoje um dos conjuntos mogóis mais bem preservados e foi inscrita como Patrimônio Mundial da UNESCO em 1986.

A conquista mais duradoura de Akbar foi administrativa. Ele reorganizou a nobreza por meio do sistema mansabdari. Todo oficial de alto escalão recebia uma hierarquia (mansab) expressa em números: a hierarquia fixava seu status e salário, e o número de cavaleiros que ele precisava manter prontos para o imperador. Os oficiais geralmente eram pagos por meio de jagirs, atribuições da receita de terras de áreas específicas, e essas atribuições eram movidas regularmente para que os nobres não pudessem construir bases de poder locais. As hierarquias eram concedidas, elevadas e rebaixadas apenas pelo imperador.

A nobreza que servia sob esse sistema era deliberadamente mista: turcos centro-asiáticos, persas, afegãos, muçulmanos indianos e rajputs hindus, além de funcionários hindus das castas de escribas e banqueiros. Essa diversidade reduzia o perigo de que qualquer grupo isolado pudesse desafiar o trono.

A receita de terras, principal fonte de renda do estado, foi reformada por funcionários como o rajá Todar Mal. Depois de experiências com avaliações anuais, um sistema chamado dahsala (dez anos) ou zabt foi introduzido por volta de 1580: a terra era medida, e o imposto sobre cada colheita era calculado a partir das safras e preços médios dos dez anos anteriores, geralmente cobrado em dinheiro. O império era dividido em províncias (subas), cada uma com um governador e funcionários separados para finanças e justiça, de modo que o poder ficava equilibrado dentro de cada província.

As crônicas contemporâneas e as estatísticas detalhadas do Ain-i Akbari fazem do império de Akbar um dos estados mais bem documentados do início da era moderna. Historiadores como Irfan Habib e John F. Richards usaram esses registros para estudar a sociedade agrária, os preços e a pressão que as exigências de receita colocavam sobre os camponeses.

Akbar nasceu muçulmano sunita e, no início de seu reinado, comportou-se como um governante muçulmano convencional, fazendo peregrinações ao santuário do santo sufi Mu'in al-Din Chishti em Ajmer. Ainda assim, ele também deu passos iniciais para conquistar seus súditos não muçulmanos. Encerrou o imposto sobre peregrinos hindus em 1563 e, em 1564, aboliu a jizya, o imposto per capita que a lei islâmica permitia aos governantes cobrar de não muçulmanos.

Em 1575, ele construiu um salão chamado Ibadat Khana, "Casa do Culto", em Fatehpur Sikri. No início, estudiosos muçulmanos de diferentes escolas debatiam ali; mais tarde Akbar também convidou mestres hindus, jainistas e zoroastristas e, a partir de 1580, padres jesuítas da Goa portuguesa. Os debates muitas vezes se tornavam acalorados, e terminaram no início da década de 1580, mas ampliaram os horizontes religiosos de Akbar.

Em 1579, importantes estudiosos muçulmanos assinaram uma declaração, muitas vezes chamada de mahzar, que reconhecia a autoridade de Akbar para decidir entre opiniões jurídicas concorrentes. Alguns ulemás e nobres viram isso como um ataque à autoridade religiosa, e em 1580 uma revolta em Bihar e Bengala foi acompanhada de decretos que declaravam o imperador herege.

Dessas experiências surgiu o ideal expresso na frase sulh-i kul, "paz com todos" ou "paz universal": o imperador protegeria todos os seus súditos independentemente da religião e se manteria acima das disputas sectárias. Akbar também reuniu um pequeno círculo de discípulos devotados que juravam lealdade pessoal a ele. Escritores posteriores chamaram esse círculo de Din-i Ilahi ("Fé Divina"), e por muito tempo ele foi descrito como uma nova religião inventada por Akbar. Muitos historiadores modernos acham que era, na verdade, um discipulado de corte com elementos sufis e filosóficos, e que sua importância foi exagerada.

Embora o próprio Akbar mal conseguisse ler, sua corte se tornou um dos grandes centros culturais da época. Ele reuniu uma enorme biblioteca de manuscritos e mandava ler livros em voz alta para ele diariamente. O persa era a língua do governo e da alta cultura, e os poetas e historiadores da corte de Akbar escreviam nele.

Akbar criou um escritório de tradução que verteu obras sânscritas para o persa. O resultado mais conhecido é o Razmnama ("Livro da Guerra"), uma versão persa do Mahabharata, junto com traduções do Ramayana e outros textos. Obras árabes e turcas também foram traduzidas, incluindo as memórias de seu avô Babur. Esses projetos visavam tornar as tradições indianas parte da cultura compartilhada da elite imperial.

A oficina de pintura imperial reuniu mestres persas e muitos artistas indianos. Seu primeiro grande projeto foi o ilustrado Hamzanama, as aventuras do herói Amir Hamza, com cerca de 1.400 grandes pinturas em tecido. Oficinas posteriores ilustraram histórias como o Akbarnama e os épicos traduzidos. O estilo que surgiu, combinando o refinamento persa com a cor e a observação indianas, tornou-se a base da pintura mogol.

A música também floresceu. O cantor Tansen, uma das figuras mais celebradas da história da música hindustani, juntou-se à corte de Akbar. A tradição popular fala das "nove joias" (navaratnas) da corte, incluindo Tansen, o ministro Birbal, Abu'l-Fazl e seu irmão, o poeta Faizi, e o rajá Todar Mal. A própria lista é uma tradição posterior, e as histórias espirituosas de Akbar e Birbal são contos populares, não história, embora Birbal tenha sido um cortesão real que morreu em batalha em 1586.

De 1585 a 1598, Akbar governou a partir de Lahore, vigiando a fronteira noroeste e o governante uzbeque da Ásia Central. Depois de 1598, ele voltou a Agra e se voltou para o sul, em direção aos sultanatos do Decã. Seus últimos anos foram marcados por conflitos familiares. Seu filho Salim se rebelou e montou sua própria corte em Allahabad, e em 1602 os homens de Salim mataram Abu'l-Fazl, o conselheiro e historiador mais próximo do imperador.

Akbar e Salim se reconciliaram, e depois que dois de seus outros filhos morreram jovens de doença ligada ao consumo excessivo de bebida, Salim se tornou o único herdeiro possível. Akbar adoeceu com disenteria no início de outubro de 1605 e morreu em Agra ainda naquele mês. Foi sepultado em Sikandra, nos arredores de Agra, em um mausoléu cujo projeto ele pode ter iniciado e que Jahangir completou. Salim assumiu o trono como Jahangir e manteve a maioria das instituições de seu pai.

As políticas de Akbar moldaram o império sob seus sucessores Jahangir e Shah Jahan, o construtor do Taj Mahal. Os historiadores debatem até que ponto os imperadores posteriores, especialmente Aurangzeb, se afastaram da abordagem de Akbar em relação à religião, e o quanto essa mudança contribuiu para as crises posteriores do império.

A imagem de Akbar mudou conforme as preocupações de cada época. Seu historiador de corte, Abu'l-Fazl, o apresentou como um governante quase sagrado e perfeito, iluminado pela luz divina. O historiador Badauni, que também serviu na corte, escreveu em particular sobre um governante que havia abandonado o islã. Visitantes europeus escreveram sobre sua curiosidade e seu interesse pelo cristianismo, e alguns jesuítas esperaram, erroneamente, que ele se convertesse.

Nos séculos XIX e XX, Akbar se tornou um modelo de governante tolerante. Escritores britânicos o compararam a monarcas europeus, e líderes do movimento nacional indiano, incluindo Jawaharlal Nehru, o apresentaram como símbolo de uma cultura indiana composta e plural. Filmes, séries de televisão e livros escolares espalharam amplamente essa imagem.

Hoje sua memória é contestada. Alguns escritores enfatizam sua tolerância e suas alianças com governantes hindus; outros enfatizam o cerco de Chittor, o massacre de seu povo e suas guerras contra governantes rajputs como Rana Pratap, celebrado como herói da resistência. Os historiadores geralmente tentam manter os dois lados juntos: Akbar foi um conquistador cujas políticas de inclusão também eram instrumentos de poder, e cujas ideias sobre religião amadureceram ao longo da vida, em vez de seguir um único plano.

Quase tudo que sabemos sobre Akbar vem de fontes com pontos de vista marcados. A fonte central é o Akbarnama de Abu'l-Fazl, uma vasta história oficial em persa, junto com sua terceira parte, o Ain-i Akbari, uma descrição das instituições, receitas, províncias e povos do império. Abu'l-Fazl era amigo íntimo e ideólogo de Akbar. Ele enquadrou o reinado do imperador por meio da ideia de uma luz divina (farr-i izadi) transmitida a reis legítimos, baseando-se em tradições filosóficas persas, especialmente o pensamento iluminacionista de Suhrawardi. Sua obra é indispensável para a cronologia e a administração, mas também é um retrato cuidadosamente construído de um soberano ideal.

O Muntakhab al-Tawarikh de Abd al-Qadir Badauni oferece uma contravoz. Badauni, um estudioso ortodoxo que trabalhou em traduções da corte, registrou com amargura os debates da Ibadat Khana e o que via como o afastamento do imperador do islã. Seu relato foi mantido em segredo durante a vida de Akbar. Ele fornece detalhes valiosos que Abu'l-Fazl omite, mas é moldado por ressentimento pessoal e ansiedade religiosa. Outras crônicas, como o Tabaqat-i Akbari de Nizam al-Din Ahmad, são menos literárias e menos parciais.

Missionários jesuítas, incluindo Antonio Monserrate, que viajou com a primeira missão de 1580, deixaram cartas e um comentário descrevendo a corte. Eles oferecem uma visão externa e muitas observações concretas, mas tendiam a ler as perguntas de Akbar como sinais de uma conversão próxima e suas recusas como inconstância.

Os estudos modernos, portanto, comparam essas fontes em vez de confiar em apenas uma. Historiadores da escola de Aligarh, notadamente Irfan Habib e M. Athar Ali, ressaltaram a lógica política e administrativa das políticas de Akbar, argumentando que sulh-i kul atendia às necessidades de governar uma nobreza e uma população religiosamente diversas. Outros estudiosos colocaram Akbar no mundo mais amplo da realeza sagrada islâmica, comparando-o com governantes safávidas e otomanos que também reivindicavam autoridade milenar e mística por volta do ano islâmico 1000 (1591–92 d.C.).

O Din-i Ilahi era uma religião? Historiadores britânicos do século XIX, trabalhando com traduções de Abu'l-Fazl e Badauni, o descreveram como uma nova fé que Akbar tentou impor. Muitos historiadores posteriores argumentam que não havia uma religião separada com escrituras, clero ou adesão em massa: o próprio termo não é usado por Abu'l-Fazl nesse sentido, e os discípulos conhecidos formavam apenas um pequeno grupo de cortesãos. O debate importa porque determina se Akbar é visto como um inovador religioso, um herege, ou um governante que usava o discipulado espiritual para unir a elite ao trono.

Quão tolerante era Akbar? A abolição da jizya, a proteção de locais de culto, doações a instituições hindus, jainistas e zoroastristas, e proibições de abate de animais durante festivais jainistas mostram políticas reais de inclusão. Mas o mesmo governante usou a linguagem de guerra santa em Chittor, ordenou massacres e puniu rebeldes com dureza. Os historiadores alertam contra medir um monarca do século XVI por ideias liberais modernas de tolerância: sulh-i kul era uma doutrina de soberania imperial sobre todas as comunidades, não uma teoria de direitos individuais.

Um terceiro debate diz respeito à força do próprio estado mogol. A imagem mais antiga de um império altamente centralizado, construído pelas reformas de Akbar, foi qualificada por estudos que mostram o quanto o sistema dependia de negociação com proprietários de terras locais (zamindars), linhagens rajputs e elites regionais. Nessa visão, o gênio de Akbar residia menos em criar uma máquina e mais em construir uma rede de interesses compartilhados em torno do trono.

Por fim, a evidência da cultura material, de Fatehpur Sikri aos manuscritos ilustrados, é cada vez mais usada ao lado dos textos. Historiadores da arte estudam como as pinturas do Akbarnama construíram a imagem do imperador, como os pintores mogóis responderam às gravuras europeias trazidas pelos jesuítas, e como os edifícios da corte expressavam ideias de realeza. Essas fontes mostram uma corte forjando conscientemente uma nova cultura imperial para um império diverso.