Guru Nanak

Guru Nanak foi um mestre espiritual, místico e poeta que viveu no Punjabe, a terra dos cinco rios no noroeste do subcontinente indiano, no final do século XV e início do XVI. Os sikhs o reverenciam como o primeiro dos dez Gurus sikhs e como o fundador de sua religião. Também é amplamente conhecido como Baba Nanak, “Pai Nanak”, e honrado por muitos hindus e muçulmanos da região.

Na crença sikh, a palavra Guru significa um iluminador e guia, e a luz divina que brilhou em Nanak passou para cada um dos nove Gurus que o seguiram, e por fim para a escritura, o Guru Granth Sahib. Para os sikhs, portanto, Nanak não é apenas uma figura histórica, mas a fonte de uma presença espiritual contínua. Os historiadores, por sua vez, estudam-no como uma figura de grande importância na história religiosa do sul da Ásia.

O ensinamento de Nanak se concentrava num único Deus, que ele descrevia como a Verdade eterna presente em toda a criação, e na igualdade de todos os seres humanos perante Deus. Ele criticava o ritual vazio, o sistema de castas e a hipocrisia religiosa, e ensinava uma vida que unia a devoção ao trabalho comum e às responsabilidades familiares.

Suas palavras sobrevivem em 974 hinos no Guru Granth Sahib. O mais famoso é o Japji, recitado por sikhs devotos toda manhã. Seu aniversário, o Guru Nanak Gurpurab, é celebrado todo ano por comunidades sikhs em todo o mundo.

Nanak nasceu em 1469 na vila de Rai Bhoi di Talwandi, hoje a cidade de Nankana Sahib, no Paquistão. Seus pais, Kalu (Kalyan Chand) e Tripta, eram hindus da casta khatri; seu pai era um contador de vila que trabalhava para um proprietário de terras muçulmano local, Rai Bular. Sua irmã mais velha, Nanaki, é lembrada como a primeira a reconhecer seus dons espirituais. A tradição diz que ele aprendeu aritmética, contabilidade e escrita, e mais tarde persa, e que se recusou, ainda menino, a receber o fio sagrado usado pelos hindus de castas altas.

Já jovem, Nanak se casou com Sulakhani, e tiveram dois filhos, Sri Chand e Lakhmi Das. Mudou-se para Sultanpur Lodhi, onde o marido de sua irmã o ajudou a conseguir trabalho como responsável por um depósito para o governador local, Daulat Khan Lodi. Ali reencontrou seu amigo de infância Mardana, um músico muçulmano, e passava as manhãs e as noites cantando canções devocionais.

Segundo a tradição, numa manhã Nanak foi se banhar no rio Bein e desapareceu. Depois de três dias, voltou e disse: “Não há hindu, não há muçulmano.” Os sikhs entendem isso como o momento de seu chamado, quando foi levado à presença divina e encarregado de ensinar o Nome de Deus. Os janamsakhis, as histórias tradicionais de sua vida, associam esse episódio às palavras de abertura do Japji.

Logo depois, Nanak deixou seu emprego para começar uma vida de viagens e ensino. Relatos da tradição sikh situam essa experiência quando Nanak tinha pouco mais de trinta anos, por volta de 1500, enquanto o estudioso Kapur Singh a data de cerca de 1496, quando Nanak tinha 27 anos.

Os janamsakhis descrevem longas viagens chamadas udasis. Na versão mais conhecida, há quatro grandes jornadas: a leste, até Varanasi, Bengala, Assam e Puri; a sul, até Tamil Nadu e o Sri Lanka; a norte, até o Himalaia; e a oeste, até Meca, Medina e Bagdá. Em muitas dessas viagens, Mardana o acompanhava, tocando o rabab enquanto Nanak cantava.

As histórias usam cenas vívidas para ensinar lições. Em Haridwar, quando peregrinos jogavam água em direção ao sol nascente por seus ancestrais, Nanak jogava água em direção ao oeste, dizendo que estava regando seus campos no Punjabe; se a água deles podia alcançar os mortos, a dele certamente podia alcançar suas plantações. Em Meca, quando um homem reclamou que ele dormia com os pés voltados para a Caaba e afastou seus pés, a Caaba pareceu se mover junto, mostrando que Deus está em toda parte. Em outra história, ele escolheu comer o pão simples de Lalo, um carpinteiro pobre, em vez da comida farta de Malik Bhago, que havia enriquecido explorando os outros.

Nanak visitou templos hindus, mesquitas, santuários sufis e centros de iogues, e teve discussões com pessoas santas de muitos tipos. Uma de suas composições, o Sidh Gosht, é apresentada como um diálogo com os siddhas, iogues que buscavam a libertação por meio do afastamento do mundo, e defende uma vida espiritual dentro da sociedade.

Os historiadores concordam que Nanak viajou, mas debatem até que ponto, e muitos detalhes das jornadas aparecem apenas em versões posteriores das histórias. Para os sikhs, as lições das histórias importam mais do que os trajetos exatos, e muitos lugares associados às suas visitas são marcados por gurdwaras.

Na última parte de sua vida, provavelmente a partir de cerca de 1520, Nanak se estabeleceu em Kartarpur (“a cidade do Criador”), na margem direita do rio Ravi, em terras doadas por um seguidor. Algumas fontes datam a fundação mais cedo, em 1504. Ali ele viveu como chefe de família, com sua esposa e seus filhos, e seguidores foram morar ao seu redor. Ficaram conhecidos como Nanak Panth, o “caminho de Nanak”, e pessoas de fora às vezes os chamavam de kartaris, o povo de Kartarpur.

A vida em Kartarpur seguia um ritmo diário. A comunidade se levantava antes do amanhecer, se banhava, cantava hinos juntos no kirtan e recitava composições como o Japji, depois ia trabalhar nos campos e em outras tarefas, e se reunia de novo à noite. O próprio Nanak trabalhava na terra. O ideal era uma vida ativa no mundo, não a renúncia praticada pelos ascetas.

Duas instituições associadas a Kartarpur se tornaram centrais na vida sikh: o langar, a cozinha comunitária onde todos comem a mesma comida, e o pangat, sentar-se junto em fileiras, independentemente de casta ou status. O langar tinha paralelos nas práticas sufi e nath, mas na comunidade sikh se tornou uma expressão deliberada e diária de igualdade, sustentada por doações comunitárias e serviço voluntário (seva).

As composições de Nanak foram reunidas em Kartarpur num livro (pothi), que ele entregou ao seu sucessor. Kartarpur hoje fica no Paquistão, a poucos quilômetros da fronteira com a Índia. O Gurdwara Darbar Sahib Kartarpur marca o lugar onde se acredita que ele morreu, e em novembro de 2019 foi aberto um corredor sem visto para que peregrinos da Índia pudessem visitá-lo.

O Guru Granth Sahib começa com o Mul Mantar (“fórmula raiz”), cujos elementos essenciais estão nas composições de Nanak: “Um só Criador; a Verdade é o Nome; o Fazedor, sem medo, sem inimizade; atemporal em forma, não nascido, autoexistente; conhecido pela graça do Guru.” A primeira expressão, Ik Onkar, escrita com o numeral um, foi traduzida como “Há um só Deus” ou “Uma só Realidade existe”; os estudiosos discutem se deve ser entendida como monoteísmo, monismo ou uma consciência mística do Um expresso através do múltiplo.

Para Nanak, o problema humano é o haumai, o autocentramento, que mantém as pessoas presas no ciclo de nascimento e morte. O remédio é o nam simran, a lembrança amorosa e a repetição do Nome divino, por meio da qual uma pessoa se torna gurmukh, voltada para o Guru e para Deus, em vez de manmukh, seguindo seus próprios impulsos. A libertação (mukti) vem pela graça divina e pela conduta pessoal, não pelo nascimento, pelo ritual ou pela mediação sacerdotal.

A tradição popular resume o caminho de Nanak em três princípios: naam japo (lembrar do Nome de Deus), kirat karo (ganhar a vida honestamente) e vand chhako (partilhar o que se tem com os outros). Ele rejeitava a divisão da sociedade em castas (varna), ensinava que as mulheres não eram impuras nem inferiores, e criticava governantes por ganância e crueldade.

Nanak não buscava fundir o hinduísmo e o islã, nem simplesmente reformá-los; no entendimento sikh, ele revelou um caminho distinto. Dirigia-se a pessoas de todas as origens em seus próprios termos. Um de seus versos descreve o que realmente significa ser muçulmano: levar a fé a sério, livrar-se do orgulho, aceitar a vontade de Deus e ter misericórdia por todos os seres vivos. Versos semelhantes questionam o ritual hindu. A ênfase está na verdade interior, acima da identidade externa.

Nanak se chamava um poeta, e seus hinos (shabad) estão entre as primeiras grandes obras da tradição literária punjabi. Ele escreveu numa mistura de punjabi antigo e a língua devocional amplamente compreendida do norte da Índia, muitas vezes chamada Sant Bhasha, recorrendo a vocabulário persa, árabe e sânscrito conforme o tema exigia. Essa escolha de uma língua vernácula tornou seu ensinamento acessível às pessoas comuns, e não apenas aos que tinham educação em línguas clássicas.

Suas composições usam formas como o salok (dístico), o pad (hino lírico) e o var (balada em estrofes). No Guru Granth Sahib, os hinos são organizados por raga, os modos melódicos da música indiana, porque deveriam ser cantados. A música, o kirtan, continua sendo o coração do culto sikh.

O Japji, que está no início do Guru Granth Sahib, é formado pelo Mul Mantar seguido de 38 estrofes (pauri) e um salok final. Reflete sobre a natureza de Deus, a vastidão da criação, os limites do conhecimento humano e as etapas da ascensão espiritual. O Asa di Var é cantado de manhã cedo nos gurdwaras, e o Sidh Gosht toma a forma de um diálogo com iogues.

Um grupo de quatro hinos conhecido como Babur Vani responde às invasões de Babur, o fundador da dinastia mogol, na década de 1520. Nanak descreve o sofrimento do povo, especialmente das mulheres, em Saidpur e outros lugares, e questiona por que Deus permitiu tal crueldade. Esses hinos estão entre as raras vozes indianas contemporâneas sobre esses eventos.

Nanak viveu sob os sultões lodi de Deli, cujos governadores controlavam o Punjabe, e testemunhou o início do Império Mogol quando Babur derrotou Ibrahim Lodi em Panipat, em 1526. O Punjabe era um cruzamento de povos, línguas e religiões, com comunidades hindus de muitos tipos, muçulmanos sunitas e xiitas, ordens sufis, iogues nath, jainistas e outros.

No campo religioso, a época de Nanak foi moldada pela tradição sant do norte da Índia, poetas-santos que adoravam um Deus sem forma (nirgun), além das imagens e da casta. O mais famoso era Kabir, algumas de cujas estrofes, junto com as de outros devotos hindus e muçulmanos, como Ravidas, Namdev e Sheikh Farid, foram depois incluídas na escritura sikh. A poesia sufi em punjabi também fazia parte do ambiente em que Nanak trabalhou.

Estudos mais antigos frequentemente descreviam o movimento de Nanak como uma mistura de hinduísmo e islã. Estudos mais recentes se afastaram dessa ideia, situando-o em vez disso dentro dos movimentos sant e bhakti da Índia medieval, com alguma influência islâmica, enquanto estudiosos sikhs enfatizam a originalidade de sua revelação. O rótulo “sincrético” tem sido criticado como vago e aplicado de forma seletiva.

Os seguidores de Nanak vieram a princípio de seus parentes e amigos, e de comerciantes de sua própria origem khatri, e cada vez mais do campesinato jat do Punjabe central. Essa base social moldaria o desenvolvimento posterior da comunidade sikh.

Nanak não nomeou nenhum de seus filhos como sucessor. Seu filho mais velho, Sri Chand, seguiu uma vida ascética, algo que Nanak havia criticado; mais tarde fundou a ordem asceta udasi, que permaneceu influente na história sikh. Em vez disso, Nanak escolheu um seguidor devotado, Bhai Lehna, e o renomeou Angad, “parte do próprio corpo”. Numa cerimônia, Nanak colocou diante dele um coco e cinco moedas e se curvou.

Os sikhs entendem essa sucessão como a mesma luz passando para outro corpo. Os hinos dos bardos da corte Balvand e Satta, preservados no Guru Granth Sahib, expressam essa ideia: a luz e o caminho eram os mesmos, apenas o corpo havia mudado. A escolha de um sucessor com base na devoção, e não no nascimento, garantiu que a comunidade continuasse como um movimento distinto depois da morte de Nanak, em 22 de setembro de 1539.

Guru Angad transferiu o centro da comunidade para Khadur. A tradição sikh lhe atribui a padronização da escrita gurmukhi, na qual as escrituras são escritas, e a continuidade da coleta dos hinos. Gurus sucessivos ampliaram o corpo das escrituras, e em 1604 o quinto Guru, Arjan, concluiu o Adi Granth e o instalou no Harmandir Sahib, o Templo Dourado, em Amritsar.

Em 1708, o décimo Guru, Gobind Singh, declarou que, depois dele, a própria escritura seria o Guru. Desde então, o Guru Granth Sahib, que se abre com o Japji de Nanak, é tratado pelos sikhs como o Guru vivo.

Hoje o siquismo tem cerca de 25 a 30 milhões de seguidores. Mais de nove em cada dez vivem na Índia, especialmente no Punjabe, e há grandes comunidades no Reino Unido, no Canadá, nos Estados Unidos e em outros lugares. Todo gurdwara (local de culto sikh) mantém vivo o ensinamento de Nanak por meio da escritura, do kirtan e do langar, onde qualquer pessoa pode comer, independentemente de religião ou status.

O Guru Nanak Gurpurab, o aniversário de seu nascimento, é um dos festivais sikhs mais importantes, com procissões, leituras contínuas da escritura e refeições comunitárias. É celebrado na lua cheia do mês de Kattak (outubro–novembro), embora a maioria das fontes antigas situe seu nascimento no mês de Vaisakh (abril).

Os lugares de sua vida, Nankana Sahib, onde nasceu, e Kartarpur, onde morreu, ficam no Paquistão desde a partição de 1947, que dividiu o Punjabe e forçou a maioria dos sikhs a deixar a parte ocidental. As peregrinações a esses santuários do outro lado da fronteira têm um profundo significado emocional, e a abertura do Corredor de Kartarpur, em 2019, na véspera do 550º aniversário de seu nascimento, foi amplamente celebrada.

Além da comunidade sikh, Nanak é honrado como poeta da língua punjabi, mestre do respeito inter-religioso e da igualdade social, e uma figura compartilhada pelo povo do Punjabe paquistanês e do Punjabe indiano. Segundo sua história de vida tradicional, quando ele morreu, seus seguidores hindus e muçulmanos discutiram se deveriam cremá-lo ou enterrá-lo, uma história que expressa como as duas comunidades o reivindicavam.

Quase tudo o que se sabe sobre a vida de Nanak vem de fontes escritas depois de sua morte. As mais importantes são os janamsakhis (“histórias de nascimento”), narrativas em prosa que circularam primeiro oralmente e foram registradas por escrito a partir do fim do século XVI. Sobrevivem quatro tradições principais: Bala, Miharban, Adi e Puratan. Um texto em prosa chamado Sakhi Mahal Pehle Ki, publicado em 2014 e datado de cerca de 1570–74, hoje é considerado por alguns estudiosos o mais antigo e uma fonte para os demais. Outras fontes são as baladas (vars) de Bhai Gurdas, escritas algumas décadas depois da morte de Nanak, e as próprias composições de Nanak.

Os janamsakhis não foram escritos como biografia crítica. Combinam memórias, ensinamentos e lendas, e explicam os hinos por meio de histórias. Os estudiosos notaram paralelos com as histórias de milagres de santos sufis e com tradições narrativas hindus e budistas. Muitos episódios, como a viagem a Bagdá, aparecem apenas em versões posteriores; a inscrição em pedra em Bagdá às vezes citada como prova de sua visita é considerada por muitos estudiosos ocidentais do século XIX.

Em Guru Nanak and the Sikh Religion (1968), W. H. McLeod classificou 124 episódios dos janamsakhis como estabelecidos, prováveis, possíveis, improváveis ou impossíveis, e concluiu que apenas um pequeno núcleo de fatos biográficos podia ser confirmado. Seu método foi bastante controverso: muitos sikhs e alguns estudiosos sikhs objetaram que ele aplicava abordagens derivadas da crítica histórica dos Evangelhos cristãos e esvaziava a vida do Guru de seu significado. Estudiosos posteriores tentaram ler os janamsakhis em seus próprios termos, como textos didáticos que revelam como os primeiros sikhs entendiam seu Guru.

Até datas básicas são debatidas. A maioria dos primeiros janamsakhis dá o nascimento no mês de Vaisakh (abril) de 1469, enquanto a tradição Bala e alguns textos posteriores dão Kattak (outono); a comunidade celebrou seu aniversário em abril, em Nankana Sahib, ainda em 1815, e a celebração em Kattak está registrada a partir do século XIX. Várias explicações foram propostas, e a questão continua sendo discutida na comunidade e entre os historiadores.

Como descrever o papel de Nanak é, em si, uma questão de perspectiva. No entendimento sikh, seu ensinamento foi revelado divinamente, como afirmam seus próprios hinos, e os Gurus que o seguiram foram uma só luz em dez corpos. Dentro da tradição sikh há nuances adicionais: alguns enfatizam que o Guru é uma alma iluminada, e não um profeta ou uma encarnação, enquanto outros, citando Bhai Gurdas e versos da escritura, falam do Guru e de Deus como um só.

Os historiadores da religião fazem perguntas diferentes: como as ideias de Nanak se relacionavam com as dos sants e dos sufis, o que havia de novo nelas, e quando surgiu uma comunidade sikh distinta, com identidade própria. Alguns situam o início do siquismo na comunidade de Kartarpur, por volta de 1520; outros enfatizam que fronteiras claras entre as identidades sikh, hindu e muçulmana se desenvolveram gradualmente nos séculos seguintes, especialmente com o Khalsa de 1699 e os movimentos de reforma do período colonial.

Estudiosos recentes, como Arvind-Pal Singh Mandair, argumentaram que enquadrar o pensamento de Nanak como “monoteísmo” no sentido abraâmico pode distorcê-lo. Eles enfatizam sua preocupação em transformar a mente humana e acabar com as dualidades entre eu e outro, e sua afirmação de que qualquer pessoa pode alcançar a experiência direta do divino no curso da vida comum. Outros se concentram nas dimensões sociais de seu ensinamento, em sua crítica à casta e à opressão política.

Essas interpretações não precisam se excluir, mas partem de pontos de vista diferentes: fé, teologia e análise histórica. Um relato respeitoso distingue o que a comunidade acredita sobre Nanak do que os historiadores podem reconstruir a partir das fontes, sem tratar um como substituto do outro.