君主論

『君主論』は、ニッコロ・マキアヴェッリが1513年にイタリア語で書いた、君主のための短い助言書である。マキアヴェッリ自身は、これを「君主国について」（De principatibus）論じた小著（opuscolo）と呼んだ。1532年の印刷時には、イタリア語の題名『イル・プリンチペ』（Il Principe）が使われた。長めの論文ほどの分量で、短い26章に分かれている。

この本は実際的な問いを立てる。国家にはどんな種類があるのか。自分の軍隊、他人の助け、犯罪、民衆の支持によって、新しい国の権力をどう獲得できるのか。なぜ傭兵は役に立たないのか。君主はどんな資質を備え、どんな資質は備えているように見せるだけでよいのか。出来事はどこまで運に左右されるのか。

マキアヴェッリは、当時のイタリア政治と、特にローマやギリシアの古代史から例を挙げて答える。その語り口は率直で、しばしば挑発的である。その語り口と、君主は時には一般的な道徳に反して行動しなければならないという助言によって、この本は名声と悪名の両方を得た。多くの言語で「マキャヴェリ的」は、狡猾で、欺瞞的で、冷酷なことを意味するようになった。

ニッコロ・マキアヴェッリは1469年5月3日、フィレンツェに生まれた。家柄は立派だったが、裕福ではなかった。本を愛する法律家だった父のもとで、ラテン語と古典を学ぶ人文主義教育を受けた。若いころには激動を目にした。1494年にメディチ家がフィレンツェから追放され、その後数年間、都市に大きな影響力を持った説教師ジローラモ・サヴォナローラが1498年に処刑された。

1498年、マキアヴェッリはフィレンツェ共和国の高級官職である第二書記局の長となり、戦争と外交を担当する評議会の書記官も務めた。14年間、報告書や書簡を書き、フランス王、皇帝、教皇、野心的な武将チェーザレ・ボルジアのもとへ外交使節として赴いた。また、雇われた兵士は信用できないと考え、フィレンツェの市民軍の編成にも取り組んだ。

1512年、スペイン軍が近郊のプラートを略奪すると、フィレンツェ共和国は崩壊し、メディチ家が権力に復帰した。マキアヴェッリは解任された。1513年2月、反メディチ家の陰謀に関係する人物の名簿に名が載り、逮捕され、背中で縛った両腕を使ってつり上げる拷問を受けた。同年3月、ジョヴァンニ・デ・メディチが教皇レオ10世に選出された後の大赦で釈放された。その後、フィレンツェ南方のサンタンドレア・イン・ペルクッシーナにある農場に退き、そこで『君主論』を書いた。

『君主論』がいつ書かれたかは、マキアヴェッリが1513年12月10日に、ローマ駐在のフィレンツェ大使で友人のフランチェスコ・ヴェットーリへ送った有名な手紙からわかる。彼は田舎での日々を記し、ツグミを捕まえ、宿屋で地元の人々と口論したり、トランプをしたりすると語る。そして夕方には、泥のついた服を脱ぎ、礼服に着替えて書斎に入る。そこで古代の偉大な著述家たちを読み、彼らと「語り合う」のだという。

その手紙で彼は、『君主国について』（De principatibus）という小著をまとめ、君主国とは何か、どんな種類があり、どう獲得され、維持され、失われるのかという問いを、できるかぎり深く論じたと述べる。この本が、とりわけ新しい君主に歓迎されることを望み、ジュリアーノ・デ・メディチに献呈しようと考えていた。その望みは実際的なものだった。メディチ家に再び仕事を与えてほしかったのである。

ジュリアーノは1516年に亡くなり、献辞は代わって甥のロレンツォ・ディ・ピエロ・デ・メディチに宛てられた。ロレンツォがこの本に強い関心を示した証拠はなく、マキアヴェッリも望んだ職を得られなかった。本は印刷されるまでの約20年間、友人や読者の間で手書きの写本として広まった。

第1～11章は君主国を分類する。世襲の国は維持しやすいが、新しく得た国は難しい。マキアヴェッリは、自分の軍隊とヴィルトゥによって得た国（第6章。モーセ、キュロス、ロムルス、テセウスなどの建国者を例示）、他人の軍隊と運によって得た国（第7章。チェーザレ・ボルジアを詳しく検討）、犯罪によって得た国（第8章。シチリアの僭主アガトクレスを例示）、民衆の支持によって得た「市民的」君主国（第9章）を区別する。また、サヴォナローラを武装していない預言者の例に挙げ、「武装した預言者はみな勝利し、武装していない預言者は破滅した」と述べる。

第12～14章は軍事を扱う。マキアヴェッリによれば、傭兵は団結せず、野心的で、忠誠心に欠ける。他国から借りた援軍はさらに危険である。君主は自国の軍隊に頼り、戦争術を主な研究対象とすべきだという。

第15～23章は君主の振る舞いを論じる。ここでマキアヴェッリは、寛大で慈悲深く、誠実であるよう君主に説く、長い伝統を持つ「君主の鑑」と明確に決別する。第15章では、想像上の共和国や君主国ではなく、事柄の「実効的な真実」（verità effettuale）に従うと述べる。第16章では、度を越した気前のよさは君主を破滅させると論じる。第17章では、愛されることと恐れられることを両立できないなら、恐れられるほうが安全だが、特に臣民の財産や女性に手を出して憎まれてはならないと説く。第18章では、君主は人間と獣の両面を使い、狐のように罠を見抜き、獅子のように狼を脅かす術を知るべきであり、約束を守ることが自分に不利に働くなら守る必要はないと述べる。第19～23章は、軽蔑と憎悪を避けること、要塞、評判、側近、おべっか使いを扱う。

第24～26章はイタリアに目を向ける。イタリアの君主たちが国を失ったのは、悪運ではなく自らの怠慢のためだとする。第25章では運命を、平野を水浸しにする激しい川にたとえる。平穏な時期に堤防を築けば洪水を抑えられるように、運命は私たちの行動の半分を支配するとしても、残りの半分は私たちに委ねられているという。第26章は、メディチ家にイタリアを「蛮族」から解放するよう熱烈に呼びかけ、ペトラルカの愛国詩『わがイタリア』の一節で結ばれる。

1494年、フランス王シャルル8世はナポリ王国を要求してイタリアに侵攻し、ほとんど抵抗を受けずに半島を進んだ。これを機に、フランス、スペイン、神聖ローマ帝国がイタリアをめぐって争うイタリア戦争（1494～1559年）が始まった。フィレンツェ、ミラノ、ヴェネツィア、教皇領、ナポリなどの小国は、大国の間で同盟を結んでは破棄した。

マキアヴェッリは、国が興り滅びる様子を間近で見ていた。教皇アレクサンデル6世の息子チェーザレ・ボルジアは、1499～1503年にフランス軍と教皇の資金を使ってロマーニャに領国を築いたが、父が亡くなると失った。戦う教皇ユリウス2世はヴェネツィアやフランスと戦争をした。フィレンツェ自身もピサを失い、1509年に奪い返したが、1512年には共和政の政府を失った。『君主論』にはこうした経験が生かされている。権力がいかに早く崩れうるかを目撃した人物の本なのである。

この本はルネサンス期の人文主義にも属する。マキアヴェッリはリウィウス、ポリュビオス、タキトゥス、クセノポンといった古典古代の歴史家を事例の宝庫とし、人文主義者として君主に語りかける。しかし人文主義の慣習を逆手に取り、古典の学識を君主の徳をたたえるためではなく、幻想を交えずに政治権力を分析するために用いた。

ヴィルトゥは、マキアヴェッリの最も重要で、最も解釈が難しい言葉である。ラテン語のvirtus（「男らしさ」や「卓越性」）に由来するが、『君主論』では道徳的な徳を意味することは少ない。大きなことを成し遂げ、出来事を形づくる力となる活力、技量、勇気、柔軟さを意味する。ヴィルトゥを備えた君主は、いつ慎重に、いつ大胆に、いつ寛大に、いつ厳しく振る舞うべきかを知っている。

フォルトゥーナは偶然、運、境遇を指し、ルネサンス文化では車輪を回す女神として描かれることも多かった。マキアヴェッリにとって、運は強力だが万能ではない。前もって備え、時代の変化に適応する君主は、それに抗うことができる。彼はさらに、今日では多くの読者が問題視する比喩として、運は大胆で若い者を好む女性のようだと述べる。

必要性（necessità）は、この二つを結びつける。国を維持しようとする君主は、普通の道徳が非難する行動を、必要に迫られて取らなければならないことが多い。マキアヴェッリは、残酷さや欺き、約束を破ることが善だと言っているのではない。政治では時にそれが必要であり、君主は「善良でなくあることができる」ようになり、「必要に応じて」その力を使わなければならないと言う。安全のために一度に行い、その後は臣民の利益につなげる「うまく用いられた」残酷さと、時とともに増していく「まずく用いられた」残酷さを区別する。

見かけも重要である。ほとんどの人は目に見えるものによって判断するため、君主は慈悲深く、信義を守り、人間味があり、正直で信仰心があるように見せながら、必要なら別の行動を取る用意をすべきだという。マキアヴェッリは民衆も重視する。貴族は人を抑圧したがるが、民衆は抑圧されたくないだけなので、君主は貴族より民衆を権力の基盤とすべきだと説く。よく知られる「目的は手段を正当化する」という言葉は本書にはない。ただし第18章では、君主の行動について人々は結果を見ると述べている。

マキアヴェッリの自筆原稿は現存しない。本文は16世紀の複数の写本と1532年の印刷本から知られている。同年、ローマの印刷業者アントニオ・ブラードが教皇の許可を得て刊行し、フィレンツェの印刷業者ベルナルド・ジュンタも別の版を出した。人文主義の慣習に従って章題はラテン語で書かれ、本文は生き生きとしたトスカーナ語で書かれている。

印刷される前から、この本は利用されていた。1523年、哲学者アゴスティーノ・ニーフォは、著者の名を挙げずに『君主論』の内容を大幅に作り替えたラテン語の論考『統治の技術について』（De regnandi peritia）を刊行した。

対抗宗教改革の時代、マキアヴェッリの著作は1559年に教皇パウルス4世のもとで出された禁書目録に載せられ、この禁止は1564年の禁書目録でも確認された。それでも、削除や修正を施した版や別の名義の版などによって流通し続けた。マキアヴェッリは1527年6月21日にフィレンツェで亡くなり、サンタ・クローチェ教会に葬られている。

16～17世紀、マキアヴェッリの名は邪悪さの代名詞となった。ユグノー派の著述家イノサン・ジャンティエは『反マキアヴェッリ論』（1576年）で、フランス宮廷の政策の原因をマキアヴェッリ的な思想に求めた。イギリスの演劇では「マキアヴェル」がお決まりの悪役となった。クリストファー・マーロウの『マルタ島のユダヤ人』は「マキアヴェル」の語りで始まり、シェイクスピア作品では、のちのリチャード3世が「人殺しのマキアヴェル」に教えを授けられると豪語する。対抗宗教改革の著述家たちは、彼に対抗してキリスト教的な「国家理性」という考えを発展させた。

一方、別の見方をする読者もいた。フランシス・ベーコンは、人間がなすべきことではなく、実際にしていることを描いたとして彼を評価した。スピノザとルソーは、『君主論』は君主のやり方を暴くことで、実は民衆に教訓を与える本だと示唆した。ルソーはこれを「共和主義者の本」と呼んだ。若きプロイセン王フリードリヒ2世は、ヴォルテールが編集した『反マキアヴェッリ論』（1740年）を書いたが、王となってからは現実的で強硬な外交政策を進めた。

19世紀のイタリア統一運動期には、第26章を根拠に、マキアヴェッリは統一イタリアを夢見た愛国者として読まれた。20世紀にはマルクス主義思想家アントニオ・グラムシが、革命政党を「現代の君主」と表現した。政治学者たちは、マキアヴェッリを政治の現実主義的研究の先駆者とみなすようになり、本書は権力についての手引きとして、ビジネス、軍事、大衆文化にも入り込んだ。

悪の教師か。レオ・シュトラウスは『マキアヴェッリについての考察』（1958年）で、マキアヴェッリは確かに「悪の教師」だが、深い洞察を持つ教師だと論じた。古典的な政治哲学やキリスト教の政治哲学と意図的に決別し、政治の目標を安全と獲得へと引き下げて近代を切り開いた革命的な思想家だというのである。シュトラウスは隠された意図を探るために著作を精読した。その方法は弟子たちに受け継がれたが、批判者たちは推測が多いとみなしている。

歴史的文脈の中の人文主義者。クェンティン・スキナーら「ケンブリッジ学派」の歴史家は、『君主論』をルネサンス期の助言書や人文主義の政治用語の文脈に置いた。この見方では、マキアヴェッリの独創性は、君主が国を維持できる資質なら何でもヴィルトゥと捉え直し、「君主の鑑」というジャンルを内側から覆したことにある。J・G・A・ポーコックの『マキアヴェリアン・モーメント』（1975年）は、イギリス革命とアメリカ独立革命につながる市民的共和主義の伝統の中で、マキアヴェッリが占める位置を強調した。

二つの道徳か。アイザイア・バーリンは論文「マキアヴェッリの独創性」で、マキアヴェッリは政治を道徳から切り離したのではなく、二つの道徳を並べて示したと論じた。一つは栄光と共通善を重んじる異教的・市民的な道徳、もう一つは謙遜と救済を重んじるキリスト教的な道徳である。バーリンによれば、両者が両立しないという発見こそが人々を不安にさせるマキアヴェッリの洞察であり、価値多元主義への初期の一歩だった。

風刺か、本気か。ルソーの示唆を受け、歴史家ギャレット・マッティングリーの1958年の論文を含め、一部の研究者は『君主論』を風刺や罠と捉え、共和主義者だったマキアヴェッリがメディチ家を破滅に導こうとした可能性を提案した。大半の研究者は、手紙や『リウィウス論』との共通点を根拠に、全面的な風刺説を退ける。それでも、君主制を支持するように見える『君主論』と、共和主義的な『リウィウス論』との緊張関係は、中心的な問題であり続ける。二つの著作は補い合うと考え、『君主論』は建国者と危機を、『リウィウス論』は自由な国家の持続的な健全さを扱うと見る研究者もいる。

執筆時期と構成。研究者たちはまた、全編が1513年に完成したのか、それとも献辞や第26章を中心に後から一部が改訂されたのかを議論している。マキアヴェッリが先に書き始め、中断した可能性もある『リウィウス論』の執筆と、『君主論』の成立との関係も論点である。

一次史料。『君主論』そのものに加え、重要な史料にはマキアヴェッリの書簡、とりわけフランチェスコ・ヴェットーリ宛てのものがある。書記局勤務時代の外交報告書（legazioni）には、本書の多くの事例の原型が見られる。ほかの著作には、『リウィウス論』（1531年刊）、『戦術論』（1521年）、1520年にジュリオ・デ・メディチ枢機卿から執筆を依頼された『フィレンツェ史』、喜劇『マンドラーゴラ』がある。

翻訳。ヴィルトゥ、フォルトゥーナ、スタート（stato）、オルディニ（ordini）といった重要な語には、英語で完全に対応する言葉がなく、翻訳による違いも大きい。英語の「徳」「国家」「運」に相当する語だけでは誤解を招くことがあり、現代の版でもヴィルトゥを訳さずに残すものが多い。W・K・マリオットによる1908年の英訳など、オンラインで無料公開されている古い翻訳は読みやすいが、近年の学術的な翻訳ほど正確ではない。

読み方。『君主論』をよく読むには、マキアヴェッリが誰に向けて書き、何を達成しようとしたのか、また、しばしば論旨に合わせて単純化・選択された事例が、歴史家の知る出来事とどう関係するのかを問う必要がある。例えばチェーザレ・ボルジアについての記述を同時代の報告書と比べると、彼が歴史をどう議論の材料に仕立てたかがわかる。