王陽明

王陽明は、孔子に始まる倫理と政治の教えである儒教の歴史で、最も重要な思想家の一人である。彼が生きた明代（1368～1644年）、中国は北京にいる皇帝に統治され、儒教の古典についての難しい試験で選ばれた官僚が政治を担っていた。

本名は王守仁。「陽明」の名は、紹興近郊の会稽山にあり、彼が学問のための庵を建てた陽明洞に由来する。弟子たちは彼を陽明先生と呼んだ。彼はまた、哲学者であると同時に、有能な行政官であり、当時きわめて成功した軍の指揮官でもあった。

王陽明は、12世紀に朱熹が築いた儒教の公的な解釈に異議を唱えた。朱熹の教えは科挙の基礎となっていた。王陽明は儒教を退けたのではなく、善への道は外の事物を調べることではなく、自分の心から始まると主張した。その思想から生まれた心学は、何世紀にもわたって東アジアの思想に影響を与えた。

王陽明は1472年、浙江省余姚の官僚・学者の家に生まれた。父の王華は1481年に最高位の科挙で首席となり、大きな栄誉を得た。一家はのちに北京や紹興で暮らした。

伝統的な伝記によれば、若い王陽明は活発で落ち着きがなかった。儒学だけでなく、兵法、弓術、長寿を目指す道教の技法、仏教にも関心を持った。有名な逸話では、1488年の結婚式の日に道教の寺へ立ち寄り、道士と話し込んで、翌朝まで帰宅を忘れたという。

王陽明は朱熹の「格物」の方法を試みた。これは、一つ一つの事物にある「理」を調べていけば、やがて万物の理を理解できるとする教えだった。王陽明自身がのちに語った竹の逸話では、友人と庭の竹の前に座り、その理をつかもうとした。友人は3日後、王陽明は7日目に病気になった。この失敗から、彼はその方法に問題があると考えるようになったが、自分なりの答えを見いだすまでには、さらに長い年月を要した。

1499年、王陽明は最高位の科挙に合格して進士となった。北京の複数の官庁で働いた。病気に苦しみ、世を離れることを考えた時期もあったが、教えることも始めた。学問は試験に合格するためだけでなく、聖人になることを目指すべきだと説いた。

1506年、正徳帝の治世には、権勢を握った宦官の劉瑾が宮廷を支配し、批判者を迫害していた。抗議した官僚たちが逮捕されると、王陽明は彼らを擁護する上奏文を提出した。そのため公の場で重い棒による40回の杖刑を受け、中国南西部の貴州の山中にある辺境の駅、龍場へ流された。そこで下級の駅務を担うことになった。

豊かな東部の出身である学者にとって、龍場での暮らしは厳しかった。地元住民の多くは漢民族以外の人々で、王陽明にはその言葉が分からなかった。気候も厳しく、従者たちは病気になった。王陽明は簡素な住まいを建て、伝記によれば石の棺まで用意した。死の可能性に向き合いながら、心の平静を保とうとしたのである。

1508年、龍場でのある夜、王陽明は突然の悟りを得た。聖人になるには自分自身に備わるものだけで十分であり、理を外の事物に求めていたのは誤りだったと気づいた。理は竹や本の中に発見を待っているのではなく、心そのものにあると考えるようになった。「龍場悟道」と呼ばれるこの出来事は、伝統的に彼の哲学の出発点とされる。

翌年、貴陽の書院に招かれると、王陽明は知行合一を説き始めた。地元の人々や官僚たちがその講義を聞きに来た。また、地元の諸民族を尊重し、理解することについても書いた。

1510年に劉瑾が失脚すると、王陽明は官職に復帰した。まず江西省廬陵県の知県を務め、その後、南京や北京で次々と職に就いた。1516年には、盗賊集団や反乱勢力が長年にわたり政府に抵抗していた江西省南部と周辺省の険しい境界地域の統治を任された。1517年から1518年にかけての一連の軍事行動でこれらの勢力を鎮圧した。その後、村人が善行を勧め合い、争いを解決すると約束する郷約や、地元の学校などを通じて、地域の秩序を立て直そうとした。

1519年、南昌を拠点とする皇族の寧王朱宸濠が、皇位を奪おうと反乱を起こした。たまたま近くにいた王陽明は、すばやく地元の兵力を集め、偽の情報を流して寧王の動きを遅らせた。さらに拠点の南昌を奪い、鄱陽湖での戦いで寧王を破って捕らえた。すべては約6週間のうちに行われ、明代の軍事上の功績として広くたたえられた。

だが成功は問題も招いた。正徳帝は自ら軍を率いるつもりであり、宮廷の人々は王陽明が寧王と通じていたと非難した。その功績が認められるのは遅れ、新たに即位した嘉靖帝が1521年に彼を新建伯に封じた。1522年に父が亡くなると、王陽明は数年間、紹興で喪に服しながら教え、多くの弟子に囲まれた。

王陽明の軍事行動では、多くの人々が犠牲になった。南部で彼が戦った相手には、貧しい入植者、土地を追われた農民、畲族やヤオ族など漢民族以外の共同体の人々も多く、大勢が死亡した。王陽明は秩序の回復が普通の人々を守ると考え、戦闘後の教育と和解を重視した。一方、現代の歴史家は、彼の軍事行動を明朝による南方辺境への暴力を伴う拡大の一部としても検討している。

王陽明の最も有名な教えは、知行合一である。多くの人は、まず正しいことを学び、それから実行するという二段階で知ることと行うことを考える。王陽明は、この分け方は誤りだと主張した。真の道徳的な知には、行おうとする気持ちと行動がすでに含まれる。彼の言葉では、知は行の始めであり、行は知の完成である。

例に挙げたのは孝である。親を大切にすることを知っていると言いながら親の世話をしない人は、本当には知っておらず、言葉を知っているだけだ。また、美しい色を好み、悪臭を嫌うことも例にした。色を見ればその場で好ましく感じ、臭いをかげばその場で嫌だと感じる。好き嫌いを後から決める別の段階はない。真の道徳的な知も同じように働くと王陽明は説いた。

これは実践のための教えだった。王陽明は、道徳について一生をかけて読んだり論じたりし、十分に学んだ「後で」行動しようとする学者を批判した。彼にとって道徳の学びは、家族や官職、困難な状況に向き合う生活のただ中で進む。「事上磨練」は彼の合言葉の一つだった。

朱熹は、事物をそのあるべき姿にする筋道である「理」はすべての事物と心にあり、それを十分に理解するには外の事物を調べなければならないと教えた。王陽明は、それ以前の宋代の思想家、陸象山（陸九淵）を受け継ぎ、「心即理」と宣言した。彼によれば、孝の理が親の体の中にあるわけではない。それは親を愛する子の心にある。道徳の原理は外で見つけて心に取り入れるものではなく、状況に応じる心から生じる。

1520～1521年ごろ、王陽明は自らの教えを「致良知」という言葉にまとめた。「良知」という語は孟子に由来する。孟子は、人は教わらなくても親を愛することを知っていると述べた。王陽明にとって良知は、それぞれの状況で善悪を見分ける心本来の力である。聖人にも普通の人にも等しく十分に備わっているが、私欲によって覆い隠される。学ぶとは、その妨げを取り除き、すべての行動で良知に従うことである。

王陽明は古典『大学』も、それに沿って読み直した。朱熹は本文を並べ替え、格物についての一節を加えていたが、王陽明は朱熹の変更がない「古本」を重んじた。また、格物を外の事物の探究ではなく、自分の心の正しくないところを正すために、意図や日々の事柄を正すことと読んだ。『大学問』（1527年）では、仁者は天地万物と「一体」をなし、他者の苦しみを自分のものとして感じるという考えも示している。

晩年、王陽明は「四句教」（1527年）に教えをまとめた。心の本体には善も悪もなく、意念が動くと善悪が生じ、善悪を知るのが良知であり、善を行って悪を取り除くのが格物である。主要な弟子たちはこれらの言葉を異なる形で解釈し、その議論が後の学派を形づくった。

王陽明は体系的な論書を書かなかった。その教えは主に、弟子たちが記録した会話と書簡を集めた『伝習録』に残っている。最初の部分は初期の弟子で1517年に亡くなった徐愛が編み、1518年に薛侃が刊行した。後の版にはさらに資料が加えられ、王陽明の死後数十年の間に、弟子の銭徳洪らの手で標準的な三部構成が成立した。Wing-tsit Chanによる1963年の英訳の題名はInstructions for Practical Livingである。

ほかの重要な文献には、『大学問』、『大学』古本の編訂版とその序文、そして論争を呼んだ1518年の編纂物『朱子晩年定論』がある。王陽明は『朱子晩年定論』で、朱熹が晩年には自分と同じ見解に至ったと主張した。しかし羅欽順らの批判者は、引用された書簡の中には晩年のものではないものもあると指摘した。

上奏文、公文書、詩、書簡を含む全集『王文成公全書』は死後に編纂された。公文書は、行政官・武将としての経歴を知るための重要な資料である。

王陽明は広西での軍事行動から帰る途中、1529年1月9日に亡くなった。最後の言葉は「この心は光明である。何を言い残すことがあろうか」と記録されている。その後まもなく、朝廷は彼の教えを誤りとして非難し、爵位を取り消した。1567年に名誉が回復されて「文成」の諡号を受け、1584年には儒学者にとって最高の栄誉である孔子廟への従祀が認められた。

弟子たちはいくつもの系統に分かれた。17世紀の歴史家・黄宗羲は『明儒学案』で地域ごとにそれらを分類した。王畿らは良知の自然な働きを重視し、銭徳洪や聶豹らは慎重な修養を重視した。かつて塩づくりに従事した王艮が始めた泰州学派は、誰でも聖人になれるという教えを庶民に広めた。のちの李贄のような急進的な思想家は、従来の道徳観に挑んだ。1644年に明が滅亡すると、顧炎武らの批判者は、心の内面を重視する王陽明の学派が空論と道徳の緩みを招いたと非難し、清代の学問は文献の考証へ向かった。

朱熹の学問が国家の正統な教えだった朝鮮王朝では、大学者の李滉（退渓）が『伝習録』を批判し、王陽明の思想を異端とみなしたため、その広がりは限られた。それでも鄭斉斗（1649～1736年）は、朝鮮で初めて体系的な陽明学を築き、1709年に江華島へ移ってから、江華学派と呼ばれる学派を興した。20世紀初めには、朴殷植や鄭寅普ら朝鮮の民族主義的な学者が、国の再生に役立つ実践の思想として陽明学に注目した。

日本では、17世紀に中江藤樹や熊沢蕃山が陽明学を学んだ。飢えに苦しむ貧しい人々のために1837年に大阪で蜂起した大塩平八郎も陽明学に影響を受け、明治維新の志士たちにも影響を与えたとしばしば言われる。近現代の中国では、牟宗三らが新儒家の思想の中で王陽明の考えを発展させた。近年は、思想と行動を結びつけた模範として、公の場でも王陽明が称揚されている。

意志の弱さ。善を知ることがすでにそれを行うことなら、善いと知りながら悪いことをする人がいるのはなぜだろうか。王陽明は、その場合の知は本物ではなく、私欲に覆い隠されていると答えた。『スタンフォード哲学百科事典』の執筆者を含む哲学者たちは、これが、ソクラテスの見解としてしばしば理解されるように、意志の弱さ（アクラシア）そのものを否定するのか、それとも「知」を特別な実践的意味で定義し直しているのかを論じてきた。Philip J. Ivanhoeらは、王陽明の見解を孟子や西洋の道徳心理学と比較している。

仏教と禅。突然の悟り、心、そして四句教の「無善無悪」という言葉を重視したことから、王陽明の時代以来、批判者たちは彼が儒教の姿を借りて禅仏教を教えたと非難した。擁護する人々は、家族、社会、道徳的な行動を中心に置く王陽明の思想はあくまで儒教であり、仏教に似た言葉も儒教の目的のために使われたと主張する。若いころ深く学んだ仏教や道教の実践から、どの程度影響を受けたのか、研究が続いている。

四句教。1527年の天泉橋での有名な議論で、王畿は、心の本体が善悪を超えているなら、意念、知、物も善悪を超えているはずだという「四無説」を唱えた。一方、銭徳洪は、最初の一句が本来の状態を述べ、残りは普通の人に必要な実践を述べているという「四有説」を唱えた。王陽明は、どちらの見解も異なる種類の弟子には役立つと述べたと伝えられる。この論争は明代後期の思想の中心的な問題となった。

観念論なのか。現代の解釈者の中には、山中の花は心の外にないという王陽明の言葉を挙げ、彼を主観的観念論者と呼ぶ人もいる。しかし多くの専門家は、その呼び方は誤解を招くと論じる。王陽明は外界の存在を否定したのではなく、価値や意味は心と事物の関係から生じると主張した、というのである。彼の形而上学を現代の用語でどう表すべきか、結論は出ていない。

王陽明の生涯を知る主な史料は、死後に銭徳洪をはじめとする弟子たちが編纂した年代順の伝記「年譜」である。詳しく、文書や個人的な記憶に基づいている一方、王陽明を聖人であり模範であると示すために書かれた。結婚式の夜に道士と話したこと、龍場で石の棺を用意したこと、若いころのいくつかの逸話などは、話が整えられたり誇張されたりした可能性がある。歴史家は、年譜を王陽明自身の書簡や上奏文、『明実録』『明史』などの記録と比較する。

教説がいつ成立したかについても、さらに疑問がある。年譜は、1508年の龍場での悟り、1509年の知行合一、1521年の良知、1527年の四句教という整った順序を示す。若いころの王陽明を研究した杜維明（1976年）やJulia Ching（1976年）らは、書簡や詩を使ってこの見取り図を検証し、詳しく捉え直した。その研究は、王陽明の思想が友人や批判者との対話の中で徐々に発展したことを示している。

また、『伝習録』は王陽明自身の著作ではなく、弟子たちによる記録である。弟子ごとに自分の理解に基づいて言葉を記録・編集し、後の編者が資料を選び、並べた。慎重な研究では、版や記録を比較し、王陽明本人の見解と弟子たちの見解を区別する。