朱熹

朱熹（1130～1200年）は、孔子と孟子以後、最も大きな影響力をもった儒教思想家である。南宋に生きた朱熹は、宋代の先人たちの考えをまとめ、宇宙、人間の本性、学問、政治を説明する一つの体系を築いた。この思想は英語で「ネオ・コンフューシアニズム」（新儒学）、中国語ではしばしば「理学」または「道学」と呼ばれる。

朱熹は熱心な教師であり、編纂者でもあった。儒教の経典に注釈を付け、選集を編み、書院を再興し、何百人もの学生と思想を論じた。弟子たちが記録した会話は140巻に及ぶ。『インターネット哲学百科事典』は、朱熹の思想が約800年にわたり中国の知的生活を支配したと述べている。

とりわけ重要なのは、朱熹が選んだ四書とその注釈が、元代から1905年まで科挙の公式な教材になったことである。東アジアの何世代もの学生が、朱熹の解釈を通して儒教を学んだ。

朱熹は1130年、福建省尤渓に生まれた。その少し前、女真族の金が中国北部を征服し、宋の朝廷は南へ逃れていた。下級官僚だった父は、金との講和に反対して1140年に職を失い、朱熹が13歳のときに亡くなった。その後、朱熹は父の友人たちに教育を受けた。

朱熹は1148年、18歳で科挙の最高段階である進士に合格した。最初の任地は福建省同安県で、記録を扱う役人を務めた。1153年からは、北宋の程顥・程頤兄弟の学統を受け継ぐ学者、李侗に学んだ。李侗の影響を受け、若いころ関心を寄せていた仏教や道教から離れ、儒学に専念するようになった。

朱熹は生涯の大半、下級の職や名誉職に就き、学問を続けられる閑職にあることも多かった。実際に行政を担った期間は約9年にすぎないが、精力的に働いた。南康の知事（1179～1181年）として白鹿洞書院を再興し、飢饉の救済や社倉の整備に取り組んだ。漳州（1190年）と潭州（1194年）の知事としては、地域の慣習や学校の改革を進めた。1194年には、新たに即位した寧宗の講官になったが、皇帝の側近を批判したため、約40日で解任された。

晩年は苦難に満ちていた。有力な大臣の韓侂冑が朱熹の一派を攻撃し、1196年からその教えは「偽学」として禁じられ、門人たちは官職から排除された。朱熹は禁令が続く1200年に亡くなった。禁令はその後まもなく解かれ、1209年には諡「文」を贈られた。1241年には孔子廟に位牌が置かれた。

朱熹は二つの考えで世界を説明した。気は、岩石、植物、動物、人間、さらには思考や感情まで、あらゆるものを形づくる素材である。気は常に動き、集まったり散ったりし、重かったり軽かったり、澄んでいたり濁っていたりする。理は通常「原理」や「すじ道」と訳され、それぞれのものが何であり、どうあるべきかを定める。木や舟にも、愛情深い親にも、それぞれの理がある。

理と気は決して切り離されて存在しない。理のない気も、気のない理もない。ただし朱熹は、物事がそのようにある理由として、ある意味では理が先立つとも述べた。この「先立つ」が正確に何を意味するかは、今も研究者の間で議論されている。

朱熹は程頤の有名な言葉「理一分殊」を受け継いだ。宇宙全体を貫く理は一つであり、朱熹はそれを先輩の思想家、周敦頤が説いた「太極」と結び付けた。しかし、その理は一つ一つのものや人間関係の中で異なる形をとって現れる。朱熹自身、一つの月が無数の川に映るというたとえを用いた。

朱熹は孟子に従い、人間の本性は善であると考えた。人間の本性とは、私たちの内にある理そのものであり、仁、義、礼、智を実現する力である。では、なぜ人は悪いことをするのか。人はそれぞれ気からも成り立っており、生まれもった気には澄んだものと濁ったものがあるからだ。朱熹は、誰にも共通する「本然の性」と、各人に与えられた気によって形づくられる「気質の性」を区別した。

心は、この二つが出会うところである。朱熹は張載の表現を用い、心は「性と情を統べる」と述べた。感情そのものは悪くないが、理に導かれる必要がある。適切な範囲を超えた私欲は、善なる本性を覆い隠す。有名な「天理を存し、人欲を去る」という言葉は、自然な望みをすべて捨てることではなく、そのような利己的な行き過ぎを取り除くことを意味した。ただし、後の批判者たちは、より厳しい意味に受け取った。

したがって、修養には二つの面がある。一つは「敬」であり、静かなときも活動中も、落ち着いて心を集中させ、注意を保つことである。もう一つは「格物」であり、物事を究めて知識を広げる「致知」につながる。朱熹は、敬によって心を保ち、理を究めることで知を広げると、その方法をまとめた。どちらか一方だけでは足りない。

「格物致知」という言葉は、短い古典『大学』に由来する。朱熹は本文の一部が失われたと考えて構成を改め、格物の意味を説明する補章を書いた。出会う物事の理を一つずつ調べ、時間をかけて理解を積み重ねると、やがてすべてがつながり、理の全体が明らかになるという説明である。

「物」には自然界のものも含まれるが、とりわけ人間の営み、つまり人間関係や歴史上の出来事、古典が重要だった。朱熹にとって、格物の最も大切な形は丁寧に本を読むことだった。自分の考えを文章に押し付けず、ゆっくりと繰り返し読み、意味が自分の身に付くまで学ぶよう、細かく助言した。読書についての対話は、その著作の中でも特に実践的な部分である。

朱熹は自然にも関心をもった。山中の高い場所で貝の化石を観察し、その土地がかつて水の下にあったと結論した。また、天文、暦、地理についても論じた。格物が科学的探究にどの程度似ているかについては現代の研究者の意見が分かれるが、その主な目的は道徳的な理解にあった。

それまでの儒教教育は、大部で難しい古典である五経を中心としていた。朱熹は程氏兄弟の考えを発展させ、より短い四つの書物を学問の中心に据えた。『礼記』から独立させた『大学』と『中庸』、そして『論語』と『孟子』である。読む順序として、『大学』『論語』『孟子』『中庸』を勧めた。1190年、漳州の知事だった朱熹は四書をまとめて刊行し、死ぬまで『四書集注』の改訂を続けた。

友人の呂祖謙とともに、北宋の周敦頤、張載、程顥、程頤の言葉を集めた『近思録』（1175年）を編み、理学の基本的な入門書となった。『易経』や『詩経』にも注釈を付け、若者のために『小学』を編み、大部の歴史書『資治通鑑』を要点と詳説にまとめた『資治通鑑綱目』の編纂を指導した。

一般家庭の冠礼、婚礼、葬儀、祖先祭祀を案内する『家礼』は、宋代以来、朱熹の著作とされてきた。清代の学者の中には著者を疑う人もいたが、現代の歴史家の多くは、おおむね朱熹の仕事とみなしている。書簡、随筆、詩は膨大な文集に収められ、弟子たちによる対話の記録は1270年に『朱子語類』として編纂された。

朱熹は、教育の目的は単に試験に合格することではなく、人として道徳的に成長することだと考えた。自宅近くの寒泉精舎や、武夷山の武夷精舎（1183年）など、私的な学びの場を設け、あるいは再興した。1179年には廬山近くの白鹿洞書院を再興し、五倫と自己修養を重視する短い学則を定めた。これによって白鹿洞書院は東アジア各地の書院の手本となった。

1175年、呂祖謙は江西省の鵝湖寺で朱熹と陸九淵・陸九齢兄弟の会合を開いた。陸九淵は、心そのものが理であり、まず道徳的な心を確立すべきで、広い学習は二次的なものだと主張した。朱熹は、忍耐強く学び、調べることが必要だと説いた。論争で意見の違いは解消せず、のちに王陽明が発展させる心学と、朱熹の理学との分かれ目を象徴する出来事となった。

朱熹は湖南の学者、張栻とも長く議論を交わし、実利を重んじる思想家、陳亮とは、漢や唐の偉大な君主が本当に「道」に従っていたかを論じた。こうした論争は、朱熹の思想が優れた同時代人との議論を通して形づくられたことを示している。

中国では、元が1313年に朱熹の注釈付き四書を科挙の基準と定め、1315年にその方式による最初の試験が行われた。明と清もこの制度を続けたため、1905年に科挙が廃止されるまで、何十万人もの受験者にとって朱熹の解釈が儒教の公式な読み方となった。

朝鮮には13世紀末に朱熹の学問が伝わり、伝統的には安珦が元から持ち帰ったとされる。朝鮮王朝（1392～1897年）では支配的な思想となり、政治、教育、家族の儀礼、祖先祭祀を形づくった。李滉（退渓）や李珥（栗谷）などの朝鮮の思想家は朱熹の考えを深め、特に道徳的な感情と理・気との関係をめぐる四端七情論争で議論を発展させた。朝鮮語では、この学問を「性理学」と呼ぶ。

江戸時代の日本（1603～1868年）では、林羅山らが朱熹の教えを広め、幕府の支持を受けた。山崎闇斎は厳格な朱子学を発展させた。ベトナムでも、後の王朝のもとで朱熹の注釈が教育と試験の中心となった。新儒学の倫理は、良い面も悪い面も含め、この地域の家庭生活、男女の役割、忠義の考え方に影響した。

前近代の思想家の中で、朱熹の生涯は例外的によく記録されている。本人の書簡、上奏文、序文、詩が文集に何千点も残る。『朱子語類』には数十人の弟子が書き留めた言葉が収められ、日付や名前が付くものも多いため、考えがどう変化したかをたどることができる。最初の詳しい伝記は、弟子で娘婿でもある黄幹が書いた「行状」である。正史『宋史』では「道学伝」という特別な章に取り上げられた。

ただし、これらの資料にも限界がある。「行状」や後世の多くの年譜は、朱熹を模範的な聖人として描く崇拝者によって書かれた。清代の学者、王懋竑は年代を整理し、一部の伝承を疑う、より批判的な年譜を作った。対話の記録も、弟子によって聞き取り方や書き留め方が異なるため、信頼性に差がある。このため現代の伝記研究者は、日付のある書簡を特に重視する。

心学。明代の最も重要な批判者、王陽明（1472～1529年）は、若いころ竹の理を究めようと何日も竹を見つめ、病気になったという話を伝えた。そして、理を心の外に求めるべきではないと結論した。王陽明は知行合一を唱え、朱熹も晩年には心を中心とする考えに近づいたと主張するため、その晩年の書簡を編んだ。しかし、多くの研究者は、その主張は資料の選び方に偏りがあるとみている。

清代の批判。清代の考証学者たちは、宋代の儒学者が仏教や道教の形而上学を儒教の経典に読み込んだと批判した。戴震（1724～1777年）は、朱熹が理と欲望を厳しく分けたため、権力者が道徳の名のもとに弱者の自然な欲求を非難し、「理をもって人を殺す」ことを許したと論じた。王夫之と戴震は、理よりも気を根本に置いた。

近代の批判。20世紀初め、五四運動の改革者たちは、儒教の正統思想、とりわけ朱熹の倫理を、寡婦への再婚禁止の圧力など、家族や性別に関する抑圧的な規範の一因として攻撃した。擁護する人々は、後世の正統思想が朱熹の意図を超えて教えを厳格化したと答える。

仏教の影響。朱熹は、世界や人間関係の実在を否定するとして仏教を強く批判した。しかし、新儒学の壮大な形而上学や静坐などの実践が、禅宗や華厳宗との対話の中で発展したと指摘する歴史家も多い。その影響がどれほど深かったかは議論が続いている。

理とは何か。馮友蘭は1930年代、理をプラトンのイデアにたとえ、朱熹を永遠の原理の領域を想定した合理主義者として描いた。ジョゼフ・ニーダムは、理を物事の内にある組織化の型とみなし、朱熹を有機的な自然観をもつ思想家と解釈した。A・C・グレアムは、理を抽象的な法則よりも状況に応じた型として理解すべきだと論じ、理を「整合性」と表現する研究者もいる。こうした解釈には、本文そのものと同じくらい、それぞれの比較の枠組みが反映されている。

正統か傍流か。現代新儒家の牟宗三は、朱熹が心と理を切り離したため、孟子から陸九淵、王陽明へと続く儒教の道徳形而上学の本流から外れたと論じ、その体系を「正統となった傍流」と呼んだ。一方、銭穆は大部の研究で、朱熹を中国の学問を集大成した偉大な人物として描いた。陳栄捷の翻訳と研究によって、英語でも朱熹を学びやすくなった。

政治と社会。余英時らの歴史家は、朱熹の活動の政治的な側面を重視した。道学の仲間を、皇帝を導こうとする士大夫の改革派と捉え、「偽学」の禁令を政治闘争として考察する。また、社倉、書院、家族の儀礼に関する地域での活動を研究する人々もいる。そうした活動は、後の中国王朝における地域の有力者の文化形成に役立った。

現代の哲学者は、徳倫理学、道徳心理学、環境思想の観点からも朱熹を読んでいる。『スタンフォード哲学百科事典』は、朱熹研究を活発で幅広く、論争の多い分野と説明している。