ビンゲンのヒルデガルト

ビンゲンのヒルデガルトは、12世紀、今日のドイツ西部にあたるラインラント地方に生きた、ベネディクト会の修道女、後には修道院長である。同時代の人々が彼女を預言者とみなしたことから、「ラインの巫女」と呼ばれることもある。今日では、彼女の幻視を描き解説する著作、膨大な音楽作品、植物・動物・医学についての著述、自ら考案した言語、そして数百通の書簡という、並外れて幅広い業績によって記憶されている。

彼女は1098年、下級貴族の家に生まれた。伝統的には十人きょうだいの末子とされる。ヒルデガルトは、幼少期からすでに幻視を経験していたと記している。少女時代には宗教生活に捧げられ、ディジボーデンベルク修道院に付属する小さな女性の共同体で育った。1136年にはその指導者となり、後にはビンゲンの町のかたわらにあるルーペルツベルクと、ライン川を挟んだアイビンゲンに、自ら二つの修道院を創設した。

ヒルデガルトが生きたのは、女性が公的な生活と教会の中でごく限られた役割しか担えなかった時代であった。それでも彼女は神学を著し、公の場で説教を行い、教皇・皇帝・司教・一般の人々に助言を与えた。信者たちは彼女の権威を神に由来するものとみるが、歴史家たちは、彼女が12世紀の世界の中でその権威をいかに築き、用いたかを研究している。

ヒルデガルトの両親、ヒルデベルトとメヒティルトは、自由身分の下級貴族に属していた。彼女の出生地は、本人や初期の伝記作者によって記録されておらず、伝統的には一家が土地を持っていたアルツァイ近郊のベルマースハイムとされるが、近年の研究ではニーダーホーゼンバッハとする説も出されている。伝統的には十番目の子とされるが、記録が残るのは七人の年上のきょうだいだけである。生まれつき病弱だった彼女は、後年、3歳のときに初めて「生ける光の影」と呼ぶものを見て、5歳のときには自分が幻視を経験しているのだと理解したと語っている。

両親は彼女を、神に捧げられた子どもである「奉献児(オブラート)」として宗教生活に差し出した。彼女は、ナーエ川沿いのベネディクト会修道院ディジボーデンベルクで幽閉修道女として暮らしていた、彼女より6歳ほど年上の若い貴族の女性、シュポンハイムのユッタのもとに預けられた。正確な年代については議論がある。後に書かれた『聖ヒルデガルト伝』は、彼女がユッタのもとに加わったのは8歳のときだとするが、ユッタの幽閉生活が始まったのは1112年、ヒルデガルトが14歳のときとされる年である。一部の研究者は、ヒルデガルトは8歳でユッタの世話を受け始め、その6年後に一緒に幽閉されたと考えている。

ユッタはヒルデガルトに読み書きと、ラテン語で詩篇を歌うことを教え、この共同体は病人の世話や庭仕事にもあたっていた。後にヒルデガルトの秘書となり生涯の友となった修道士フォルマルが、簡単な音楽記譜法を教えたのかもしれない。ヒルデガルトは常に、自分は「無学」であると主張していた。これは、学校で教えられる正規のラテン語の教育課程を学んだことがないという意味であった。

生涯の大半を通じて、ヒルデガルトは自分の幻視について、ユッタとフォルマル以外にはほとんど誰にも語らなかった。1141年、42歳のとき、彼女は「見て聞いたことを書き記せ」という神の命令として理解した幻視を経験した。彼女はためらい、そして重い病に倒れたが、これを従うべきしるしだと受け止めた。フォルマルと修道女リカルディス・フォン・シュターデの支えを得て、彼女は書き始めた。

ヒルデガルトは自分の幻視を注意深く描写した。晩年、修道士ギベール・ド・ジェンブルーに宛てた手紙の中で、彼女はそれを夢や恍惚状態の中でではなく、目を開けたまま、「ただ我が魂の中で」完全に目覚めた状態で見たのだと述べている。彼女は自分が見た輝きを「生ける光の反映」と呼び、それは太陽に照らされた雲よりもはるかに明るかったと語った。

1147〜48年、トリーアで開かれた教会会議で、教皇エウゲニウス3世は彼女の未完成の著作の一部を朗読させて聞き、彼女に祝福の手紙を送った。この教皇による承認は、有力な修道院長クレルヴォーのベルナルドゥスの後押しもあって、彼女の著述に大きな権威を与え、彼女を一躍有名にした。

1136年にユッタが亡くなると、修道女たちはヒルデガルトを自分たちの指導者(マギストラ)に選んだ。この女性たちは依然として、ディジボーデンベルクの男子修道院の院長の権威のもとにあった。ヒルデガルトは自分の共同体の独立を望み、ある幻視が、ビンゲンでナーエ川がラインに合流する崖の上、ルーペルツベルクという新しい場所を彼女に示したと宣言した。院長クノーはこれを拒んだ。ヒルデガルトは彼の頭越しにマインツ大司教に訴え、再び病に倒れ、院長が折れるまで麻痺したまま横たわり続けた。

1150年頃、彼女はおよそ20人の修道女とともに、それまでの整った石造りの修道院よりも貧しく、暮らしにくいルーペルツベルクへと移った。修道院付属の教会は1152年に献堂された。フォルマルは修道院長代理・聴罪司祭として彼女たちに同行した。1165年、ヒルデガルトはライン川を挟んだリューデスハイム近くのアイビンゲンに二つ目の修道院を創設し、二つの共同体をともに率いた。

ヒルデガルトは実務的でありながら、時に物議を醸す指導者でもあった。彼女はルーペルツベルクに貴族の生まれの女性しか受け入れず、身分の異なる者を混ぜれば争いが生じると主張した。1151年、彼女の最愛の助手リカルディスが遠方の修道院の院長に選ばれたとき、彼女は激しく抵抗し、リカルディスの家族や教会関係者、さらには教皇にまで手紙を書いて彼女を引き留めようとした。リカルディスはその修道院を去った後まもなく世を去った。

ヒルデガルトの主要な神学的著作は、幻視についての三つの大著である。それぞれの書で彼女はまず、しばしば奇妙で鮮烈なイメージのなかに見たものを描写し、次にそれを「生ける光の声」の言葉として提示される解説を加える。1141年から1151年にかけて書かれた『スキヴィアス』(「主の道を知れ」)は、創造の秩序、キリストと教会を通じた救済の秩序、そして諸徳で飾られた大きな建物として描かれる救済史という、三部に分かれた26の幻視から成る。この書は、歌と、彼女の音楽劇の初期の形で締めくくられる。

1158年から1163年にかけて書かれた『生命の功徳の書』は、悪徳と美徳が劇的に対決する場面を描く。それぞれの悪徳は人を誘う演説を行い、美徳がそれに答える。この書はまた、死後の浄化の場としての煉獄についての、もっとも早い詳細な記述のひとつを含んでいる。

1163年頃に始められ、1172〜74年頃に完成した『神の業の書』は、彼女のもっとも宇宙論的な著作である。その幻視は、中心に人間の姿を置いた一連の天球として宇宙を描き出し、小さな世界(ミクロコスモス)としての人間を、大きな世界(マクロコスモス)としての宇宙と結びつける。その大部分は、ヨハネによる福音書冒頭の「初めに言があった」という句と、創世記における創造の七日間についての、長大な瞑想である。

ヒルデガルトは中世でもっともよく知られた作曲家の一人であり、また、同時代のなかで歌詞と旋律の両方に名前が結びついている数少ない人物のひとりである。『諸徳目の秩序』のほかにも、彼女自身の詩による69の楽曲が今日に伝わっており、それらは『シンフォニア・アルモニエ・チェレスティウム・レヴェラツィオヌム』(「天上の啓示の調和による交響曲」)という曲集にまとめられている。そこには、彼女の修道院での礼拝のために書かれた交唱、応唱、賛歌、続唱が含まれる。

彼女の音楽は単旋律、すなわちグレゴリオ聖歌のように、和声を伴わない単一の旋律線である。しかし彼女の旋律は、しばしば並外れて広い音域を持ち、高く跳躍する音型や、一つの音節にわたる長く流れるような旋律(メリスマ)を含む。マーゴット・ファスラーやマリアン・リヒェルト・プファウといった研究者たちは、彼女の音楽がいかに歌詞の意味に密接に従っているかを強調している。

1151年頃に作曲された『諸徳目の秩序』(「諸徳の秩序」)は、悪魔に誘われて堕落した人間の魂アニマが、十六の美徳の助けを得て悔い改めて戻ってくるという、歌われる寓意劇である。悪魔だけは歌うことができず、話すか叫ぶことしかできず、神的な調和から切り離された存在として描かれる。これはしばしば、現存最古の道徳劇として言及され、おそらく彼女の修道女たちによって、1152年のルーペルツベルク教会の献堂式などで上演されたと考えられている。

『フィジカ』と『病因と治療』として知られる二つの著作は、自然界と医学を扱っている。幻視にもとづく書物とは異なり、これらは神の霊感を主張していない。彼女が修道院の庭や施療院で得た経験と、伝統的なラテン語の医学的知識にもとづいている。『フィジカ』は植物・樹木・石・魚・鳥・爬虫類・その他の動物の性質と用途を記しており、ビールの防腐剤としてホップが使われることについての早い時期の言及としてしばしば引用される。

『病因と治療』(「原因と治療」)は、人体、病気の原因、そして瀉血や数多くの家庭療法を含むその治療法を説明している。ヒルデガルトは古代の四体液説を用いたが、それを自分なりに練り直し、体液を四元素と結びつけ、病気をアダムとエヴァの堕落とともに人類に入り込んだ不均衡として説明した。

彼女の思想における鍵となる考えが、「ヴィリディタス」、すなわち「緑の力」である。これは、神が創造物に、そして類推によって人間の体と魂にも与える、生命と実りの力である。ヒルデガルトにとって、病人の世話は庭の手入れといくらか似たものであった。これらの書物は、めったに書き記されることのなかった種類の実際的な医学を記録しているという点で、歴史的に貴重である。彼女の名で伝わる医学書のすべてが完全に彼女自身の手によるものかどうかは、それらが彼女の死後に現在の形をとったこともあって、研究者の間で議論されている。

ヒルデガルトの書簡は約400通が現存しており、中世からのもっとも大きな書簡集のひとつである。彼女は教皇エウゲニウス3世とアナスタシウス4世、皇帝フリードリヒ・バルバロッサ、クレルヴォーのベルナルドゥス、そして助言と祈りを求めてきた修道院長・女子修道院長・司教・一般の人々に手紙を書いた。彼女はしばしば生ける光の声として書き、権力者たちが誤っていると考えたときにはこれを叱責した。

彼女の時代の女性としては驚くべきことに、1160年代から70年代にかけて、彼女は何度も説教の旅に出て、集会所や公の場で聖職者や一般の人々に語りかけた。彼女は聖職者の腐敗を非難し、改革を求めた。2012年のヴァチカンの書簡は、彼女が「公共の広場やさまざまな大聖堂で」説教したと記している。

生涯の終わり近く、彼女はマインツの聖職者たちが、破門された男性の遺体を修道院の墓地から取り除こうとしたのを拒み、その男性は死ぬ前に教会と和解していたと言い張った。この埋葬をめぐるマインツ教会当局との争いは、彼女の最後の数か月に影を落とした。彼女は1179年9月17日、ルーペルツベルクで世を去った。

ヒルデガルトの生涯について私たちが知ることの多くは、彼女の死後、修道士エヒテルナハのテオドリクスによってまとめられた『聖ヒルデガルト伝』に由来する。これは、ディジボーデンベルクのゴットフリートが書き始めた早期の記述と、彼女の最後の秘書ギベール・ド・ジェンブルーが集めた資料、そしてヒルデガルト自身のものとされる自伝的な一節を組み込んでいる。すべての聖人伝がそうであるように、この『聖人伝』は聖性を示すために書かれ、部分的には彼女の列聖を後押しするために準備されたものであるため、歴史家たちはこれを彼女自身の書簡や他の文書とあわせて読む。

彼女の生前あるいはその直後に作られた写本は、とりわけ重要である。35点の細密画を収めた挿絵入りの『スキヴィアス』ルーペルツベルク写本は、1945年に保管のためドレスデンへ送られた後に失われたが、その図像は1927〜1933年にアイビンゲンの修道女たちが手作業で描いた模写を通じて今に伝わっている。ヴィースバーデンにある重さ約15キログラムの巨大な写本『リーゼンコデックス(巨人の写本)』は、彼女の著作と書簡のほとんどを収めている。彼女の書簡がどの程度、秘書たちによって編集・推敲されたかについては議論があるが、ヒルデガルト自身がこの書簡集を承認していたとみられる。

研究者たちはまた、ヒルデガルトが自らを弱く「無学な」女性だと繰り返し表現したことについても検討してきた。フェミニスト系の歴史家たちは、こうした謙遜の言葉こそが彼女にとって有利に働いたのだと論じている。自分の言葉が自身の学識からではなく神から来たものだと主張することで、通常は女性に教える権威を認めなかった教会の中で、語る権利を得たというのである。

カトリック教会や多くの信者にとって、ヒルデガルトは、その幻視が神からの賜物であった真の預言者であった。彼女を教会博士に列した教皇ベネディクト16世は、「その生涯の聖性と教えの独創性」を称えた。信仰の有無にかかわらず開かれた証拠を扱う歴史家たちは、神の霊感の有無を証明したり否定したりしようとはしない。むしろ、幻視がどのように描写され、記録され、図像化され、受け止められたかを研究する。

現代の一部の著述家は、医学的な説明を提示してきた。神経学者オリヴァー・サックスは『妻を帽子とまちがえた男』(1985年)の中で、彼女が描写した光のパターンが、片頭痛の視覚性前兆に似ていると論じた。他方、中世の人物を後から医学的に診断することには不確かさがあり、こうした説明は彼女の著作が持つ神学的な内容や文学的な巧みさを説明できないと警告する研究者もいる。ヒルデガルト自身は、自分の幻視は恍惚状態ではなく、完全に目覚めた状態で起きたものだと述べており、これは彼女を、他の多くの中世の神秘家から区別する点である。

研究者たちはまた、彼女の図像がどのように作られたかについても議論している。『スキヴィアス』の細密画は、おそらく彼女の監督のもとで制作されたが、彼女自身が図案を考えたのか、そしてそれらが彼女の記述をどの程度忠実に反映しているのかは、なお明らかではない。同様に、およそ1,000の造語された名詞にラテン語・ドイツ語の注をつけた彼女の未知の言語(リングァ・イグノータ)についても、バーバラ・ニューマンはこれを修道女たちの間の連帯を築く手段として読み解き、サラ・ヒグリーはこれを創造の秩序全体を映し出す神秘的な企てとして読み解いている。

ヒルデガルトは、ローマ教会の正式な列聖手続きが試みられた最初期の人物の一人であったが、その試みはいずれも完了しなかった。それでも彼女は地域的には聖人として崇敬され続け、16世紀末からは9月17日を祝日として『ローマ殉教録』に記載された。2012年5月10日、教皇ベネディクト16世は「同等の列聖」によって彼女への崇敬を教会全体に拡大し、同年10月7日にはこの称号を持つわずかな女性の一人として、彼女を教会博士と宣言した。彼女の聖遺物はアイビンゲンの巡礼教会に納められている。

ルーペルツベルクは1632年、三十年戦争の間に破壊された。アイビンゲンの修道院は1804年に解散されたが、1904年にベネディクト会の女子修道院として再建された。ヒルデガルトへの現代的な関心は、20世紀後半から急速に高まった。彼女の没後800年にあたる1979年以降、彼女の音楽の録音は数を増し、彼女は女性史・音楽史・医学史の研究者たちにとって重要な人物となった。

彼女への関心は、コルプス・クリスティアノルム叢書に収められた学術的な校訂版から、マルガレーテ・フォン・トロッタ監督の映画『ヴィジョン』(原題 Vision、2009年)、いわゆる代替療法家たちの「ヒルデガルト医学」に至るまで、さまざまな形をとってきた。歴史家たちは、こうした現代的な利用の一部は、ベネディクト会の修道生活・聖書・典礼に根ざした12世紀の女子修道院長本人よりも、むしろ現代の関心事を反映していると注意を促している。