ヒッポのアウグスティヌス

アウレリウス・アウグスティヌスは、ヒッポのアウグスティヌス、または聖アウグスティヌスとして知られるキリスト教思想家・司教である。354年から430年までローマ帝国領の北アフリカに生きた。西洋思想史上、最も影響力のある著述家の一人であり、16世紀にわたって神学者、哲学者、歴史家、詩人たちが彼の思想を論じ、そこから学んできた。

彼は現在のアルジェリア東部にあたるヌミディア属州の小さな町タガステで生まれた。当時の北アフリカは、都市や農地、教会の多い、ラテン語を話す豊かなローマ帝国の一地域だった。アウグスティヌスは自らをアフリカ人でありローマ人でもあると考えていた。家族は地域の中流階級に属し、ベルベル人（アマジグ人）の祖先を持っていた可能性を指摘する研究者もいるが、証明はできない。

人生の前半のおよそ半分、アウグスティヌスは人を説得する話し方の技術である修辞学を教えながら、知恵を求め続けた。後半は港町ヒッポ・レギウスで司祭、さらに司教を務めた。百冊を超える著作のほか、現存する手紙や説教も数百にのぼり、古代の著述家の中でも群を抜いている。

最も有名な著作は、神に語りかける形で書かれた精神的自伝『告白』と、410年のローマ略奪後に歴史と社会を広く考察した『神の国』である。神、悪、自由意志、恩寵、記憶、時間、愛、教会についての彼の思想は、中世キリスト教、宗教改革、近代哲学に影響を与えた。

母モニカは敬虔なキリスト教徒で、アウグスティヌスも幼いころに洗礼の準備として教えを受ける求道者となったが、洗礼は先延ばしにされた。町の参事会員だった父パトリキウスは裕福ではなく、異教徒だったが、死の少し前に洗礼を受けた。裕福な後援者の助けを得て、家族はアウグスティヌスを近くのマダウロス、次いでローマ領アフリカの大都市カルタゴへ学びに行かせた。

『告白』には、若いころの小さな出来事が数多く記されている。嫌々ギリシア語を学んだこと、ウェルギリウスの『アエネーイス』に登場するディドーの死を読んで泣いたこと、空腹だったからではなく悪いことをする興奮のために、友人たちと隣人の木からナシを盗んだことなどである。後年、彼は最後の記憶を手がかりに、人はなぜ悪そのものを選ぶことがあるのかと問いかけた。

18歳ごろ、彼は名前を明かしていない女性と暮らし始めた。二人にはアデオダトゥス（「神から与えられた者」）という息子が生まれ、約15年間ともに暮らした。19歳のとき、現在は失われたキケロの対話篇『ホルテンシウス』を読み、知恵を探求する哲学に魅了された。

その後、ペルシアの預言者マニが創始した宗教運動、マニ教に加わった。マニ教は、世界を光と闇という対等な二つの力の戦場として捉えた。約9年間、この教えは悪がどこから来るのかという彼の問いに答えているように思えた。しかし教師たちが天文学や哲学に関する疑問に十分答えられず、彼は次第に失望した。

タガステとカルタゴで教えたのち、アウグスティヌスは383年にローマへ行き、384年には西方皇帝の宮廷が置かれていたミラノで、公認の修辞学教授の職を得た。母も彼を追って移り住んだ。母は良家の若い娘との婚約を整え、アウグスティヌスは息子の母親を去らせた。のちに彼はこの決断を痛みとともに振り返っている。

ミラノでは二つの影響が彼を変えた。司教アンブロシウスの説教によって、聖書を深い霊的な意味で読めることを知った。また、マリウス・ウィクトリヌスがラテン語に訳したプロティノスら新プラトン主義哲学者の著作を通じ、神を空間内にあるものではない霊的実在として、悪を実体ではなく善の欠如として考えるようになった。

『告白』第8巻によれば、386年の夏、彼は庭で苦しんでいた。出世への野心や性生活を捨てる決心がつかなかったのである。そのとき近くの家から、子どもが「トレ・レゲ、トレ・レゲ」、つまり「取って読んで、取って読んで」と歌う声を聞いた。彼はパウロの『ローマの信徒への手紙』を開き、キリストを身にまとい、肉の欲望に心を向けないよう勧める箇所を読んだ。すると「確信の光」が心に満ちた、と彼は書いている。

彼は教授職を辞め、友人や家族とカッシキアクムで数か月間、哲学を考えながら静かに過ごした。387年の復活祭には、息子と友人アリピウスとともにアンブロシウスから洗礼を受けた。帰郷の旅の途中、母はローマの港オスティアで亡くなった。その少し前に母とともに経験した霊的な高まりを、彼は第9巻で感動的に描いている。

388年にアフリカへ戻ったアウグスティヌスは、タガステで友人たちと祈りと研究に専念する静かな生活を望んでいた。息子アデオダトゥスはそこで若くして亡くなった。391年、港町ヒッポ・レギウスを訪れた彼は、会衆に強く求められて司祭に叙階された。初期の教会では時折あったことである。395年または396年ごろにはヒッポの司教となり、生涯その職を務めた。

後期ローマ時代のアフリカで、司教は公的な役割を担う人物だった。アウグスティヌスは定期的に、週に何度も説教することがあり、速記者が書き留めた説教が数百残っている。司教の法廷で民事上の争いを裁き、貧しい人々を守り、役人に働きかけ、奴隷商人に捕らえられた人々を解放し、教会の財産も管理した。また聖職者たちと財産を共有し、質素な共同生活を送った。この共同体のための指針は、のちに多くの修道会が用いる「聖アウグスティヌスの戒律」の基礎となった。

彼は休むことなく執筆と文通を続け、ベツレヘムのヒエロニムスを含め、地中海各地の司教、役人、知識人、一般のキリスト教徒と手紙を交わした。カルタゴの教会会議に出席し、アフリカ教会を代表する知的指導者となった。

晩年には、アフリカにおけるローマの支配が崩れていった。429年にヴァンダル人がスペインから渡ってきて、430年にはヒッポを包囲した。アウグスティヌスは熱病を患い、包囲のさなかの430年8月28日に亡くなった。伝記を書いたポッシディウスによれば、彼は悔い改めの詩編を寝台のそばの壁に書かせていた。彼の蔵書は、幸いにも残った。

397～400年ごろに書かれた『告白』は全13巻からなる。第1～9巻は幼年期から387年の母の死までの人生を語る。第10巻は執筆当時の自分の状態と記憶の本質を考察し、第11～13巻は『創世記』の冒頭へと進んで、時間、創造、聖書の意味を考える。作品全体が、長い祈りとして神に直接語りかける形で書かれている。

ラテン語の「コンフェッシオ」には、罪の告白と、神への賛美の表明という二つの意味がある。この本は有名な一節で始まる。「あなたは私たちをあなたに向けて造られました。私たちの心は、あなたのうちに憩うまで安らぎません」。アウグスティヌスは、自分の人生を誤ったところに幸福を求めた歩みとして、神への帰還を本当に求めていたものの発見として描く。

『告白』は西洋文学最初の自伝と呼ばれることが多い。ただし、単なる出来事の記録ではないため、この呼び名については研究者の間で議論がある。この作品は心理を鋭く見つめている。彼は自分の動機、習慣の力、引き裂かれた意志、友情、悲しみ、そして自分自身にさえ見えない自己を考察した。

第11巻には、時間についての有名な分析がある。「では、時間とは何か。だれも私に尋ねなければ、私は知っている。尋ねる人に説明しようとすると、わからない」。アウグスティヌスは、過去と未来は記憶と期待として心の中にのみ存在し、時間は魂の一種の「伸び広がり」（ディステンティオ）だと論じた。フッサールからリクールまで、多くの哲学者がこの分析に取り組んできた。

410年8月、アラリック率いる西ゴート人がローマを占領し、略奪した。外国の敵によってローマ市が陥落したのは約800年ぶりだった。避難民はアフリカへ到着し、ローマが古くからの神々を捨ててキリスト教を受け入れたために陥落したと主張する異教徒もいた。アウグスティヌスはこれに応えて、413年ごろから426年ごろにかけて、全22巻の『神の国』を順次執筆した。

第1～10巻では、異教の神々がローマを守っていた、あるいは永遠の幸福を与えられるという主張を退け、ローマの宗教と哲学を批判する。一方で、プラトンとプラトン主義者を、キリスト教の真理に最も近い思想家として評価した。第11～22巻では、何を愛するかによって定まる二つの共同体、「二つの国」の物語を語る。地上の国は神を軽んじるほどの自己愛に、天上の国は自己を軽んじるほどの神への愛に基づく。

この世界では二つの国が混在し、世の終わりにだけ分けられる。キリスト教を信じるローマ帝国であっても、地上の国家がそのまま神の国になることはない。アウグスティヌスは、地上の平和と秩序もキリスト教徒が大切にすべき真の善だと考えた。同時に、国家には傲慢と支配欲（リビド・ドミナンディ）も見られると論じた。そして、正義を欠く王国は大きな盗賊団とどう違うのか、と問うた。

『神の国』は、神の目的を特定の帝国と同一視せずに、歴史をある終点へ向かう意味ある物語として考える道をラテン語圏の西方世界に示した。中世の政治思想、教会と国家の関係をめぐる議論、そしてアウグスティヌスが各所で論じた正戦の考え方に影響を与えた。

神と魂。アウグスティヌスは、「神と魂」だけを知りたいと書いた。彼は内面へ目を向けることで神を見いだした。心を見つめると、数学の真理のように変わることがなく、心より高い真理が見つかる。それらは真理そのものである神を指し示す。彼はこれを「照明」と呼んだ。太陽が物を照らすように、神が心を照らすという考えである。

確実性。懐疑論者に対して、アウグスティヌスは疑いようのないことがあると論じた。「もし私が誤っているなら、私は存在する」（シ・ファロル、スム）という主張である。デカルトの「我思う、ゆえに我あり」より千年以上前のこの議論は、しばしばデカルトの議論と比較される。

悪。マニ教徒に対して、アウグスティヌスは、神が創造したものはすべて善であり、悪は物ではなく善の欠如や損なわれた状態だと論じた。目における失明にたとえられる。道徳的な悪は、意志がより高い善から離れ、より低い善へ向かうことで生じる。

愛と秩序。アウグスティヌスにとって、人間を形づくるのは何を愛するかである。徳とは、それぞれのものをふさわしい仕方で愛し、何よりも神を愛する「正しく秩序づけられた愛」である。罪は秩序を失った愛である。それ自体のために「享受」するものと、より高い目的のために「使用」するものを区別した考えは、キリスト教の倫理と教育に影響を与えた。『キリスト教の教え』は、聖書の解釈や古典学問をキリスト教でどう生かすかを示す重要な手引きとなった。

三位一体。約20年をかけて書いた『三位一体論』で、アウグスティヌスは一つの神が三つの位格を持つというキリスト教の教義を探究し、記憶、理解、意志など、人間の心の中にその類比を求めた。

アウグスティヌスの思想の多くは論争の中で練り上げられた。かつての仲間であるマニ教徒に対しては、被造物の善さ、悪の本質、自由意志について書いた。初期の著作『自由意志論』では、悪は自由の誤用から生じるのであり、神に責任はないと論じた。

ドナトゥス派をめぐる論争は、アフリカの教会を分裂させた。大きな対立教会だったドナトゥス派は、4世紀初めの迫害中に聖書を引き渡した聖職者は聖性を失い、ふさわしくない聖職者が行う秘跡は無効だと考えた。アウグスティヌスは、秘跡は執行する聖職者ではなくキリストに属し、この世の教会には聖人と罪人がともにいると論じた。411年のカルタゴ会議後、帝国の法律によってドナトゥス派は抑圧された。アウグスティヌスも、同派の人々を呼び戻すための国家による圧力を支持するようになった。この立場は、宗教的強制を正当化した早い例として厳しく批判されている。

411年ごろから始まるペラギウス派論争は、恩寵と人間の自由をめぐるものだった。ブリテン出身の禁欲家ペラギウスとその追随者は、人間は自分の努力で神の命令に従うことができ、だからこそ従わなければならないと教えた。アウグスティヌスは、アダムの堕罪以来、人間は原罪によって傷ついており、神の恩寵だけが意志を癒やし、善を愛せるようにすると論じた。晩年には、エクラヌムのユリアヌスに反論する著作の中で、予定説について強い見解を展開した。

これらの立場は西方キリスト教に深い影響を与えた一方、論争も呼んだ。アウグスティヌスを聖人として敬う東方キリスト教の伝統では、一般に彼と同じ形の原罪説は採用されなかった。彼が始めた恩寵と自由意志をめぐる議論は、中世から宗教改革期まで続いた。

ラテン語圏の中世では、アウグスティヌスは聖書に次いで最も多く引用される権威だった。修道士、学者、教皇たちが彼を読み、その著作は何千もの写本に書き写された。アリストテレスから多くを学んだトマス・アクィナスも、アウグスティヌスを絶えず引用した。アウグスティノ会の参事会員や修道士などの修道会は、彼の名と結びつく戒律に従った。

マルティン・ルターはアウグスティノ会の修道士であり、プロテスタントの宗教改革者たちは、同時代の誤りと考えたものを批判する際、アウグスティヌスの恩寵論をよりどころにした。カトリックの思想家たちも彼を自らの伝統の権威とした。17世紀フランスのジャンセニスムは、コルネリウス・ヤンセンの著書『アウグスティヌス』に名を由来し、恩寵論の解釈をめぐる論争の中でローマ教会から断罪された。

近代の哲学者たちも繰り返しアウグスティヌスに立ち返ってきた。デカルトのコギトは彼の議論と比較され、ルートヴィヒ・ウィトゲンシュタインは『哲学探究』を、子どもの言語習得について述べた『告白』の一節で始めた。ハンナ・アーレントはアウグスティヌスの愛の概念について博士論文を書いた。時間、記憶、自己についての彼の考察は、現象学や心の哲学にも影響を与え続けている。

アウグスティヌスはアフリカの知的遺産にも位置づけられている。アルジェリアなどでは彼のアフリカ人としての側面が以前にも増して重視され、「西洋」思想の基礎を築いた人物の一人が、ラテン語で執筆した北アフリカ人だったことを読者に思い起こさせる。

アウグスティヌスは、古代の人物としては異例なほど豊富な記録が残っている。『告白』に加え、数十年にわたって彼を知っていたカラマの司教ポッシディウスによる『アウグスティヌス伝』と、著作目録『インディクルム』がある。アウグスティヌス自身も晩年に『再考録』を書き、著作をほぼ年代順に振り返って訂正したため、研究者が成立年代を推定する助けになっている。

新たな発見も記録を増やし続けている。1970年代、ヨハネス・ディヴャクはフランスの写本から、それまで知られていなかったアウグスティヌスの手紙を発見した。これらは1981年に出版された。1990年には、フランソワ・ドルボーがマインツの写本で未知の説教集を発見した。これらの文書は、アウグスティヌスが奴隷売買、法的な争い、信徒の世話といった日常の問題に取り組んでいたことを示す。

『告白』の扱いには特有の難しさがある。描かれた出来事から10年以上たって、司教となった著者が、信徒を導く目的や神学的な目的を持って書いたからである。フランスの研究者ピエール・クルセルは1950年、庭の場面は文学的・象徴的な慣習に沿って形づくられ、386年の回心には新プラトン主義への転向という面もあったと論じ、大きな議論を呼んだ。今日の多くの研究者は、『告白』を単純な史実の記録とも単なる創作とも見ず、実体験を慎重に構成して神学的に解釈した作品と捉えている。

ピーター・ブラウンの伝記『ヒッポのアウグスティヌス』（1967年刊、2000年改訂）は、アウグスティヌスを後期ローマ時代のアフリカ社会の中に位置づけた、今も標準的な研究書である。改訂版でブラウンは、ディヴャクの手紙とドルボーの説教を踏まえて初版の判断の一部を見直した。新史料によって歴史解釈が変わることを示す好例である。

連続か変化か。アウグスティヌスの思想がなだらかに発展したのか、それとも大きな転換を経たのかについて、研究者の意見は分かれる。広く見られる見解では、390年代、とりわけ『シンプリキアヌスへの諸問題』（396年ごろ）で恩寵についての理解が決定的に変わり、神の働きかけがはるかに強調されるようになった。これを、386年の回心以上に重要な思想上の転機と見る研究者もいる。

哲学と神学。哲学史家は、アウグスティヌスをどの程度プラトン主義者と呼べるかを問う。彼は明らかにプロティノスやポルピュリオスから学んだが、とりわけ彼らの傲慢さと受肉の否定を批判した。その関係を総合、変容、批判のいずれとして捉えるべきか、議論が続いている。

強制。アウグスティヌスは最終的に、客を「無理にでも入らせなさい」とするたとえ話（『ルカによる福音書』14章23節）の解釈に基づき、ドナトゥス派に対する帝国の措置を支持した。この立場は後世、迫害を正当化するために引用された。国家が宗教上の一致を強いることが一般的だった彼の時代の基準で評価すべきか、それとも後世に悲惨な結果をもたらすために使われた思想の責任を問うべきか、歴史家たちは論じている。

原罪、性、予定説。原罪がどのように受け継がれるか、性的欲望を秩序を失った意志の表れと見ること、救われる人があらかじめ定められているという考えについては、同時代のエクラヌムのユリアヌスや南ガリアの修道士たち以来、批判が続いている。今日も神学者、歴史家、フェミニズム研究者が議論している。一方、こうした批判から受ける印象よりも彼の思想は豊かで繊細だと論じる人々もいる。これらの議論は、アウグスティヌスが人間の本性をめぐる対話に今も関わっていることを示す。