プラトン

プラトン（紀元前428年または427年ごろ～紀元前348年または347年）は、アテネの哲学者で、ソクラテスに学び、アリストテレスを教えました。歴史上、特に大きな影響を与えた思想家の一人です。その著作は、正義、知識、現実、魂、愛、美、社会の最善のあり方など、今日も哲学者が論じる問いを提起しました。

古代の著述家としては珍しく、プラトンの著作は全体が残っているとみられます。彼は、登場人物たちが会話する劇的な形式の「対話篇」を書きました。多くの作品ではソクラテスが議論を導きます。プラトン自身は作中で発言しないため、本人が何を信じていたのかを読み解くのは興味深い難題です。

紀元前387年ごろ、プラトンはアテネに研究と教育の共同体であるアカデメイアを創設しました。大学の先駆けとよく評されます。20世紀の哲学者アルフレッド・ノース・ホワイトヘッドは、ヨーロッパ哲学の伝統はプラトンへの一連の脚注だと言える、という有名な言葉を残しました。誇張ではありますが、彼の重要性をよく示しています。

プラトンは、裕福で政治的にも有力なアテネの家に生まれました。父はアリストン、母はペリクティオネで、兄弟のグラウコンとアデイマントスは『国家』の登場人物です。母方の親族クリティアスとカルミデスは、紀元前404～403年に短期間、暴力的な支配を行った親スパルタ派の寡頭政権「三十人政権」の中心人物でした。古代後期の伝記作家ディオゲネス・ラエルティオスによれば、「プラトン」はおそらく「幅広い」を意味するあだ名で、本名はアリストクレスだったといいます。ただし、この話は確かではありません。

若いころ、プラトンはソクラテスの仲間に加わりました。民主政が復活した後の紀元前399年、ソクラテスは神々への不敬と若者を堕落させた罪で裁判にかけられ、毒ニンジンを飲んで処刑されました。この出来事はプラトンの生涯と著作に大きな影響を与えました。真作かどうか議論のある『第七書簡』では、書き手は寡頭派にも民主派にも失望し、政治家になる道を断念したと説明しています。

ソクラテスの死後、プラトンはメガラに滞在し、各地を旅したと伝えられます。エジプトやキュレネを訪れたという話は確かではありません。南イタリアでは、おそらくピュタゴラス派の哲学者で政治家でもあったタレントゥムのアルキュタスに会いました。また、シチリア島のシュラクサイに赴き、僭主ディオニュシオス1世の宮廷でディオンと親しくなりました。その後、ディオニュシオス2世を哲学者である統治者に育てたいと願って、紀元前367年ごろと361年ごろに再びシチリアを訪れましたが、どちらも失敗に終わりました。

プラトンは紀元前387年ごろにアカデメイアを創設し、約40年間そこで教えました。アリストテレスは紀元前367年に入門し、20年間学びました。プラトンは紀元前348年または347年ごろにアテネで亡くなり、甥のスペウシッポスがアカデメイアの学頭を継ぎました。

プラトンは、アテネとスパルタが戦ったペロポネソス戦争（紀元前431～404年）のさなかに生まれました。パルテノン神殿を建て、ペルシア戦争後に栄えたアテネの民主政は、長く、最終的には破滅的な戦争を続けました。アテネは紀元前404年に敗れ、短期間「三十人政権」に支配された後、民主政を取り戻しました。こうした激動の中で、正義、指導者、国家の安定をめぐる問いが切実なものとなりました。

アテネは知的活動の中心地でもありました。弁論術や議論の仕方を有料で教える職業教師、ソフィストたちはギリシャの諸都市を巡り、正義や道徳は自然に由来するのではなく、慣習や力によって決まると主張する者もいました。それ以前の哲学者であるヘラクレイトス、パルメニデス、ピュタゴラス派などは、変化、存在、数について異なる考えを示していました。プラトンの対話篇は、こうした思想の潮流すべてに応答しています。

より広く見ると、プラトンの生きた時代にはマケドニアが台頭し、ペルシアのアケメネス朝が最盛期を迎え、中国では墨子や孟子の教えが説かれていました。プラトンが亡くなったのは、マケドニア王フィリッポス2世がカイロネイアで勝利した紀元前338年のおよそ10年前で、アレクサンドロス大王がギリシャ文化を西アジア各地に広めるおよそ一世代前のことです。

古代にトラシュロス（紀元1世紀）が編纂したプラトン著作集には、4作ずつの9組（四部作）、計36の「作品」が収められています。内訳は対話篇35篇と、1作品として数えられる『書簡集』です。現代の研究者は、そのうち『アルキビアデス第二篇』『ヒッパルコス』『テアゲス』などを偽作または疑わしい作品とみなしています。『アルキビアデス第一篇』や『エピノミス』などの真偽についても議論があります。

研究者は対話篇を三つの時期に分けることがよくあります。初期の「ソクラテス的」対話篇（『エウテュプロン』『ソクラテスの弁明』『クリトン』『ラケス』『カルミデス』など）では、ソクラテスが徳について人々に問いかけ、明確な答えに至らないまま終わります。この行き詰まりを「アポリア」といいます。中期の対話篇（『パイドン』『饗宴』『国家』『パイドロス』）では、イデア、魂、理想国家について大胆な理論が示されます。後期の対話篇（『テアイテトス』『パルメニデス』『ソフィステス』『ポリティコス』『ピレボス』『ティマイオス』『クリティアス』『法律』）は議論がより専門的で、初期の理論を批判することもあります。ソクラテスの役割は小さくなる場合が多く、『法律』にはまったく登場しません。

対話という形式そのものが哲学の一部です。プラトンは、年齢も考え方も異なる登場人物が、具体的な時と場所で会話を通じて考えを吟味する様子を描きます。舞台には、ソクラテスが死を待つ牢獄（『クリトン』『パイドン』）、宴会（『饗宴』）、市壁の外での散歩（『パイドロス』）などがあります。ギュゲスの指輪、エルの物語、アトランティス、魂の御者といった神話も用いています。

プラトンの思想で最もよく知られるのは、イデア論（ギリシャ語でエイドス、イデア）です。この世の美しいものは現れては消え、ある面でのみ美しいといえます。しかし、それらを美しくする「美そのもの」は永遠で、変化せず、完全な美です。正義、平等、善などのイデアも同様です。プラトンにとってイデアこそが最も真に実在するものであり、感覚ではなく理性によって知られます。

プラトンは『国家』で、結びついた三つの比喩によってこれを説明します。「太陽」では、太陽が目に見えるものに光と生命を与えるように、善のイデアがほかのイデアに真理と存在を与えます。「線分の比喩」では、一本の線を分け、像、物体、数学的対象、イデアを表します。後のものほど実在性が高く、より明確に認識されます。そして第7巻の「洞窟の比喩」では、囚人たちは火の光がつくる影しか見ていません。一人が解放され、苦労して太陽の下へ登り、ついに太陽そのものを見ます。その後、仲間を解放するために戻りますが、笑われたり、殺されたりするかもしれません。

この理論は完成した体系として示されているわけではありません。『パルメニデス』では、若いソクラテスが、「イデアを立てると無限後退が起こるのではないか」と問う「第三人間論」などによって厳しく批判されます。プラトンがこうした難点にどう応じたのか、理論を修正したのか、捨てたのか、維持したのかは、プラトン研究の大きな問題の一つです。

プラトンにとって魂（プシュケー）は、身体とは異なる真の自己であり、『パイドン』では不死とされます。『メノン』では、ソクラテスが教育を受けていない奴隷の少年に質問するだけで幾何学の問題を解かせます。そして、学ぶことは実は魂が生まれる前に知っていたことを「想起」すること（アナムネーシス）だと論じます。

『国家』と『パイドロス』で、プラトンは魂を理性、気概（怒りや名誉に関わる部分、テュモス）、欲望の三つに分けます。『パイドロス』では、理性である御者が、一頭は気高く、もう一頭は手に負えない二頭の馬を操る姿で描かれます。魂における正義とは、理性が治め、気概がそれを支え、欲望が抑えられている調和の状態です。

『テアイテトス』では、知識を「知覚」「真なる信念」「説明（ロゴス）を伴う真なる信念」と定義する試みを検討し、いずれにも問題があることを示します。この対話篇は今も知識論の基礎文献です。

『饗宴』では、宴会の客たちがエロース（愛）をたたえる演説をします。喜劇詩人アリストパネスは、もとは一体だった人間が二つに裂かれ、それぞれが失った相手を探し続けるという神話を語ります。ソクラテスは、賢い女性ディオティマの教えを伝えます。愛とは善と不死への欲求であり、一つの美しい身体への愛から、すべての美しい身体、魂、法律、知識への愛へと「階段」を登り、ついには美そのものを見つめるところまで人を導き得るという教えです。一般に使われる「プラトニック・ラブ」という言葉は、この対話篇にゆるやかに由来します。

『ティマイオス』は、神的な職人（デミウルゴス）による宇宙の創造を語ります。職人は永遠のイデアを手本に、数学的な比率と四元素を構成する基本的な三角形を用い、世界を一つの生き物として形づくります。これは確かな知識ではなく、「もっともらしい物語」として示されます。『ティマイオス』と『クリティアス』には、アトランティスの物語も登場します。

プラトンの倫理思想は、『ソクラテスの弁明』に見られる「吟味されない生は人間にとって生きるに値しない」というソクラテスの主張から始まります。対話篇は、徳とは何か、徳は教えられるのか、また『ゴルギアス』でソクラテスが論じるように、不正を働くより受けるほうがよいのかを問いかけます。プラトンは一貫して、徳こそ幸福（エウダイモニア、よく生きて栄えること）の鍵だと考えます。

『国家』は、正義とは何か、そして誰にも知られなくても正しい人は不正な人より幸福なのか、と問います。答えを探るため、ソクラテスは言葉の上で理想国家をつくります。そこには、魂の三つの部分に対応する、統治者（守護者）、補助者（兵士）、生産者という三つの階層があります。守護者は音楽、体育、数学、弁証法を長く学び、私有財産を持ちません。女性も男性と同じ条件で守護者になれます。そして最も有名な主張によれば、哲学者が統治者になるか、統治者が哲学者になるまで、国家の災いはなくなりません（『国家』473c–d）。

『国家』はまた、詩や芸術を真理から遠く離れた模倣であり、人格を損なう可能性があるものとして批判します。さらに、政体が貴族政から名誉政、寡頭政、民主政、僭主政へと衰退する過程を分析します。最後にして最も長い著作『法律』では、市民を説得するための前文を伴う詳細な法律によって治められる、より実践的な国家マグネシアを構想しました。

プラトンの学校の名は、アテネの市壁の外にあった、英雄ヘカデモス（アカデモス）ゆかりの聖なる森と体育施設「アカデメイア」に由来します。そこでプラトンと仲間たちは、数学、天文学、政治理論、哲学を研究しました。入口には「幾何学を知らぬ者、入るべからず」と刻まれていたという伝承がありますが、この記述が確認できるのは後代の史料だけです。

学ぶ人々には、クニドスのエウドクソスやテアイテトスといった数学者、そして20年間在籍したアリストテレスがいました。ディオゲネス・ラエルティオスは、プリウスのアクシオテアとマンティネイアのラステネイアという二人の女性もそこで学んだと記しています。アカデメイアの成員は、ギリシャのさまざまな都市の法律づくりに協力するよう招かれたとも伝えられます。

プラトンの後、アカデメイアはいくつかの段階を経ました。その中には、アルケシラオスやカルネアデスのもとでの「懐疑主義」の時期もあります。元の場所での活動は、紀元前86年にローマの将軍スッラがアテネを包囲したころに終わりました。後には新プラトン主義の学派がアテネで紀元6世紀まで栄えました。その衰退は、伝統的に紀元529年の皇帝ユスティニアヌスの勅令と結びつけられています。

古代末期には、プロティノス（紀元3世紀）やプロクロス（紀元5世紀）などの新プラトン主義者が、プラトンの思想を包括的な形而上学・宗教体系へと発展させました。それはアウグスティヌスをはじめとするキリスト教神学や、ユダヤ教・イスラム教の思想に深い影響を与えました。

ラテン語を使う西ヨーロッパでは、何世紀もの間、広く読める対話篇は『ティマイオス』だけでした。それもカルキディウスによる紀元4世紀の部分的なラテン語訳でした。そのため、中世ヨーロッパの思想家は、プラトンを何よりも宇宙論の思想家として知っていました。

イスラム世界では、プラトンはアフラートゥーンの名で知られ、アラビア語訳や要約を通じて読まれました。その一部は、バグダードの「知恵の館」などの知的拠点でつくられました。ファーラービー（950年没）はプラトンの哲学について著し、『法律』を要約しました。また、彼の「有徳都市」という構想は『国家』から影響を受けています。アヴェロエス（イブン・ルシュド、1126～1198年）は『国家』の注釈書を書き、そのヘブライ語訳が残っています。

ビザンツの学者たちは、プラトンのギリシャ語原典を保存しました。フィレンツェ公会議（1438～1439年）では、ビザンツの哲学者ゲミストス・プレトンがイタリアの人文主義者たちのプラトンへの関心を呼び起こしました。マルシリオ・フィチーノはメディチ家の支援を受けて全対話篇をラテン語に訳し、1484年に印刷されました。1513年には、アルドゥス・マヌティウスがヴェネツィアで最初のギリシャ語印刷版を刊行しました。それ以来、プラトンは西洋の哲学、政治理論、文学、教育に絶えず影響を与えています。その作品は、19世紀末以降の東アジアを含め、世界中で翻訳されて読まれています。

ソクラテス問題：ソクラテス自身は何も書き残さなかったため、彼についての理解は、プラトン、クセノポン、アリストパネスの喜劇『雲』、アリストテレスの記述に頼っています。プラトン作品に登場する「ソクラテス」は、どの程度まで歴史上のソクラテスなのでしょうか。グレゴリー・ヴラストスは、初期の対話篇は歴史上のソクラテスの哲学を、中期の対話篇はプラトン自身の哲学を表すと論じ、大きな影響を与えました。一方、チャールズ・カーンを含む多くの研究者は、初期の対話篇さえプラトンによる文学的・哲学的創作だとして、この見方に異議を唱えています。

成立順序と思想の発展：対話篇の成立順序は確かではありません。文体を統計的に調べる文体計量学は、1867年にルイス・キャンベルが先駆的に用いました。この方法により、古代の証言でプラトンの死時に未完だったとされる『法律』に近い後期作品の一群は確認できますが、初期と中期の対話篇を確実に並べることはできません。「発展説」の研究者は著作全体にプラトンの思想の変化を読み取り、「統一説」の研究者は、おおむね一貫した哲学が異なる角度から示されていると考えます。

不文の教説：アリストテレスは、プラトンの「書かれざる教え」（アグラファ・ドグマタ）に言及しています。そこには「一者」と「不定の二」と呼ばれる第一原理が含まれていたとみられます。「テュービンゲン学派」のハンス・ヨアヒム・クレーマーとコンラート・ガイザー、後のジョヴァンニ・レアーレは、この口頭の教説こそプラトンの真の哲学を理解する鍵だと主張しました。英語圏の研究者の多くは懐疑的で、対話篇を重視します。哲学を書き記すことを批判する『第七書簡』が真作かどうかについても議論があります。

政治：カール・ポパーは『開かれた社会とその敵』（1945年）で、プラトンを全体主義の先駆者として批判しました。これに対して擁護する研究者は、その読み方は『国家』を字義どおりに取りすぎ、作品の皮肉や目的を見落とし、あるいは『法律』を軽視していると答えます。フェミニズムの研究者の間では、『国家』第5巻の女性守護者は初期の男女平等思想を示すのか、それとも女性の利益を国家に従属させるのかが論じられています。

プラトンの著作は、主としてビザンツ時代の写本を通じて伝わっています。最初の六つの四部作を収めた現存最古の完全な中世写本は、カイサレイアのアレタスのために895年に写された「クラーク・プラトン写本」（オックスフォード大学ボドリアン図書館所蔵、MS E. D. Clarke 39）です。もう一つの重要な写本は9世紀の「パリ写本ギリシャ語1807番」で、『国家』や『法律』を含む後半の四部作を収めています。オクシュリュンコスで見つかったものなど、エジプト出土のパピルス断片は、より古いものの部分的な証拠を与えます。

古代の伝記情報は、真偽の定かでない『書簡集』、アリストテレス、そして後代の著述家に由来します。とりわけディオゲネス・ラエルティオスの『ギリシャ哲学者列伝』第3巻（おそらく紀元3世紀）は、信頼できる情報と逸話が混在しています。プラトンがレスリングに取り組んだことや本名など、一般向けの説明に登場する多くの「事実」は、この後代の証言に基づいています。

プラトンの著作の引用には「ステファヌス番号」が使われます。これはアンリ・エティエンヌ（ラテン語名ステファヌス）が1578年に刊行したギリシャ語版のページ番号と区分記号に基づくもので、たとえば洞窟の比喩の冒頭は『国家』514aです。現代の標準的なギリシャ語本文は「オックスフォード古典叢書」版で、広く使われる英語の著作集にジョン・M・クーパー編『Plato: Complete Works』（Hackett、1997年）があります。ギリシャ語本文と英訳は、ペルセウス電子図書館でも閲覧できます。

プラトンは作品の中で自分自身の声で語らないため、読者は議論と劇的な場面設定をどう結びつけるか考えなければなりません。ソクラテスが特定の相手に特定の目的で述べた主張は、プラトンの確定した見解とは限りません。皮肉、人物像、舞台、対話篇の結末（たとえばアポリア）に目を向けることは、哲学的な解釈の一部です。

重要なギリシャ語の用語は、訳語だけでは意味を捉えきれません。エイドス／イデア（形相、イデア）、プシュケー（魂、心、生命）、アレテー（徳、卓越性）、ディカイオシュネー（正義、正しさ）、エロース（愛、欲望）などです。「イデア」を心の中の思いつきと捉えたり、「プラトニック・ラブ」を身体的な関係のない友情と捉えたりする現代の語感は、誤解を招くことがあります。

さらに、2500年にわたり「プラトン主義」は、新プラトン主義の神秘思想、キリスト教・イスラム教の神学、ルネサンスの人文主義、そして数は人間の心とは独立して存在すると考える現代の「数学的プラトン主義」など、さまざまな意味で使われてきました。プラトン自身の著作と、後世の多様なプラトン主義を区別することが、研究では欠かせません。