ペルセポリス

ペルセポリスはアケメネス朝ペルシア帝国の王都の一つだった。この帝国は、中東の大部分、エジプト、アナトリア、中央アジアを初めて一つの王朝のもとにまとめた。その古代ペルシア語名はパールサで、地域と人々を指す名前、すなわちペルシアとペルシア人の名と同じである。ギリシア語名のペルセポリスは、単に「ペルシア人の町」を意味する。後のイランの人々は建設者が誰かを知らなくなり、イランの伝承に登場する伝説上の王にちなみ、「ジャムシードの玉座」を意味するタフテ・ジャムシードと呼んだ。

遺跡は、イラン南西部にあるペルシア人の故地、ファールス州のマルヴダシュト平野で、山腹に接して築かれた広大な基壇の上にある。そこには謁見の間、宮殿、宝物庫、門楼、倉庫などの壮大な建物が並んでいた。帝国にはスサ、バビロン、エクバタナなど複数の都があり、王たちはその間を移動した。ペルセポリスは、王朝の本拠地で王の威光を示し儀式を行う場所であるとともに、重要な行政の中心地でもあった。

今日の遺跡には、立ったまま残る柱、彫刻のある門、浮き彫りで覆われた階段、岩を掘って造られた王墓がある。1979年にユネスコ世界遺産一覧表に登録されたペルセポリスは、古代世界で最も重要な考古遺跡の一つであり、イランの歴史を象徴する場所でもある。

昔も今も、訪問者は北西の隅に着き、段差の低い幅広の二重階段を上る。これは威厳を保って進めるように、おそらく馬に乗ったままでも上れるように造られた。上にはクセルクセス1世が建てた万国の門が立つ。西側の入口は巨大な石の雄牛、東側の入口は人の頭を持つ翼のある雄牛が守り、門を守護する像を置くアッシリアの伝統を受け継いでいる。古代ペルシア語、エラム語、バビロニア語の3言語による碑文には、建設者としてクセルクセスの名が記されている。

南には、ダレイオス1世が着工しクセルクセスが完成させた大謁見の間、アパダーナがそびえる。一辺がおよそ60メートルの正方形の中央広間には36本の柱が立ち、三方の柱廊を合わせると計72本に達した。柱は高さ約20メートルで、背中合わせになった2頭の雄牛、ライオン、またはグリフィンの前半身を彫った柱頭が、杉の屋根梁を支えていた。現在、立ったまま残る柱はわずかである。

さらに南と東には、ダレイオスの宮殿（タチャラ）、クセルクセスの宮殿（ハディシュ）、トリピュロンまたは会議の間と呼ばれる中央の建物、そして基壇上で最大の屋根付き空間だった百柱の間がある。百柱の間はクセルクセスが着工し、アルタクセルクセス1世が完成させた。南東の隅には帝国の富を収める宝物庫があった。基壇の上方の山には、一般にアルタクセルクセス2世とアルタクセルクセス3世のものとされる王墓が掘られている。

柱、扉や窓の枠、階段には地元の灰色の石灰岩が使われ、壁は厚い日干しれんがで造られたが、壁の大部分は失われた。彫刻はもともと鮮やかな色で彩られ、金属の装飾や象眼も施されていた。研究者は浮き彫りに顔料の痕跡を見つけている。

ペルセポリスで最も有名な彫刻は、アパダーナの北側と東側の階段を飾っている。一方には、帽子や服装で見分けられるペルシア人とメディア人の貴族や衛兵が列をなし、花を持つ者も交えながら歩き、語り合っている。もう一方には、帝国の各地から来た23の使節団が近づく姿があり、それぞれの一行は役人に率いられ、その役人は一人の手を引いている。

使節団はそれぞれの土地の衣装を着て、馬、ラクダ、こぶのある雄牛、雄羊、布、金銀の器、武器、宝飾品、オカピに似た動物、レイヨウ、ライオンの子どもなど、その土地に特徴的な贈り物を運ぶ。研究者は古代ペルシア語の王の碑文にある地名一覧を手がかりに、メディア人、エラム人、アルメニア人、リュディア人、イオニアのギリシア人、バビロニア人、エジプト人、バクトリア人、インド人、アラビア人、ヌビア人などを特定しようとしているが、判断が定まらないものもある。

場面の合間には、ライオンが雄牛を襲う図柄が繰り返し彫られている。これは季節の移り変わり、王権、宇宙の秩序を象徴する可能性があるが、正確な意味については議論が続く。目を引くのは、描かれていないものだ。以前のアッシリアの宮殿の壁にあった戦争の場面とは違い、戦闘も、殺される捕虜も、血を流す敵もいない。ペルセポリスは、王の周りに集う平和で秩序ある世界として帝国を表している。

キュロス大王は紀元前550年ごろにアケメネス朝を興し、約40 km北のパサルガダエに都を築いた。キュロスかその息子カンビュセスがすでにペルセポリスの場所を選んでいたと考える研究者もいるが、本格的な建設はダレイオス1世（在位紀元前522～486年）のもとで始まった。彼はベヒストゥン碑文に記された激しい王位継承争いの後に権力を握った。建設はクセルクセス1世（在位紀元前486～465年）とアルタクセルクセス1世（在位紀元前465～424年）の時代にも続いた。後の王たちも小規模な建造物を加え、アレクサンドロスが到着したときにも未完成の部分があった。

ダレイオスは創建碑文の中で、帝国の諸民族が力を合わせて建物を造ったことを強調している。スサの宮殿に関する碑文には、帝国各地から運ばれた材料と、イオニア、サルディス、エジプト、バビロンなどから来た働き手が列挙されている。ペルセポリスでは、1933年にアパダーナの四隅で発見された金銀の礎板に、ダレイオスの支配領域がソグディアナの向こうのスキタイ人の地からクシュまで、インドからサルディスまで広がると記されている。

ペルセポリス城砦文書は、労働力について非常に詳しい姿を伝える。そこには、エジプト人、イオニア人、リュディア人、バビロニア人、トラキア人など、多くの民族からなるクルタシュと呼ばれる働き手に支給された穀物、ぶどう酒、ビール、羊などが記録されている。男女ともに食糧の支給を受け、同じ仕事の男性と同量を受け取る女性もいた。出産した母親には追加の食糧が支給され、女の子より男の子を産んだ場合のほうが多かった。これらの働き手が自由な労働者、移住を強いられた人々、従属的な労働者のいずれだったかは議論されている。しかし粘土板が示すのは、鎖につながれた奴隷という姿ではなく、国家が組織的に支給を行う制度である。

ダレイオス1世の時代に最盛期を迎えたアケメネス朝の領土は、リビアやエーゲ海からインダス川流域と中央アジアまで広がった。帝国はサトラップ領と呼ばれる地方に分けられ、中継所を備えた王の道で結ばれ、銀や物品で税や贈り物を集めた。城砦文書には、封印された文書を携えた旅人が、インド、エジプト、サルディスなどの遠方へ行き来する途中、街道沿いの中継所で食糧を受け取ったことが示されている。

アケメネス朝は行政に複数の言語を使った。おそらくダレイオスの時代に作られた古代ペルシア語の楔形文字は、主に王の碑文に使われた。ペルセポリスの日常的な記録は、イラン南西部の古い言語であるエラム語で主に記され、帝国の共通語だったアラム語の記録も多い。バビロニア語（アッカド語）は王の碑文やメソポタミアで使われた。

碑文に表れた王権の理念では、王は神アフラ・マズダーに選ばれ、「虚偽」に対抗して真実と秩序を守る存在とされる。帝国の諸民族が調和のうちに贈り物を運ぶアパダーナの浮き彫りは、この理念を目に見える形にしたものだ。多くの歴史家は、ペルシアの支配下で地域の慣習、言語、宗教が存続することを認めた点にこの帝国の特徴を見る。ただし、反乱が起きた際には厳しく鎮圧した。

紀元前331年のガウガメラの戦いでダレイオス3世を破った後、マケドニアのアレクサンドロスはペルシアへ進軍した。紀元前330年初めにペルセポリスへ到着すると、兵士たちに町の略奪が許され、莫大な財宝が運び去られた。数か月後の紀元前330年春、基壇上の宮殿群に火が放たれた。

その理由について古代の史料は一致しない。アリアノスは、先行する記録に基づき、紀元前480年にペルシア軍がアテナイの神殿を焼いたことへの計画的な復讐として描く一方、自身は賢明な行為だとは考えなかったと述べる。ディオドロス、プルタルコス、クルティウスは、より劇的な話を伝える。酒宴の席でアテナイ出身の遊女タイスがアレクサンドロスに宮殿を焼くよう促し、彼が最初のたいまつを投げたという。現代の歴史家は、火災がギリシア人に向けた計算された政治的な意思表示だったのか、ペルシア人に帝国の終わりを知らせる合図だったのか、酔った勢いによるものだったのか、あるいはそれらが重なったのかを議論している。

考古学者は厚い灰の層や焼け焦げた杉の梁、宝物庫の多くの品が壊された痕跡を発見した。火災で屋根と日干しれんがの壁は失われたが、石造部分は残り、宝物庫の粘土板も保存された。イランの人々にとって、この炎上は長く文化的な惨事として記憶されてきた。ギリシア・ローマの文献では、復讐やアレクサンドロスの人物像を語る物語としてしばしば描かれた。

ペルセポリスが王都として再建されることはなかったが、忘れ去られたわけでもない。近くの都市イスタフルは、後のペルシア諸王朝のもとで重要になった。後世の支配者も遺跡に足跡を残している。ダレイオスの宮殿には、ササン朝時代の中期ペルシア語碑文と、10世紀のブワイフ朝君主アドゥド・アッダウラのアラビア語碑文が刻まれている。ペルシアの伝承では、遺跡は『シャー・ナーメ』に登場する伝説上の王ジャムシードと結び付けられ、タフテ・ジャムシードという名が生まれた。ソロモン王と結び付けられることもあった。

ヨーロッパの旅行者は15世紀以降に訪れ、遺跡を記述し、絵に描いた。デンマーク系ドイツ人の旅行者カールステン・ニーブールは1765年に碑文を丁寧に写し取った。ドイツの学者ゲオルク・フリードリヒ・グローテフェントはこの写しを使い、1802年に古代ペルシア語の楔形文字にある複数の王名を正しく特定した。これは楔形文字の解読に向けた初期の重要な一歩となった。

科学的な発掘調査は1931年にシカゴ大学東洋研究所のエルンスト・ヘルツフェルトのもとで始まり、1935～1939年にはエーリヒ・シュミットが引き継いだ。調査隊はアパダーナの階段、宝物庫、粘土板の文書庫を発掘し、いわゆる「クセルクセスのハレム」の一部を、調査拠点兼博物館として復元した。その後もイランの考古学者が調査を進め、1960年代からはイタリアのチームも修復に取り組んだ。1971年にはモハンマド・レザー・シャー・パフラヴィーがペルセポリスでイラン王制2500年祭を盛大に催し、その費用と政治的意図が批判された。

ペルセポリスの王の碑文は、近代における楔形文字解読で主導的な役割を果たした。1765年に碑文を写し取り、1778年に正確な図を刊行したカールステン・ニーブールは、その多くが3種類の楔形文字で並べて書かれていること、そして最も単純なものがわずか42ほどの記号しか使っていないことに気づいた。これはアルファベットに近い文字であることを示唆していた。続いてデンマークの学者フリードリヒ・ミュンターが、これらの碑文はアケメネス朝の王たちのものだと論じ、繰り返し現れる記号のまとまりがおそらく「王の中の王」を意味すると指摘した。ただし、その読み方はわからなかった。

ゲッティンゲンの若い学校教師で、東洋語の専門的な訓練を受けていなかったゲオルク・フリードリヒ・グローテフェント（1775～1853年）がこの問題に取り組み、1802年9月4日にゲッティンゲン科学アカデミーで成果を発表した。彼は、ニーブールがダレイオスとクセルクセスの宮殿で写した2つの短い碑文から出発し、それらが、シルヴェストル・ド・サシが少し前に読み解いていた、はるか後代のササン朝の中期ペルシア語による王の碑文と同じ型、すなわち「X、偉大なる王、王の中の王、Yの子」に従っていると仮定した。一方の碑文では王の父は「王」と呼ばれておらず、もう一方では呼ばれていた。これはヘロドトスが伝える王朝に合致した。王位に就かなかったヒュスタスペスがダレイオス王の父であり、ダレイオスがクセルクセス王の父である。記号のまとまりをこれらの名前に当てはめることで、彼は少数の記号のおおよその音価を得た。

2つの碑文には何が書かれているのか。現代の訳ではおおよそ「偉大なる王、王の中の王、諸国の王、ヒュスタスペスの子、アケメネス家の者ダレイオス、この宮殿を建てた者」と「偉大なる王、王の中の王、ダレイオス王の子、アケメネス家の者クセルクセス」となる。グローテフェントは3つの名前と王の称号を正しく読み当てた。それが突破口だった。しかし彼が1802年に発表した訳を見ると、言語の読解からはまだほど遠かったことがわかる。彼はダレイオスの碑文を「勇敢なる王ダレイオス、王の中の王、ヒュスタスペスの子、世界の支配者の後継者、モロの星座において」と訳しており、正しい名前や称号に、アヴェスター語や中期ペルシア語の単語から引き出した推測が混じっていた。

限界は大きかった。彼の定めた記号の音価のうち正しかったのは8～10個ほどにすぎず、文法は説明できなかった。ゲッティンゲン・アカデミーは彼の論文を印刷しなかった。彼の考えが知られるようになったのは、1802年の『ゲッティンゲン学術報知』に載ったトーマス・クリスティアン・ティクセンによる紹介、1803年のシルヴェストル・ド・サシによる解説、そしてA・H・L・ヘーレンの『古代世界の主要諸民族の政治・交通・商業に関する考察』（第2版1805年、のちの版は1815年と1824年）にグローテフェント自身が寄せた論考を通じてであった。4本の論文の全文が刊行されたのは、ようやく1893年のことである。

仕事を完成させたのはほかの人々だった。1836年、ウジェーヌ・ビュルヌフとクリスティアン・ラッセンがそれぞれ独立に大きな進展を発表した。ビュルヌフはペルセポリス碑文の一つにある帝国の諸国の一覧を使って新たな音価を定め、ラッセンははるかに多くの記号を正しく特定した。その後もさらに修正が続いた。しかし決定的な文書はペルセポリスではなく、イラン西部のベヒストゥンにあった。そこにはダレイオス1世が崖に刻ませた、はるかに長い3言語の碑文がある。ヘンリー・ローリンソンは1836年にその写しを取り始め、1847年までに細部を除いて古代ペルシア語版の読解を完成させた。その後ベヒストゥン碑文は、エラム語版とバビロニア語版、ひいてはアッカド語の楔形文字を読み解く鍵となった。グローテフェントの1802年の読解は、その道の第一歩であって、解読そのものではなかった。

1933年、ヘルツフェルトの調査隊は基壇の北東にある城壁の中から、数万点の粘土板とその破片を発見した。これらの城砦文書はダレイオス1世の治世中、紀元前509～493年のものだ。大部分はエラム語で、約1000点はアラム語、少数はその他の言語で記され、古代ペルシア語、ギリシア語、フリュギア語のものもそれぞれ1点ある。倉庫から働き手、役人、旅人、王家、宗教儀礼へ食糧や家畜が配分されたことを記録している。これより小規模な別の宝物庫文書（紀元前492～457年）には、一部が銀で行われた支払いが記されている。

これらの粘土板は研究のため、1935年にイランから東洋研究所へ貸し出された。リチャード・ハロックが1969年にエラム語文書2087点を刊行すると、研究は大きく進んだ。2006年にマシュー・ストルパーのもとで始まったペルセポリス城砦文書プロジェクトが、残る資料の記録と刊行に取り組んでいる。粘土板は1948年以降、何度かに分けてイランへ返還されてきた。1951年には粘土板とその破片約3万7000点が、近年では2019年に1800点近く、2023年にさらにいくつかのコレクション、2024年に粘土板1100点が返還されている。また、文書群は「ルービン対イラン・イスラム共和国訴訟」の対象にもなった。1997年の爆破事件の被害者たちは、イランに対する判決に基づく賠償に充てるため粘土板の差し押さえを求めたが、2018年に米国最高裁判所は全員一致で、その法律に基づく文化財の差し押さえは認められないと判断した。

文書庫は、ギリシア人の歴史家たちの記述にはない世界を明らかにする。エラムやイランの神々への供物を含む国家負担の宗教的な供物、王の道を使った移動、領地と働き手を持つイルダバマやイルタシュドゥナ（アルテュストネ）といった王家の女性たちの役割、そして古代帝国の日常的な運営である。粘土板に残る何千もの印章の押印も、アケメネス朝美術の重要な史料となっている。

ペルセポリスは何のために使われたのか。かつて有力だった見解では、主に新年祭（ノウルーズ）に使われる儀礼都市で、各地の使節団が贈り物を持参し、アパダーナの浮き彫りもその行事を記録したものとされた。現在、多くの研究者は、ペルセポリスとノウルーズを直接結び付ける古代の証拠はないと注意を促している。また、城砦文書は周辺地域が年間を通じて活発な地方行政の中心だったことを示す。基壇は王の居所、儀礼の舞台、宝物庫、行政拠点を兼ねていたと考えるのが適切かもしれない。

浮き彫りは何を表すのか。以前の研究者は使節団が「貢納」を運ぶ姿と説明することが多かった。一方、実際の出来事の記録ではなく、帝国の秩序を理想化した図像であり、贈り物も通常の税ではなく象徴的な献上品だと論じる研究者もいる。玉座の王と皇太子が役人を迎える二つの中央謁見図は、古代にアパダーナの階段から宝物庫へ移された。そこに描かれた王が誰かについても議論がある。

帝国の歴史をどう語るべきか。何世紀もの間、西洋のペルシア像は、ペルシアの敵の視点から記したヘロドトスらギリシア人の著作や、後に生まれた、ペルシアの「退廃」がアレクサンドロスの勝利につながったという物語に左右されてきた。1980年代以降、ヘレーン・サンシシ＝ウェールデンブルフとアメリー・クアートが主催したアケメネス朝史の研究会や、ピエール・ブリアンら歴史家の仕事は、ペルシア語、エラム語、バビロニア語、アラム語の史料を研究の中心に据えるよう促した。碑文、浮き彫り、文書庫を備えるペルセポリスは、この転換の中心にある。一方、イランでは、この遺跡は強い国民的意味を持ち、パフラヴィー朝とイスラム共和国のもとで異なる解釈がなされてきた。

ペルセポリスについてわかっていることの多くは、1930年代のシカゴ大学による発掘調査、なかでもエーリヒ・シュミットの全3巻の『Persepolis』（1953～1970年）による。発掘者たちは現在の基準から見れば急いで調査を進めたため、地層、建設の順序、持ち去られたり復元されたりしたものについて疑問が残る。浮き彫りや遺物の一部は、古物取引を通じて、またはそれ以前の時代に遺跡から持ち出され、現在はイラン国外の博物館に収蔵されている。

保存には、石灰岩の風化、浮き彫りに生える地衣類などの生物、雨や気温の変化の影響、観光による負担といった課題が続いている。イランの保存修復専門家は、ときに国際的な協力者とともに石材を監視・処置しており、どの程度の修復や保護屋根が適切かも議論してきた。

未解決の研究課題には、各建物の詳しい建設年代、浮き彫りの元の彩色、使節団の特定、ペルセポリスとパサルガダエやナクシェ・ロスタム（ダレイオス1世ら4人の王が岩窟墓に葬られた場所）など近隣の遺跡との関係、基壇と周囲の下町がどのように連携していたかがある。城砦文書の新たな解読も、その姿を変え続けている。