チャビン・デ・ワンタル

チャビン・デ・ワンタルは、ペルー北部の高地にある記念碑的な宗教中心地である。雪をいただくコルディジェラ・ブランカ山脈の東側、コンチューコス谷の、モスナ川とワチェクサ川が合流する標高約3,150メートルの地点にある。そのかたわらには現在のチャビン村がある。

この遺跡は、巨大な石造の基壇建造物、低く掘り下げられた広場、そして建物内部に張りめぐらされた狭い石張りの回廊(通路)網から成る。紀元前1千年紀、おそらくそれより早い時期から、何世紀にもわたって建設と改築が繰り返された。ここは大きな都市ではなく神聖な場所であり、儀礼に参加し、おそらくは神託を求めるために訪れた巡礼者たちが集まった。

チャビンは、考古学者たちがひとつの文化と美術様式全体につけた名前でもある。石彫、土器、織物、金細工などチャビン様式で飾られた遺物は、遺跡そのものから遠く離れた場所、ペルー北部の海岸から南部の海岸に至るまで見つかっている。これによりチャビンは、アンデスの広い範囲で共有された最初の美術様式となった。

1919年にこの地を発掘したペルーの考古学者フリオ・C・テジョは、チャビンをアンデス文明の「母なる文化」と呼んだ。今日では、カラルのような複合社会が沿岸部にそれよりずっと早く存在していたことが分かっているが、それでもチャビンはアンデス史における大きな転換点のひとつであり続けている。ユネスコは1985年、この遺跡を世界遺産リストに登録した。

この遺跡には大きく二つの建設段階があり、通常「旧神殿」と「新神殿」と呼ばれる。旧神殿はU字形の基壇複合体で、その両腕が直径約20~21メートルの低く掘り下げられた円形広場を抱くように取り囲んでいる。このU字形の平面は、昇る太陽に向かって開かれた形で、当時のアンデスの儀礼中心地に共通する設計であった。円形広場は丁寧に舗装されており、旧神殿の石板にはジャガーやカイマン、人間の特徴を持つその他の生き物が浮き彫りで刻まれていた。

その後、旧神殿の南翼が大きく拡張されて新神殿となった。これは「エル・カスティージョ(城)」とも呼ばれる、一辺約70メートルの巨大な基壇である。その正面入口である「ハヤブサの門(ポルタダ・デ・ラス・ファルコニダス)」は「黒白の門」とも呼ばれ、片側が黒い石灰岩、もう片側が白い花崗岩という、二色の石で造られている。柱に彫られた猛禽は、均衡のとれた対立の観念を表しているのかもしれない。

新神殿の前には、一辺約50メートルの大きな四角い掘り下げ広場、プラサ・マヨールがあり、多くの人々を集めるのに十分な広さを持つ。訪れる人は、大勢が集った明るく開放的なこの空間から、ごく少数しか入れない基壇内部の暗く狭い回廊へと進んでいったのだろう。

回廊は通路と小部屋、階段が入り組んだ迷路をなし、小さな穴からわずかな光が差し込むだけである。いくつかの部屋には土器などの供物が納められていた。旧神殿の中心、二つの通路が交差する場所には、約3,000年前に据えられた当時のままの位置に、今もランソンが立っている。

ランソンは高さ約4.5メートルの花崗岩の一枚石で、四面すべてに浅浮き彫りが施されている。そこに表されているのは、人間の体に獰猛なネコ科動物の顔を持つ姿である。長い牙をむき出しにしてうなる口、手足の爪、蛇でできた髪の毛と帯を持ち、片腕は上げ、もう片腕は下げている。石は回廊の床から天井を貫いて伸びており、あたかも地下世界と大地と天を結びつけているかのようである。多くの研究者はこれを世界の中心軸(アクシス・ムンディ)であり、旧神殿の主神であったと見なしている。

テジョ・オベリスクは、1908年に発見されテジョによって研究された、高さ約2.5メートルの花崗岩の柱で、アマゾン低地に棲む大型のカイマン(ワニの一種)が二頭彫られている。その体の中は、キャッサバ(マニオク)や唐辛子といった熱帯林の作物をはじめ、他の生き物や植物で埋め尽くされている。これは栽培植物の起源に関する神話、あるいは天と地と水を結びつける宇宙観を表しているのかもしれない。現在は遺跡近くの国立チャビン博物館に収蔵されている。

ライモンディの石碑は、高さ約2メートルの磨かれた花崗岩の板で、牙のある顔をした人物が両手にそれぞれ杖を持って立つ姿が刻まれている。これは、その後2,000年にわたってアンデス美術に繰り返し現れる「杖の神」の、最初期のよく知られた例である。1873年、博物学者アントニオ・ライモンディが地元の農家の家でこれを記録した。上下逆さまにすると図像は姿を変え、高くそびえる頭飾りが、歯をむき出しにした顔が積み重なったものへと変わる。現在はリマの国立博物館に収蔵されている。

神殿の外壁には、かつて突起石頭像(カベサス・クラバス)が飾られていた。裏側に長い石の突起の付いた大きな石の頭部を石積みに差し込み、顔だけが壁面から突き出るようにしたものである。50点あまりが知られているが、元の位置に残っているのはわずか1点だけである。その表情は、ほとんど人間に近い顔から、牙をむいてうなるネコ科の顔まで、実にさまざまである。

神殿は、花崗岩・砂岩・石灰岩などを切り出して組み合わせた石で築かれており、その一部はかなり遠方から運ばれてきたものであった。スタンフォード大学の考古学者ジョン・リックとその研究チームによるレーザースキャン調査によれば、建設者たちは何世紀にもわたって一貫した配置と施工の規則に従っており、基壇を建て直し拡張しながらも、内部に古い回廊を保存し続けていたことがうかがえる。

水はこの設計にとって不可欠な要素であった。石張りの水路網が神殿や広場の下を通っており、高地の激しい雨を排水し、あるいは川の水を引き込んでいた可能性もある。一部の研究者は、この水路を勢いよく流れる水が回廊の中で大きなうなり声のような音を生み出し、儀式の劇的な効果を高めていたのではないかと考えているが、それがどこまで意図されたものであったかについては議論が分かれている。

音がチャビンの儀礼の一部であったことは確かである。2001年、発掘調査で大型のストロンブス貝から作られたラッパ(プトゥトゥ)が20点発見された。およそ3,000年前のものである。この貝は、北へ数百キロメートル離れたエクアドル沖の暖かい太平洋の海域から運ばれてきたものである。楽器と回廊についての音響研究は、法螺貝ラッパの音が狭い石の通路をどのように伝わり、こだましたのかを探ってきた。

光もまた、音と同じくらい注意深く制御されていた。回廊の大部分は暗く、細い穴からわずかに光が差し込むだけであり、一部の穴は空気や音を運ぶ役割も果たしていた可能性がある。明るい日差しの中からほとんど真っ暗な空間へと移り、あるいは薬物の影響のもとで、四方から聞こえる奇妙な音に包まれることは、強烈で方向感覚を失わせるような体験であっただろう。そしてその果てに、突如としてランソンの姿が現れたのである。

チャビンは何よりもまず宗教的な中心地であった。その図像は、さまざまな環境に由来する力強い動物たちに支配されている。森のジャガー、空のオウギワシをはじめとする猛禽類、アマゾンの川に棲むカイマン、そして蛇である。これらの動物は人間の特徴と組み合わされ、超自然的な合成の存在となる。

多くの研究者は、チャビンの神官たちが向精神作用を持つ物質を用いていたと考えている。ライモンディの石碑の人物が手にする杖は、メスカリンを含むサンペドロ・サボテンに例えられており、また遺跡からは、嗅ぎ薬をすりつぶし吸引するための石の乳鉢や骨製の管といった儀礼用具も出土している。人間の顔から動物の顔へと変化していく突起石頭像は、こうした物質の影響のもとで神官がジャガーのような精霊へと変容していく様子を表したものだとしばしば解釈される。この解釈は広く受け入れられているが、あくまで一つの解釈にとどまる。

神殿の奥深くに置かれたランソンは、神官を通じて問いに答える神託であった可能性がある。中央海岸のパチャカマックのような後代のアンデスの神託所は、このように機能し、遠方から巡礼者を集めていた。チャビンはこうした伝統の初期の例であったのかもしれず、巡礼者たちはさまざまな地域から土器や貝殻、食べ物といった供物を持ち寄ったのだろう。

美術そのものが宗教的な暗号のように機能していた。多くの図像は複数の読み方が可能である。口が目にも見え、髪の毛が蛇にも見え、上下を逆にすると図像全体が変わって見えることもある。こうした複雑な図案は、その読み方を教え込まれた入門者だけが完全に理解できるものであり、それによって神官の特別な知識と権威が強められていた。

二元性はチャビンの図像全体を貫いている。ランソンでは片腕が上を、もう片腕が下を指しており、しばしば上にある天と下にある大地として読み解かれる。ハヤブサの門は黒い石と白い石を組み合わせ、多くの図像は人間と動物、あるいは森・空・川の生き物を組み合わせている。研究者たちはこれを、世界は互いに補い合う対立物からなり、その出会い(ケチュア語でティンク)が新たなものを生み出すという、アンデスに長く続く観念と結びつけている。3,000年前の遺跡に、はるか後代のケチュア語の言葉を当てはめることは解釈上の選択にすぎないが、それでもある種のテーマがアンデスの思想の中で長く持続してきたことを示している。

チャビン・デ・ワンタルは交差点に位置していた。その谷は、コルディジェラ・ブランカを越えて太平洋沿岸へと通じる道と、アマゾン低地へと続くアンデス東斜面とを結んでいた。遺跡から見つかる黒曜石、エクアドル産の海産貝殻、熱帯林の動植物を描いた図像などは、チャビンがこの三つの地帯すべてとつながっていたことを示している。

高地の農民はジャガイモやキヌア、トウモロコシを栽培し、リャマを飼っていた。リャマは毛と肉をもたらし、山道で荷物を運んだ。リャマの隊商は、チャビンと他地域のあいだで物資や思想を運ぶ役割を果たしていたのかもしれない。

紀元前900年から200年ごろにかけて、チャビン様式は広く広がった。牙を持つ神々、ネコ科的な生き物、杖を持つ人物といった類似の図像が、沿岸部と高地の各地で織物、土器、石彫、金製品に現れている。考古学者たちはかつてこれをアンデス最初の統合と捉え、この時代を「前期ホライズン」と呼んだ。今日では多くの研究者が、これを帝国によるものではなく、ひとつの宗教的な信仰とその美術が、おそらく巡礼や交易、系列の聖地の建立などを通じて広まった現象と見なしている。

チャビンは当時唯一の重要な中心地というわけではなかった。北部高地のクントゥル・ワシやパコパンパといった他の大規模な神殿、南部海岸のパラカスのような文化も、それぞれ独自の伝統を保ちながら、この様式の要素を共有していた。

紀元前500~400年ごろまでには、神殿の宗教的な役割は衰えていったと見られる。中央アンデス全域で、社会的な激変の中、多くの大規模な儀礼中心地が放棄され、中には未完成のまま残されたものもあった。チャビンでは、円形広場を含む神殿の一部の上に、ごく普通の家々からなる村が広がっていった。この遺跡が完全に忘れ去られることはなく、人々はその周囲や上で何世紀にもわたって暮らし続けた。

植民地時代以降、ヨーロッパの旅行者や学者たちがこの廃墟について記録を残している。1873年、イタリア生まれの博物学者アントニオ・ライモンディが、彼の名を冠する石碑を記録した。1919年には、ケチュア語を話す先住民の家系に生まれたペルーの考古学者フリオ・C・テジョが、初めての本格的な発掘を行った。テジョは、一部の外国人研究者が主張したようにアンデス文明がメソアメリカからもたらされたのではなく、アマゾンに根を持ちながらアンデスの中で独自に発展したのだと論じた。

1945年1月17日、谷の上流にある湖から発生した氷河洪水(アルビオン)がチャビンを襲い、遺跡の大部分を数メートルの深さの泥と瓦礫の下に埋め、町の多くを破壊した。その後数十年にわたる整理と発掘、なかでもマリーノ・ゴンサレスらの作業によって、ハヤブサの門のような構造物が明らかになった。ルイス・ルンブレーラスは1960年代から70年代にかけて回廊を発掘し、1970年代にはリチャード・バーガーによる土器の層位学的研究が詳細な編年を確立した。

1990年代以降は、ジョン・リックが率いるスタンフォード大学主導のプロジェクトが、ペルーの研究者たちとともに回廊の詳細な発掘と測量を進めてきた。2018年には研究チームが小型ロボットを使って狭い通路を調査し、それまで知られていなかったトンネルや埋葬を発見した。2008年には日本の支援によって遺跡近くに国立チャビン博物館が開館し、テジョ・オベリスクがリマからここへ移された。

年代論。村落部の発掘に基づくバーガーの土器編年は、チャビンをウラバリウ期、チャキナニ期、ハナバリウ期の三段階に区分し、遺跡の最盛期を紀元前900~200年ごろとし、新神殿とこの様式の最大の広がりをその後半に位置づけた。特にリックのプロジェクトに関連する最近の放射性炭素年代測定は、主要な建設時期をより早い時期へと押し上げ、大規模な建築のほとんどが紀元前750年ごろより前に行われ、神殿の主要な宗教的機能は紀元前400年より前に終わっていたことを示唆している。この二つの編年は、それぞれ異なる歴史像を示唆する。一方ではチャビンはその影響力を広げながら最盛期を迎えたことになり、他方では影響力を持ったチャビン様式の一部が、神殿の最大の建築期よりも後の時代に属することになる。

母なる文化か、それとも同時代の一中心地か。テジョはチャビンをアンデス文明の源泉と見なした。しかし、カラル、セチン・バホ、コトシュといったより古い記念碑的遺跡の発見により、基壇状の塚や掘り下げた広場、神殿の建て替えといった、かつてチャビンに始まると考えられていた多くの要素が、実はすでに数百年から数千年前から存在していたことが明らかになった。バーガーらは現在、チャビンを沿岸部と高地の古い伝統を統合し、新たな強力な形で広めた中心地として説明している。

権力はどのように行使されたのか。リックが発展させた影響力の大きい見方では、チャビンは宗教的なエリート層が経験を操作することによって次第に権威を築いていった場所だとされる。光や音、水、立ち入りを統制し、神との劇的な出会いを演出することによってである。この見方では、建築そのものが信仰と社会的不平等を生み出すための道具であったことになる。批判的な立場の研究者は、音響のような特徴にあまりに多くの意図を読み込むことに慎重であるべきだと指摘し、チャビンの背後にあった政治組織が神権政治であったのか、競合する複数の血統集団であったのか、あるいは巡礼者の共同体であったのかは、いまだ不確かなままだと述べる。

美術の読み解き。美術史家ジョン・H・ロウは、チャビン美術が、髪の毛を蛇として描くように、体の一部を別の形で置き換える視覚的な比喩を用いていると論じ、これを「ケニング」と呼んだ。他の研究者は、複数の読み方ができる「輪郭の競合」を強調してきた。こうした分析は、そこに意図された視覚言語が存在していたことを示しているが、ロウやドナルド・ラスラップが論じたテジョ・オベリスクのカイマンと植物を、栽培植物や宇宙についての神話として読み解くように、そこから特定の神話を導き出す作業は、依然として推測の域を出ない。

記録庫としての建築。幾重にも重なった基壇の建設段階と、その内部に保存された回廊は、チャビンの歴史を知るための中心的な証拠となっている。レーザースキャンと精密な測量によって、研究者たちは建設の順序や、後代の構造物の内部に隠された空間の元の姿を復元することができる。

供物と遺物。回廊から出土した土器やその他の供物の中には、他の地域の様式を持つものもあり、訪問者や関連する共同体が遠方から贈り物を持ち寄っていたことを示唆している。こうした遺物や黒曜石、海産貝殻の化学的・様式的分析は、交易網を追跡する手がかりとなる。2001年のプトゥトゥの発見は、発掘によって儀礼における音の風景までもが明らかになりうることを示している。

図像学。チャビンは文字を残さなかったため、その宗教についての解釈は、ランソン、テジョ・オベリスク、ライモンディの石碑、円形広場の浮き彫り、突起石頭像といった図像に大きく依存している。16世紀のスペイン人年代記作者が記録した後代のアンデス宗教との比較は有用ではあるが、2,000年という時間の隔たりを越える解釈には危うさも伴う。

撹乱と保存。1945年の洪水、その後何世紀にもわたる居住、そして彫刻の博物館への搬出は、記録を複雑なものにしている。激しい降雨や地震活動、来訪者の増加が回廊を脅かしており、2000年代以降、一部は国際的な文化遺産機関の支援を受けて行われている保存活動は、構造物を安定させ、排水システムを守ることを目指している。