キュロス・シリンダー

キュロス・シリンダーは、長さ約22.5センチメートルの樽形をした焼成粘土製の品で、表面には楔形文字の文章が何行も刻まれている。これは、キュロス大王として知られるペルシア王キュロス2世が紀元前539年にバビロンを征服し、新バビロニア帝国を終わらせたのちに、バビロンで作られたものである。文章はペルシア語ではなく、バビロニアの言語であるアッカド語で書かれている。

このシリンダーは基礎奉納品だった。メソポタミアの王たちは、神殿・宮殿・城壁の基礎に文字を刻んだ品を埋め、自らの建築事業を記録し、神々を敬い、いつか建物を修復してこの碑文を見つけるかもしれない未来の王に語りかけた。キュロス・シリンダーもおそらく、その最後の数行に記されているバビロンの城壁修復に関連して埋められたものである。

今日、このシリンダーは大英博物館で最も有名な品の一つとなっている。ペルシア帝国建国の重要な文書として高く評価され、イランでは国家的アイデンティティの象徴として用いられ、宗教的寛容や人権についての議論の中でも取り上げられる。もっとも、その実際の内容は伝統的なバビロニアの王の碑文にすぎない。

文章の冒頭部分は破損しているが、残っている部分は、バビロンの最後の王ナボニドゥスの悪行を告発している。バビロンの最高神マルドゥクへの崇拝をおろそかにし、神殿の儀礼を乱し、民に強制労働を課したというのである。文章によれば、神々は都市を見捨て、マルドゥクはあらゆる土地を探し回って正しい王を求めた。

マルドゥクは「アンシャンの王」キュロスを選び、バビロンへ進軍するよう命じた。文章は、キュロスの軍が戦うことなく都市に入り、バビロンの人々が喜んで彼を迎えたと主張する。文章は途中から、キュロスが一人称で語る形に変わる。「我はキュロス、世界の王、大王、強力な王、バビロンの王、シュメールとアッカドの王、四方世界の王なり。」

続いてキュロスは自らの善行を列挙する。彼はバビロンに平和をもたらし、住民の負担を軽くし、ナボニドゥスがバビロンへ持ち込んでいた神々の像を、そこに住んでいた人々とともに、メソポタミアや東方の地にある本来の都市へと送り返したという。彼は神々に、自分と息子カンビュセスのために祈るよう求めている。最後の数行はバビロンの城壁修復について述べており、そこで先代のアッシリア王アッシュールバニパルの碑文を見つけたと記している。

研究者たちは通常、この文章を六つの部分に分ける。ナボニドゥスを非難し、マルドゥクが新しい王を探す様子を描く序(1〜19行)、キュロスの称号・系譜・平和的なバビロン入城(20〜22行)、バビロンの復興(22〜34行)、キュロスとカンビュセスのためのマルドゥクへの祈り(34〜35行)、人々が平和に暮らし神々への捧げ物が増えたという宣言(36〜37行)、そして城壁工事の記録(38〜45行)である。冒頭と末尾の行はひどく損傷しているため、文章の一部は復元されたものである。

このシリンダーは、大きな灰色の石を含む円錐形の粘土の芯のまわりに、いくつかの段階を経て作られた。さらに粘土の層を重ねて樽形に仕上げ、文字を書き込むための滑らかな粘土の表面が加えられた。現存する碑文は、湾曲した表面に沿って続く、小さく整った楔形文字45行からなる。

このシリンダーは古代のうちに割れてしまい、現在は主に二つの断片として残っている。Aと呼ばれる大きな断片は1879年に発掘された。約8.6×5.6センチメートルの小さな断片Bは、ある古物商から購入され、1920年にイェール大学のJ・B・ナイズによって発表されたが、それがキュロス・シリンダーの一部であると認識されたのは1970年になってからだった。イェール大学はこの断片を大英博物館に貸し出し、二つの部分は1972年に接合された。大きな方の断片は、それより先の1961年にすでに修復されていた。

このような基礎シリンダーは、埋められたあとは誰にも見られないことを前提としていた。それでも、この文章はおそらく写し取られて広く知られてもいたようである。2010年、大英博物館はバビロン近郊の遺跡から出土した粘土板の断片二点に、同じ文章が刻まれていることを確認した。これは、埋められた原本の外にも写しが出回っていたことを示唆している。

キュロス2世は、イラン南西部、ペルシス地方(現在のファールス)にあったアンシャンの王家の出身だった。紀元前550年代から540年代にかけて、彼はメディアの王アステュアゲスを破り、西アナトリアのリュディア王国とその首都サルディスを征服し、イランと中央アジアの広い地域に勢力を広げた。こうして、それまで世界が目にした中で最大の国家であるアケメネス朝ペルシア帝国が生まれた。

バビロンは、ネブカドネザル2世のもとで栄えた新バビロニア帝国の首都だった。その最後の王ナボニドゥス(在位紀元前556〜539年)は変わった統治者だった。彼は月神シンの崇拝を推進し、息子ベルシャザルにバビロンの統治を任せて、アラビアのオアシス、テイマでおよそ10年間を過ごした。そのため、重要なマルドゥクの新年祭を通常どおりに祝うことができなかった。こうした選択は、バビロンの聖職者エリート層の一部の怒りを買った。

紀元前539年、キュロスはバビロニアに侵攻した。楔形文字で書かれたバビロニアの記録『ナボニドゥス年代記』によれば、彼の軍はティグリス川沿いのオピスの戦いでバビロニア軍を破り、続いてシッパルを占領した。バビロン自体は紀元前539年10月、目立った戦闘もなく陥落したとみられ、キュロスはその約2週間半後に都市へ入った。ナボニドゥスは捕らえられた。

キュロスはバビロンの制度をおおむねそのまま維持し、自らを正統なバビロニアの王として示した。息子のカンビュセスは新年の儀式に参加した。このシリンダーは、バビロニアの伝統との連続性を示そうとしたこうした取り組みの一部である。

専門家たちは、キュロス・シリンダーがメソポタミアにおける王の碑文という長い伝統に属することで一致している。紀元前3千年紀以来、王たちは治世の初めに、秩序を回復し、弱者を守り、神殿を再建すると宣言してきた。とりわけバビロンを征服した王たち、たとえばアッシリアの王サルゴン2世やカルデアのマルドゥク・アプラ・イディナ2世も、同じ主題を用いていた。すなわち、先代の統治者が神々の怒りを買い、神々が新しい王を選び、その王が神殿・祭儀・都市を復興したというものである。

このシリンダーはこの型に忠実に従っており、その言葉づかいはバビロニア文学を思わせる。研究者たちは、この文章が新しい王のために、バビロニアの書記たちとマルドゥクの神官たちによって作られたものと考えている。文章はメソポタミア風の言葉遣いとメソポタミア風の王の称号を用いてキュロスを称えており、アフラ・マズダーのようなペルシアの神々には一度も言及していない。

この文章はプロパガンダでもある。それは、キュロスの軍がバビロニア人を打ち破り、『ナボニドゥス年代記』によれば多数を殺害したオピスの戦いには一切触れていない。ナボニドゥスは最も暗い色で描かれているが、他の史料は彼の長い治世がおおむね安定しており、多くの神殿を支援していたことを示している。アッシリア学者アメリー・クールトが論じたように、このシリンダーには、正統性を必要とした新しい統治者の事情と、彼の描かれ方を形づくったバビロニアのエリート層の影響の両方が反映されている。

ある細部が、手本の選び方の周到さを物語っている。キュロスは城壁で見つけた古い碑文について語る際、バビロニア出身の王ではなく、紀元前7世紀にバビロンを治めたアッシリアの王アッシュールバニパルの名を挙げている。最後のバビロニア王を非難したこの文章は、その王を飛び越えて、より古い帝国の先達に目を向けているように見える。一部の歴史家は、これをアケメネス朝の王たちが、バビロンではバビロニアの神々の守護者として自らを示しながらも、帝国の手本としてはアッシリアを参照していたことを示す初期の兆候とみている。

このシリンダーは、ペルシアの王の文書の中でも異色である。ダレイオス1世以降の後代のアケメネス朝の王たちは、古代ペルシア語・エラム語・バビロニア語の三言語で碑文を立て、しばしばアフラ・マズダーに言及した。それに対しキュロス・シリンダーは単一言語で、その宗教的な語彙も純粋にバビロニア的である。これは、征服したそれぞれの土地固有の王権の伝統に合わせようとしていた、帝国の最も初期の姿を示している。

ヘブライ語聖書は、キュロスを非常に好意的に記憶している。『エズラ記』は、キュロスがネブカドネザルによってバビロンへ捕囚とされたユダヤ人たちに、エルサレムへ帰って神殿を再建することを許す勅令を出したと伝え、『イザヤ書』はキュロスを主の「油注がれた者」と呼んでいる。このため、このシリンダーが発見されたとき、多くの読者はこれを聖書の記述を裏づけるものとみなした。

シリンダーには、キュロスが神々と人々を故郷へ帰したと書かれている。しかし、そこに名前が挙げられている土地はすべて、メソポタミアとティグリス川以東の地、たとえばアッシュル、スーサ、アッカド、デルなどである。ユダヤ人、ユダ、エルサレム、あるいはイスラエルの神については何も言及されていない。したがって、大半の歴史家は、この文章がユダヤ人の帰還を直接指しているわけではないと考えている。

それでもこのシリンダーは、キュロスが自らのものとして知られたいと望んでいた政策の性格を示している。すなわち、忠誠を得るために、地元の祭儀を支援し、離散した共同体の帰還を認めるという政策である。多くの研究者は、『エズラ記』にヘブライ語版とアラム語版で伝えられている勅令の正確な文言については議論があるにせよ、そこにはこうしたペルシアの政策の一端が反映されていると考えている。

このシリンダーは1879年3月、大英博物館のために働いていた、モスル出身のアッシリア系考古学者ホルムズド・ラッサムによって発見された。当時メソポタミアはオスマン帝国の一部であり、ラッサムはオスマン帝国のスルタンから発掘品をロンドンへ送ることを認める許可(フェルマーン)を得て発掘を行っていた。彼はバビロンの遺跡でこのシリンダーを見つけたが、正確な発見場所についての彼自身の説明は一貫していない。

この発見は、楔形文字解読者の一人であったヘンリー・ローリンソン卿によって、1879年11月に王立アジア協会で発表され、彼は1880年に最初の部分訳を出版した。それ以来、この文章は特に断片Bが確認されたのちに何度も校訂し直されてきた。大英博物館の学芸員アーヴィング・フィンケルは現代語訳を出版し、関連する断片の研究を主導してきた。

このシリンダーは20世紀初め以来、大英博物館で展示されており、これまでに何度も海外へ貸し出されている。1971年と2010〜11年にはイランへ、2006年にはスペインへ、2013年にはアメリカ国内を巡回し、2013〜14年にはインドへ、2024年にはイェール大学へと貸し出された。

20世紀に入ると、このシリンダーは政治的な象徴となった。イラン最後の君主であったモハンマド・レザー・パフラヴィー国王は、キュロスをイラン王権の創始者として称え、このシリンダーを最初の人権宣言と呼んだ。1968年、彼はこの主張とともに、テヘランで開かれた第一回国連国際人権会議を開会した。

1971年10月、イランはこのシリンダーを象徴として、ペルシア王政2,500年を祝う盛大な式典を催した。大英博物館は原物をテヘランでの展示のために貸し出し、国王の妹であるアシュラフ・パフラヴィー王女は、国連事務総長ウ・タントにレプリカを贈呈した。このレプリカは今もニューヨークの国連本部に展示されている。

1979年の革命後、イスラム共和国は当初、王政の象徴から距離を置いたが、このシリンダーはイラン国民の間で人気を保ち続けた。2010年にイラン国立博物館へ貸し出された際には、数十万人がこれを見に訪れた。国内外の多くのイラン人にとって、これは正義と寛容という古くからの遺産を示す大切な品である。

インターネット上には、このシリンダーが奴隷制を廃止し、信教の自由を保証し、最低賃金を定めたとする、事実ではない「翻訳」が広く出回っており、時にはゾロアスター教の神アフラ・マズダーの名前まで挙げられている。こうした内容は、実際のシリンダーにはいっさい書かれていない。

キュロスは例外的に寛容な人物だったのか。聖書や、ヘロドトス、クセノポンといったギリシアの著述家たちによって形づくられた従来の見方は、キュロスをアッシリア人やバビロニア人とは対照的な、類まれな人道的征服者とみなしてきた。しかし今日の多くの歴史家は、彼の政策は実利的なものだったと論じている。ペルシア帝国は広大で多様であり、地元のエリート層・神々・慣習を支援することは、武力だけで統治するよりも安上がりで効果的だった。ピエール・ブリアンやアメリー・クールトといった研究者たちは、アッシリアの王たちもまた、時に神像を返還し、人々を帰還させることがあったこと、そしてキュロスを特別視する見方は、わずかな史料に大きく依存していることを指摘している。

一方で、語り口における実際の違いを重視する研究者もいる。紀元前689年のバビロン破壊を記したセンナケリブの記録のように、虐殺や破壊を誇るアッシリアの碑文と比べると、平和的な入城と復興を語るこのシリンダーの言葉づかいは際立っている。したがってこの論争は、キュロスが実際に何を行ったかだけでなく、異なる時代・異なる様式にわたる王の修辞をどう比較すべきかにも関わっている。

人権憲章としての解釈は、専門家の間では時代錯誤として広く否定されている。このシリンダーには個人の権利という概念は存在せず、神々の恩寵、祭儀のあるべき秩序、そして王が民を気遣うことが、伝統的な言葉で語られているにすぎない。同時に、一部の研究者や博物館の学芸員は、現代的な用いられ方と古代における本来の意味とをきちんと区別する限り、現代人がこのシリンダーの復興と共存という理想から着想を得ることは正当だと考えている。

作者と読者についても議論がある。このシリンダーは、ナボニドゥスに対して敵対的な、もう一つのバビロニア文献『ナボニドゥス韻文記録』と非常によく似ており、両者とも新しい体制を支持したバビロニアの神官たちの集団から生まれたものと考えられる。歴史家モートン・スミスが示唆したように征服前に広まっていたペルシアのプロパガンダに基づいていたのか、それとも他の研究者が論じるように征服後に伝統的な主題から作られたのかは、なお未解決の問題である。

このシリンダーについての理解は、他の史料と組み合わせることで成り立っている。『ナボニドゥス年代記』は、オピスの戦いや、バビロン陥落からエサギラ神殿区画の降伏までの二週間の空白を含め、征服の経過を年ごとに簡潔に記したバビロニアの記録である。『ナボニドゥス韻文記録』は、この老王について同様に敵対的な人物像を伝えている。ハランから出土したものをはじめとするナボニドゥス自身の碑文は、彼が自らをどのように示していたかを教えてくれる。キュロスがメソポタミアで神殿を再建したことを示す直接的な考古学的証拠は、これまでのところほとんど見つかっていない。

2010年、バビロン近郊のダイレムから1880年代に入手された収蔵品の中から、同じ文章が刻まれた粘土板の断片が確認されたことで、議論は大きく変わった。これにより、このシリンダーの文章が粘土板の形でも存在しており、おそらく記録保存や配布のために写し取られていたことが明らかになった。研究者たちは今では、埋められたシリンダーを、より広く発せられた布告の一つの版とみなしている。

このシリンダーは贋作も生み出してきた。20世紀に中国で現れた、文字が刻まれた二本の馬の骨には、このシリンダーの文章を写した楔形文字が刻まれていた。長い議論の末、アーヴィング・フィンケルらは、これらが1884年に出版された文章を写して作られた現代の贋作であると結論づけ、この結論は大半の研究者に受け入れられている。

最後に、このシリンダーは所有権と文化遺産をめぐる問いをも投げかけている。イランの論者の中には、これをイランへ返還すべきだと求める声もあるが、このシリンダーは現在のイラクの地でオスマン帝国の統治下において発掘され、当時の規則に従って合法的に取得されたものである。大英博物館は、これをイランだけでなく、近東全体、メソポタミアの王権、そしてユダヤ人ディアスポラが共有する歴史に属する品として紹介している。