ギルガメシュ叙事詩

『ギルガメシュ叙事詩』は、現在のイラクにあたるチグリス川とユーフラテス川の間の地域、古代メソポタミアで生まれた長い詩である。ウルクの王ギルガメシュと野生の男エンキドゥの友情、二人の英雄的な冒険、エンキドゥの死、そして自らも死を免れる方法を必死に探すギルガメシュの姿を描く。世界文学で最も古い偉大な作品と呼ばれることが多いが、それ以前にも、女祭司エンヘドゥアンナの詩や『シュルッパクの教訓』のような知恵の文書など、より短い文学作品があった。

この詩は、切ったアシの筆を湿った粘土に押しつけ、くさび形の跡で記す楔形文字で書かれた。言語はアッカド語で、後のヘブライ語、アラム語、アラビア語と系統上のつながりを持つセム語派の言語であり、バビロニアとアッシリアで日常生活や外交に使われた。最もよく知られる版は12枚の粘土板に記され、それぞれにおよそ200～300行の詩が収められている。

この叙事詩が一度に生まれたわけではない。千年以上をかけて、まずギルガメシュについての独立したシュメール語の詩がつくられ、次に古バビロニア時代（紀元前1800～1700年ごろ）にアッカド語の叙事詩となり、最後に、後世の書記たちが写した、洗練された12枚の粘土板からなる標準バビロニア版になった。今日「ギルガメシュ叙事詩」と言う場合、通常はこの最後の版を指し、粘土板の欠けた部分には古い版の文章を補っている。

第1～2板：詩は、「3分の2が神、3分の1が人間」であるギルガメシュと、ウルクの壮大な城壁をたたえる言葉で始まる。読者に城壁に登り、彼の物語を収めた粘土板の箱を見つけるよう促す。ギルガメシュが民を苦しめるため、神々は女神アルルに命じて粘土からエンキドゥをつくらせる。エンキドゥはガゼルとともに野を歩き回るが、猟師の計画によって神殿に仕える女性シャムハトと出会う。彼女と一週間を過ごすと、動物たちは彼から逃げるようになり、彼はパンを食べ、ビールを飲み、人間として暮らすことを覚える。ウルクに来たエンキドゥはギルガメシュの行く手をふさぎ、二人は取っ組み合った末、離れがたい友になる。

第3～6板：後世に残る名声を求め、二人は神エンリルが怪物フンババ（フワワ）を番人に任じたスギの森へ向かう。太陽神シャマシュの助けを得てフンババを倒して殺し、スギを切り倒す。ウルクに戻ると、女神イシュタルがギルガメシュに結婚を申し込むが、彼は彼女のかつての恋人たちがたどったひどい運命を並べ立てて侮辱する。怒ったイシュタルは父アヌから天の雄牛を手に入れる。しかし二人の英雄は雄牛を殺し、エンキドゥはそのももを彼女に投げつける。

第7～8板：神々はこれらの行いのために二人のどちらかが死なねばならないと決め、エンキドゥは病に倒れる。彼は冥界を「塵の家」として夢に見て、シャムハトを呪い、のちに祝福して死ぬ。ギルガメシュは友の鼻から虫が出るまで七日七晩嘆き、その後、盛大な葬儀を行う。

第9～11板：死を恐れたギルガメシュは荒野をさまよう。双子の山マシュを守るサソリ人間のもとを通り、太陽の通る暗いトンネルを駆け抜ける。海辺で酒場の女主人シドゥリに会い、船頭ウルシャナビの船で「死の水」を渡り、大洪水を生き延びたウトナピシュティムのもとへ行く。ウトナピシュティムは、神エアに船を造るよう警告されたこと、嵐が人類を滅ぼしたこと、ハト、ツバメ、カラスを放したこと、その後、神々から不死を与えられたことを語る。彼はギルガメシュに一週間眠らずにいるよう試すが、ギルガメシュはたちまち眠ってしまう。別れの贈り物として、老人を若返らせる草があると教えられる。ギルガメシュは潜って草を手に入れるが、池で水浴びをしている間にヘビがそれを奪い、去りながら脱皮する。ギルガメシュはウルクに戻り、ウルシャナビに町の城壁を見せる。それは詩の冒頭と同じ情景である。

第12板：最後の板は、古いシュメール語の詩の後半をアッカド語に翻訳したものである。ここでは、まだ生きているエンキドゥが、ギルガメシュのなくした品を取り戻すため冥界に下り、戻れなくなる。そこで彼の霊が現れ、死者たちの運命を語る。第1～11板の筋書きとは合わないため、多くの研究者はこれを付録とみなす。

ギルガメシュ（シュメール語ではビルガメス）は、メソポタミアの都市の支配者を列挙した、後世の古代文書『シュメール王名表』に登場する。そこではウルク第1王朝の第5代の王とされ、在位期間は126年と記される。これは伝説的な数字だが、彼の名は、初期王朝時代（およそ紀元前2900～2350年）の実在の支配者を反映しているかもしれない名前と並んでいる。

多くの歴史家は、ギルガメシュという実在のウルク王が紀元前2700年ごろに生きていた可能性が高いと考える。しかし、本人の生きた時代に作られた碑文で彼の名を記すものはない。シュメール語の詩『ギルガメシュとアッガ』は、彼をキシュのアッガ（アッカ）と結びつけている。アッガの父エンメバラゲシは非常に古い碑文で知られるが、このつながりは手がかりにはなっても証明にはならない。正確に言えば、ギルガメシュの実在はあり得るものの、確認されていない。

確かなのは、彼が英雄となり、のちにはメソポタミアの宗教で冥界の神になったことである。紀元前2100年ごろ、ウル第3王朝の王たち、とりわけシュルギはギルガメシュを自分たちの「兄弟」と呼び、その名声を自らの統治の正当性を高めるために利用した。この王家の関心がおそらく、当時シュメール語のギルガメシュ詩がつくられたり、書き記されたりした理由である。

メソポタミアには、世界最初期の都市のいくつかがあった。たとえばウルクには、紀元前3000年ごろまでに数万人が暮らしていた可能性がある。文字そのものも紀元前3300～3100年ごろ、まず会計のためにこの地で生まれた。ギルガメシュの物語がつくられたころ、書記たちは「粘土板の家」を意味するエドゥバと呼ばれる学校で訓練を受け、シュメール文学を写して技術を学んだ。そのため、現存するシュメール語の詩には、古バビロニア時代の学校で写されたものが多い。

古バビロニア時代（紀元前2000～1600年ごろ）には、シュメール語はすでに話し言葉ではなくなっていたが、中世ヨーロッパのラテン語のように学ばれ続けた。アッカド語が生きた言語であり、バビロンのハンムラビ王の時代（在位、紀元前1792～1750年ごろ）にはアッカド語文学が栄えた。初めて一つの物語にまとめられたギルガメシュ叙事詩は、この創作が盛んな時期に生まれ、『アトラ・ハシース叙事詩』にも見られる、さらに古いメソポタミアの洪水物語を取り入れた。

その後、メソポタミア文化は古代オリエントの交易網や外交網を通じて広がった。後期青銅器時代（紀元前1600～1200年ごろ）には、アッカド語が国際外交の言語となった。アナトリアのヒッタイトの首都ハットゥシャ、シリアのエマルやウガリト、レヴァント地方のメギドといった遠方の書記も、ギルガメシュの物語を写したり翻訳したりした。紀元前1千年紀には、アッシリア帝国が宮殿や神殿の大きな図書館に文書を集めた。

友情はこの詩の感情面での中心である。ギルガメシュとエンキドゥは、都市と荒野、王と野生の男という対照的な存在として出会い、対等な友になる。シャムハト、食べ物、飲み物、衣服を通じてエンキドゥが人間社会に入る過程は、文明とは何か、そこから何を得て何を失うのかを考えるものとして読まれてきた。エンキドゥ自身も後に、野生の暮らしを離れたことを悔やむ。

死と人間の命の限界が、物語の後半を動かす。初めのうち、ギルガメシュは死を軽く見ている。永遠に生きるのは神々だけだから、人間は後世に残る名を得るべきだと考える。しかしエンキドゥの死によって、抽象的だった考えは自分自身の切実な恐怖に変わる。古バビロニア版でシドゥリは、十分に食べ、踊り、体を洗い、手を握る子どもと抱きしめる妻を大切にしなさい、それが人間の分というものだ、と有名な助言をする。この言葉は標準版にはなく、標準版ではウトナピシュティムが、死は避けられないという別の長い話をする。

後の版は、知恵と知識を物語の枠組みにしている。冒頭の「深淵を見た者」という言葉は、ギルガメシュが洪水以前の秘密の知識を得て持ち帰った人物であることを示す。ウルクの城壁で始まり城壁で終わる環状の構成は、彼の本当の功績が都市とこの物語そのものにあることを示唆する。死を受け入れながらも、人間のつくるものや記憶の中に意味を見いだすのである。

神々は強大で、しばしば予測できない。イシュタルの怒り、人類を洪水で滅ぼそうとするエンリルの決定、ウトナピシュティムの供え物にハエのように群がる神々の姿は、単純に善とも悪とも言えない神々を示している。人間は自分たちの力ではどうにもならないものが定めた限界の中で生きなければならない。

第11板には、古代文学で最も有名なくだりの一つ、ウトナピシュティムによる洪水の話がある。神エアは家のアシの壁を通して彼に語りかけ、警告する。彼は家を壊して大きな船を造り、家族、職人、動物、財産を乗せ、六日七晩続く嵐を生き延びる。船がニムシュ山にとどまると、陸地を探すため鳥を放ち、その後、神々に供え物をささげる。

『創世記』のノアの物語との共通点は際立っている。神からの警告、寸法が定められ瀝青で密閉された船、救われる動物、山にたどり着く船、放たれる鳥、神々に届く心地よい香りを放つ供え物などである。1872年にこれらの行がロンドンで読み上げられると、世間に大きな衝撃を与えた。

研究者は一般に、この類似を、両方の文書より古い、共通のメソポタミアの洪水伝承によるものと説明する。洪水物語は、それ以前のアッカド語による『アトラ・ハシース叙事詩』（一部のギルガメシュの文章でも洪水を生き延びた人物はアトラ・ハシースと呼ばれる）や、ジウスドラが登場するシュメール語の洪水物語にも見られる。標準バビロニア版『ギルガメシュ叙事詩』の編者は、『アトラ・ハシース叙事詩』の洪水物語を第11板に取り入れたとみられる。古バビロニア版には、洪水の話の全体は含まれていなかったかもしれない。

ビルガメスについてのシュメール語の詩は五作品が現存し、その大半は古バビロニア時代の写本である。『ギルガメシュとアッガ』『ギルガメシュとフワワ』（二つの版がある）『ギルガメシュと天の雄牛』『ギルガメシュ、エンキドゥと冥界』『ギルガメシュの死』である。これらは独立した挿話であり、一つにつながった物語ではない。そこではエンキドゥはギルガメシュと対等な友ではなく、従者である。

紀元前1800～1700年ごろ、あるアッカド語の詩人がこれらの素材から一つの叙事詩をつくり、友情と死を中心に据えて物語を組み直した。この古バビロニア版は、ペンシルベニア粘土板、イェール粘土板、シッパル出土とされることのある粘土板など、断片でしか残っていない。冒頭の言葉は「すべての王にまさる者」（Šūtur eli šarrī）だった。

紀元前2千年紀後半に、叙事詩は標準バビロニア版へと改訂された。メソポタミアの伝承では、ウルクの祓魔師であり祭司でもあったシン・レーキ・ウニンニの作とされ、後世のウルクの学者の家系は彼の子孫を名乗った。彼は最初の作者というより、既存の文章を編集・改訂した人物と考えるのが適切である。この版には序文、「深淵を見た者」という新たな冒頭の言葉、洪水物語の全体、そしておそらく第12板が加えられた。

アメリカの研究者ジェフリー・タイゲイによる『The Evolution of the Gilgamesh Epic』（1982年）は、この発展過程を分析した古典的な研究である。ヘブライ語聖書の一部を含む古代の文書が、古い資料の編集や結合を通じてどのように成立したかを考える事例として、しばしば用いられる。

紀元前612年にニネヴェが陥落し、紀元後の初めの数世紀に楔形文字を使う伝統が途絶えると、この叙事詩は忘れ去られた。かすかな名残だけが残った。たとえば、クムランで見つかったアラム語の『巨人の書』では巨人の一人の名としてギルガメシュが現れ、ローマ時代のギリシャ語著述家アイリアノスは「ギルガモス」について、形の変わった話を伝えている。

1849～1851年に、イギリスの考古学者オースティン・ヘンリー・レヤードがクユンジク（ニネヴェ）の南西宮殿を発掘し、1853年にはホルムズド・ラッサムが北宮殿を発見した。両者の発掘により、アッシリア王アッシュールバニパル（在位、紀元前668～631年ごろ）の図書館から数万点の粘土板や断片が出土し、イギリス博物館へ送られた。

1872年、イギリス博物館で働いていた独学のアッシリア学者ジョージ・スミスは、第11板の断片に、山にとどまる船と放たれる鳥が描かれていることに気づいた。彼は1872年12月3日、聖書考古学協会で発見を発表した。新聞『デイリー・テレグラフ』が1873年のニネヴェへの再調査費用を負担し、彼はそこで洪水物語の断片をさらに見つけた。

発見は今日も続いている。アンドルー・ジョージによる2003年の校訂版は、当時知られていた写本を集めた。2014年には、ジョージとファルーク・アル＝ラーウィーが、イラクのスレイマニヤ博物館にある第5板の新たに確認された断片を発表した。そこには、鳥、セミ、サルの声でにぎやかなスギの森を生き生きと描く行が加わっている。2021年には、違法に国外へ持ち出されていた、いわゆる「ギルガメシュの夢の粘土板」がアメリカからイラクへ返還された。

古代、ギルガメシュはオリエント一帯で広く知られていた。研究者は、この叙事詩とホメロスの詩、とりわけアキレウスとパトロクロスの友情やオデュッセウスの放浪とのつながりを論じてきた。ただし、それが直接の借用によるのか、共通の物語伝承によるのかは議論がある。洪水、失われた命の草、脱皮するヘビというモチーフも後の伝承に繰り返し現れる。

再発見以来、この叙事詩は世界的な古典となった。数十の言語に翻訳され、オペラ、小説、演劇、詩、漫画、児童書に翻案され、世界中の学校で教えられている。20世紀初めには、ライナー・マリア・リルケなどの作家が熱烈に称賛した。

現代のイラクにとって、ギルガメシュは国の文化遺産の一部である。ここ数十年にイラクの博物館や遺跡が破壊され、略奪されたことで、粘土板がどのように保存され、盗まれ、返還されるかという話も、この叙事詩の現代における歩みの一部となった。人はいつか死ぬと知りながら、どうすれば意味のある人生を送れるのか。その中心的な問いは、今もあらゆる文化の読者に語りかける。

年代と作者：古バビロニア版の叙事詩は、写本や言語を根拠に通常、紀元前1800～1700年ごろのものとされる。しかし、最初に作品がつくられた時期を正確に定めることはできない。標準版は慣例的に紀元前1200～1000年ごろとされる。シン・レーキ・ウニンニを作者とする説は、紀元前1千年紀の文書と作者の目録に基づくが、彼が実際にどれだけ書き、改訂したかは現在の証拠では分からない。メソポタミアにおける「作者」という考え方自体も、現代の考え方とは異なっていた。

作品の一体性と第12板：第12板が叙事詩の一部なのかについては意見が分かれる。ギルガメシュを扱っているため機械的に付け加えられた付録とみなす研究者もいれば、死後の世界を示すことで詩の死についての探究を完成させるという、主題上の役割を持つと考える研究者もいる。エンキドゥが再び生きているなど、本筋との矛盾は明らかだが、アッシュールバニパルの一連の粘土板に含まれていることも確かである。

解釈：この詩は、暴君から賢い王へ成長する物語、文明への批判または賛美、悲しみについての考察、王権を正当化する思想などとして解釈されてきた。ギルガメシュとエンキドゥの絆に恋愛的・性的な面を読み取るべきかについても、広く議論されている。本文には、ギルガメシュが隕石や斧を「妻のように」愛する夢など、愛の言葉や結婚を思わせる表現が見られる。ただし、古代の愛や性に関する区分を現代の区分にそのまま当てはめることはできない。

ほかの文学との関係：ヘブライ語聖書への影響（洪水や、シドゥリの助言に似た『コヘレトの言葉』の「今を楽しむ」くだり）と、ギリシャの叙事詩への影響がどの程度あったかは、今も議論されている。大半の専門家は共通の古代オリエントの背景を認める一方、直接的な文学上の依存関係を示す議論の説得力は事例によって異なる。

叙事詩全体を完全に残す写本は一つもない。標準版は数十点の写本から復元されており、その大半は断片である。主な出土地はニネヴェだが、アッシュール、ニムルド、スルタンテペ（フゼィリナ）、バビロン、ウルクなどからも見つかっており、年代は紀元前9～2世紀ごろにわたる。書記たちはセレウコス朝時代、そしておそらく初期パルティア時代にもこれを写した。それでも大きく欠けた箇所が残り、新たな断片の発見によって理解は今も変わり続けている。

古バビロニア時代と中期バビロニア時代の資料は、さらに各地に散らばっている。メソポタミア南部からは異なる版の個別の粘土板が見つかり、後期青銅器時代にはハットゥシャ（ヒッタイト語やフルリ語による翻案も含む）、エマル、ウガリト、メギドからも資料が見つかっている。これらは一つの本文を構成するものではなく、物語がさまざまな形で広まっていたことを示す。

標準的な学術校訂版は、アンドルー・ジョージの『The Babylonian Gilgamesh Epic』（オックスフォード大学出版局、2003年）で、楔形文字の本文、翻字、翻訳、注釈を収める。シュメール語の詩は、オックスフォード大学の「シュメール文学電子テキスト集」（ETCSL）で翻字と翻訳を読むことができる。信頼できる英訳も複数あり、ジョージのペンギン版翻訳（1999年）もその一つである。

翻訳では、欠けた箇所を角括弧や省略記号で示し、並行する写本やほかの版から失われた行を補うことが多い。「完全な」現代語訳にも、成立時期が何世紀も離れた行を組み合わせたものがあり得ると、読者は知っておくべきである。信頼できる校訂版は、各箇所がどの版に由来するかを示すが、一般向けの再話では示さないことも多い。

楔形文字の記号には複数の読み方がある。一つの記号が音節、単語、あるいは分類を示す記号を表す場合もある。また、アッカド語の詩は押韻ではなく、対応する表現や行の構造に支えられている。翻訳者は、繰り返し、定型表現、言葉遊びをどう訳すか選ばなければならず、訳によって語調が大きく異なることがある。

最後に、本文資料のかなりの部分は、特に近年では、略奪された粘土板や出土地の分からない粘土板から得られている。そうした遺物の公表は知識を増やす一方、違法な古物取引を助長する可能性もあり、研究者の間でその倫理が議論されている。2021年の「夢の粘土板」の返還は、ギルガメシュ研究が文化遺産とその所有権の問題にも結びついていることを思い起こさせる。