エンヘドゥアンナ

エンヘドゥアンナはアッカドのサルゴンの娘でした。サルゴンは紀元前24世紀、メソポタミアの都市国家を初めて一つの支配のもとにまとめ、歴史家がアッカド帝国と呼ぶ国を築いた王です。サルゴンは娘を、メソポタミア南部で最も古く重要な宗教都市の一つであるウルの、月の神ナンナに仕えるエン、すなわち大祭司に任命しました。

エンヘドゥアンナはシュメール語の称号に由来する名で、ふつう「大祭司、天の飾り」と訳されます。就任した際に与えられた名と考えられ、生まれたときの名は分かっていません。エンとして、彼女は月の神の地上での配偶者とみなされました。ウルの神殿に隣接する大きな建物ギパルに住み、儀式を取り仕切り、神の所有地を管理しました。

今日、エンヘドゥアンナは何よりも詩人として記憶されています。古代の伝承では、詩人が一人称で語り、自らの名を挙げる箇所を含むシュメール語の賛歌群が、彼女の作とされています。この伝承が正しければ、彼女は世界で最も古い、名前の分かる著作者です。ホメロスより約1000年早く、現存する最古の『ギルガメシュ叙事詩』の諸版よりも数世紀前にあたります。

1927年、イギリスの考古学者レナード・ウーリーは、ウルのギパルを発掘中に、丸いアラバスター（方解石）の円盤の破片を発見しました。復元すると、礼拝の場面が浮き彫りにされていました。裸の男性祭司が祭壇または段状の建造物の前で、液体を注ぐ献酒の儀式を行っています。その後ろには、ひだのある長い衣と特徴的な頭飾りを身に着けた女性が立ち、敬意を表すしぐさで手を上げています。さらに後ろに二人の従者が続きます。

裏面の銘文は、この女性がナンナの妻でサルゴンの娘エンヘドゥアンナであると示しています。そのため、この円盤は紀元前3千年紀の、名前の分かる女性を描いたきわめて数少ない古代の図像の一つです。顔と銘文の一部は損傷し、修復されています。円盤は現在、フィラデルフィアのペン博物館（ペンシルベニア大学考古学人類学博物館）にあります。

ほかの発見も、エンヘドゥアンナが実在した人物であることを裏づけています。ウルでは、アッカド王朝時代の、彼女の名を刻んだ印章や、彼女の家に属する人々の印章も見つかりました。これらの品は、彼女が独自の職員と管理組織を持つ重要な地位にあったことを示します。

ウルはメソポタミアのはるか南、湿地やペルシア湾の奥に近い、ユーフラテス川のそばにありました。エンヘドゥアンナが来たときには、すでに古く豊かな都市でした。その数世紀前の支配者たちは、金、竪琴、宝飾品に満ちた有名な王墓に葬られていました。この王墓も、1920年代にウーリーが発掘しています。

都市の守護神は月の神ナンナで、アッカド人はシンと呼びました。神殿群は都市の中心にありました。今日見られるウルの大神塔ジッグラトは、もっと後の紀元前2100年ごろにウル・ナンム王が建てたものですが、その場所にはずっと以前から月の神の神殿がありました。

エンヘドゥアンナはエン大祭司として、宗教的指導者であると同時に、大きな家の長でもありました。神殿は畑、家畜の群れ、作業場を所有し、農民や織工から書記まで多くの人を雇っていました。彼女の印章とそこに名を記された職員たちは、彼女がこの組織を管理していたことを示します。その生活は儀式と行政、そして伝承によれば文学作品の創作を兼ね備えていました。

エンヘドゥアンナの作とされる主な作品は四つあります。最も有名なのは、約150行の賛歌『ニン・メ・シャラ』（「すべての神的な力の女主人」）で、英語では一般に『イナンナの高揚』と呼ばれます。二つ目の『インニン・シャグルラ』（「勇ましい心の女主人」）は、戦いにおけるイナンナの恐ろしい力をたたえます。三つ目の『インニン・メフシャ』は『イナンナとエビフ』として知られ、女神を敬うことを拒んだ山を女神が滅ぼす物語です。

四つ目は『シュメール神殿賛歌』として知られる、シュメールとアッカド各地の神殿にささげた42編の短い賛歌集です。それぞれの賛歌は神殿を生き物のように呼びかけ、その美しさと神をたたえます。終わり近くの二行には、エンヘドゥアンナがこの粘土板を編んだ者として名を挙げられ、誰も作ったことのないものが作られたと記されています。

これらの詩は力強いイメージに満ちています。イナンナは獣に乗り、大地に火を降らせ、天空神アンよりも偉大だとたたえられます。詩人は自らの苦しみも語ります。神殿から追い出され、美しさは塵と化し、助けを求めてイナンナを呼ぶのです。賛美と嘆願、そして個人的な声が交わることが、これらの詩が高く評価される理由です。

『イナンナの高揚』は、イナンナを文明を形づくる神的な力「メ」のすべてを治める女王であり、誰も怒りに耐えられない戦いの女神として祝うところから始まります。続いて危機が語られます。ルガル・アネという男がウルの権力を奪ったのです。詩人は神殿と職務から追放され、自分が仕える神ナンナも助けに来なかったと述べます。

中盤で詩人はイナンナに直接訴え、訴えを裁き、反逆者を罰するよう求めます。アネッテ・ツゴルら一部の研究者は、この詩を、大祭司が神々の法廷に訴え出る法的な請願のような構成として読み解いています。山場で詩人は、夜の間に賛歌を作って女神にささげたと述べます。最後にはイナンナが祈りを受け入れ、大祭司は元の地位に戻ります。

歴史的背景には、アッカドの王たち、とりわけサルゴンの孫ナラム・シンに対して起こった反乱があるようです。いくつかのシュメール都市がアッカドの支配に反抗しましたが、ナラム・シンは反乱を鎮圧しました。そのため、この詩は、ウルにおけるアッカド王家の代表だったエンヘドゥアンナが追放され、のちに帰還した実際の出来事を反映している可能性があります。ただし、詩を特定の歴史上の事件にどこまで正確に結びつけられるかについては、研究者の意見が分かれています。

エンヘドゥアンナの賛歌には、シュメール語の詩の表現が存分に使われています。詩行はしばしば対になり、後半が前半を繰り返したり、意味を強めたりします。女神を表す呼び名が次々と重なり、その偉大さで聞き手を圧倒します。比喩は自然や戦いから取られています。イナンナは嵐、洪水、ライオン、燃え盛る火にたとえられ、獣に乗って敵を蹴散らす姿で描かれます。

際立つのは、詩人自身が作品の中に現れることです。『イナンナの高揚』では、語り手は三人称での賛美から一人称での嘆きへ、さらに女神への直接の呼びかけへと移り、自分に起きたことと望みを伝えます。夜の間に賛歌を「生み出した」とも述べ、作品を作る行為そのものを詩の一部にしています。文章を作ることへのこうした自覚は、当時の文学では珍しいものです。

『神殿賛歌』は別の作り方をしています。短い賛歌はそれぞれ似た型に従い、神殿の名を挙げ、その壮麗さをたたえ、そこに住む神の名で締めくくります。集めて読むと、南の果てのエリドゥから北の諸都市まで、土地の聖なる地図を形づくります。シュメールとアッカドを一つの宗教的な世界として描く点は、アッカド王たちの政治的な事業ともよく合います。

現代の読者にとって、これらの詩は難しい場合があります。多くの行が欠けていたり、意味がはっきりしなかったりするため、翻訳者は難しい語について判断しなければなりません。複数の翻訳を比べると、詩の力強さと、一つ一つの訳に残る不確かさの両方が見えてきます。

サルゴンはメソポタミア北部出身で、セム語系のアッカド語を話しました。彼の帝国は、それぞれに神々と伝統を持つ南部の古いシュメール都市をまとめました。月の神の都市ウルの大祭司に娘を就けたのは政治的な行為でした。由緒あるシュメールの宗教制度を新しい王朝と結びつけ、アッカド王家がシュメールの宗教の中心に存在感を持てるようにしたのです。

エンヘドゥアンナの詩も、異なる宗教的伝統を結びつけているようです。シュメールの女神イナンナはアッカドの女神イシュタルと強く同一視され、賛歌ではほかの神々にまさる存在としてたたえられます。一部の研究者は、彼女の詩が統一された帝国のための統一的な宗教観を広める役割を果たしたと考えています。ただし、そのような意図を証明するのは困難です。

ナンナに仕えるエン大祭司の職は、長く続く伝統になりました。後世のメソポタミアの王たちも、何世紀にもわたって娘をこの職に任命しました。紀元前6世紀になっても、バビロニアのナボニドゥス王は、以前の大祭司について記した古い銘文を手がかりに、自分の娘のためにこの職を復活させました。エンヘドゥアンナは、その長い系譜の初めに位置します。

エンヘドゥアンナの詩の写本は、ほぼすべて古バビロニア時代、およそ紀元前1900～1700年のものです。彼女の生きた時代から数世紀後にあたります。写本はニップル、ウルなどの都市の書記学校で作られました。当時、シュメール語はすでに日常的に話されていませんでしたが、生徒たちは教育の一環としてシュメール語の文学を書き写していました。

『イナンナの高揚』は古バビロニア時代の学校で特によく書き写された作品の一つで、古典として重んじられていたことが分かります。さらに後の時代には、アッカド語の翻訳を添えて書き写された賛歌もあります。

紀元後の初めの数世紀に楔形文字が使われなくなると、詩は忘れられました。20世紀、発掘で見つかった粘土板から再発見されました。ウィリアム・W・ハローとJ・J・A・ファン・ダイクは1968年に『イナンナの高揚』の校訂版と英訳を刊行し、オーケ・ショーベリらは『神殿賛歌』を校訂しました。今日では、オックスフォード大学の「シュメール文学電子テキスト集」でも翻訳を読むことができます。

20世紀後半、エンヘドゥアンナはアッシリア学以外でも重要な人物になりました。1976年、民俗学者・人類学者のマータ・ワイグルが、世界文学で最初に知られる著作者として、彼女をより広いフェミニズムの読者層に紹介しました。それ以来、先駆的な女性作家として広く称賛され、詩人や研究者によって作品の翻訳や翻案が行われています。

修辞学の研究者は『イナンナの高揚』を説得を目的とする文章の初期の例として研究しています。ハローは、この詩の説得の方法を、聖書の預言者の言葉を含む後世の文学と比較しました。彼女の詩は、古代近東各地に伝わる後世の賛歌や祈りとも比較されています。

2023年、ソフス・ヘレは彼女の作とされる詩の全編を英訳し、解説とともに刊行して、幅広い読者に届けました。同時に、多くの専門家は慎重な見方を求めています。「最初の著作者」として祝うことで、誰が詩を作ったのか、古代メソポタミアでは著作者という考え方がどう働いていたのかについての、実際の不確かさを見失ってはならないというのです。

彼女が作者だとする根拠は、主に作品内部の証拠にあります。『イナンナの高揚』では語り手が自らをエンヘドゥアンナと呼び、自分の境遇を語ります。『神殿賛歌』にも、彼女を編者として名指す行があります。ハローとファン・ダイク（1968年）、そしてオーケ・ショーベリは、これらの記述をそのまま受け取るべきだと主張しました。後にハローは、過度だと考える懐疑論に警鐘を鳴らしています。

疑問の根拠は写本の性質にあります。まとまった形で残る写本はすべて彼女の生涯から数世紀後のもので、学校で書き写されました。その言語にも、アッカド王朝時代のシュメール語を示す明確な痕跡はありません。ジェレミー・ブラックらは、現存する形の作品が古バビロニア時代に作られたか、大幅に作り直された可能性を指摘しました。ミゲル・シビルは、「エンヘドゥアンナ」が個人の作者というより祭司の職を指す可能性を示しました。またブラックは、『神殿賛歌』の該当する行は最後の賛歌だけに当てはまるかもしれないと論じました。

両者の間に立ち、作者として名が挙げられていること自体に意味があると考える研究者もいます。文学作品がほとんど常に無名だった時代に、エンヘドゥアンナを作者とすることで、これらの作品は特別な権威を得たのかもしれません。名高いアッカド王朝の王女で大祭司だった人物と結びつくからです。その帰属が歴史的な記憶を伝えるのか、後世に作られた文学的な設定なのか、あるいは両方が混ざったものなのかは、未解決の問題です。

多くの研究者は中間的な見方で一致しています。エンヘドゥアンナはエン大祭司を務めた実在の人物で、詩は彼女の名と結びつく伝統に属していました。しかし、今日読める文章を彼女自身が作ったのか、また当初はどのような形だったのかは、現在の証拠では証明できません。

エンヘドゥアンナの研究では、三種類の証拠が交わります。第一は同時代の考古学的証拠です。ウルで見つかった円盤と印章は、彼女の実在、称号、家族関係を示します。第二は文学作品の写本で、文献学的な研究が必要です。多数の古バビロニア時代の写本から本文を復元し、言語、表記、異同を分析して、より古い原作を示す特徴があるかを調べます。第三は、王の銘文や後世の伝承から分かるアッカド帝国の歴史的背景です。

解釈は、これらの証拠をどう組み合わせるかに大きく左右されます。何世紀にもわたる書写の間に言葉遣いが新しくされた作品は、言語分析だけでは成立年代を決めにくいものです。『イナンナの高揚』を歴史に結びつけて読むには、ルガル・アネが誰かを特定し、反乱の年代を定める必要があります。フェミニズムや文学の視点による研究は、詩とその受け止められ方の中で、作者、ジェンダー、語りの声がどう形づくられたかを問います。

近年の研究は、古代メソポタミアの「作者」という概念が、個人の創造者という現代の考え方と異なることを強調します。したがってエンヘドゥアンナを研究することは、世界最初期の文学における作者、匿名性、権威、古典の形成について、より広い問いを投げかけます。