アヴェスター

アヴェスターとは、今日もなお信仰されている最も古い宗教の一つであるゾロアスター教の聖典を指す名称である。それは現代の小説のように、一人の著者がある一つの時期に書き上げた単一の書物ではない。何世紀にもわたって作られ、神官たちの共同体によって保存されてきた、祈り、賛歌、儀礼文、宗教法の集成である。

この文献はアヴェスター語という言語で書かれている。これは日常語としては二千年以上も前から使われなくなった古代イランの言語である。アヴェスター語は、原イラン語そのものを除けば知られている最も古いイランの言語であり、その最古の部分は、ペルセポリスなどに刻まれたアケメネス朝諸王の古代ペルシア語碑文よりも古い。したがってアヴェスターは、古代イラン語期から生き残った最大の文献群である。

現存するもののほとんどは典礼文、すなわち儀式のときに神官によって、あるいは日々の祈りの中で一般の信徒によって声に出して唱えられることを意図した言葉である。これはアヴェスターを理解するうえで重要な鍵となる。アヴェスターは、書庫にしまわれた一冊の本としてよりも、礼拝の中で世代を超えて繰り返されてきた生きた声として生き延びてきたのである。

今日、アヴェスターはイランのゾロアスター教徒、インドのパールシー共同体、そして他の多くの国に定住したゾロアスター教徒たちによって今なお用いられている。彼らにとってこれは聖典であり、その言葉には霊的な力が宿っていると信じられている。歴史学者や言語学者にとっても、古代イランと中央アジアの宗教、社会、言語をのぞき見る貴重な窓である。

ゾロアスター教徒は、ザラスシュトラ(ギリシア語やその後のヨーロッパ諸語では「ゾロアスター」として知られる)を自らの宗教の預言者として崇敬している。彼らの伝承によれば、彼は「賢明なる主」アフラ・マズダーから啓示を受け、真実に従い、欺瞞を退け、善き創造物を大切にするよう人々に説いたとされる。伝統的な物語によれば、彼はウィシュタースパ王という王家の後援者を見出し、王がその教えを受け入れて広めるのを助けたという。

この信仰の中心には、世界とは善と悪がせめぎ合う場であるという信念がある。アフラ・マズダーはあらゆる善きものの創造主である。彼に対立するのが破壊の霊アンラ・マンユである。すべての人はどちらの側につくかを自由に選ぶことができ、善い選択は善い思い、善い言葉、善い行いを通じて表される。これはゾロアスター教の教えにおける有名な三つ組の定式である。

ゾロアスター教徒は、アヴェスターの中で最も古い賛歌であるガーサーを、ザラスシュトラ自身が作ったものと信じている。現代の多くの学者も、ガーサーが一人の詩人あるいは一つのグループから生まれたものであり、この文献集の中で最も古い部分であるという点に同意している。他方でより慎重な立場を取る学者もおり、そのことはこのページの後の節で説明する。いずれの見方も、ガーサーが残りの伝統全体が築かれる土台であるという一点では一致している。

ゾロアスター教は今も生きている宗教であるため、年代や作者についての問いはあくまで学術的な問いであることを心に留めておく必要がある。それらの答えは、信徒たちにとってアヴェスターが持つ意味を決定するものではない。信徒たちにとってアヴェスターは、家庭や拝火神殿で唱えられる、自らの信仰の言葉なのである。

今日存在するアヴェスターは、通常いくつかの主要な部分に分けて説明される。最も重要なのはヤスナで、これは「ヤスナ」とも呼ばれるゾロアスター教の中心的な礼拝儀式の中で唱えられる72章からなる文書である。ヤスナの中ほどには、その最古の部分、すなわち五つのガーサーと、「七章の礼拝」を意味する短い散文テキスト、ヤスナ・ハプタンハーイティが置かれている。

ヴィスペラド(「すべての主たち」あるいは「すべてのラトゥたち」の意)は、24の短い節からなる文集である。通常はそれ単独で唱えられることはなく、代わりにその断片がヤスナの中に組み込まれ、より長く荘厳な儀式が作られる。ウェンディダードには「ファルガルド」と呼ばれる22の章があり、創造の物語、最初の王イマの伝説、そして清浄・病気・死、さらには火・水・大地・動物の世話に関する多くの規則が収められている。

ヤシュトは、「崇拝に値する者たち」を意味するヤザタと呼ばれる特定の神的存在をたたえる21編の賛歌である。たとえば水、太陽、月、契約と真実の守護者ミスラ、そして正しき者たちの守護霊フラワシなどがその対象となる。多くのヤシュトには、イランの過去の英雄や伝説的な王たちについての生き生きとした物語が収められている。

最後に、ホルデ・アヴェスター、すなわち「小さなアヴェスター」があり、これは日常使いの祈祷書である。太陽、ミスラ、月、水、火への賛美であるニヤーイシュ、一日の五つの時刻のための祈りである五つのガー、一月の三十日それぞれを司る神々への祈願、そして特別な機会に用いられる祝福の言葉など、短い祈りの数々が集められている。これらすべてを合わせると、アヴェスターは歴史書というよりも礼拝の書物である。

ガーサーは全部で17編の賛歌を含む五つの詩であり、ヤスナの中に韻律にしたがって配置されている。アフナワイティ・ガーサー(ヤスナ28~34章)は七編、ウシュタワイティ・ガーサー(ヤスナ43~46章)は四編、スペンタマイニュ・ガーサー(ヤスナ47~50章)は四編、ヴォフフシャスラ・ガーサー(ヤスナ51章)とワヒシュトイシュティ・ガーサー(ヤスナ53章)はそれぞれ一編である。合わせて238の詩節から成る。第一と第二のガーサーの間に位置するヤスナ・ハプタンハーイティを加えても、古アヴェスター語の文献はわずか5,600語ほどにすぎない。これほど大きな影響力を持つ伝統にしては小さな核といえる。

ガーサーの言語は極めて凝縮された、暗示に満ちた詩であり、珍しい語彙と複雑な文法に満ちている。語り手はしばしばアフラ・マズダーに直接語りかけ、問いを発し、導きを求める。中心となる観念には、アシャ(真理、正しい秩序)とその対極にあるドルジ(偽り、欺瞞)、そしてすべての人がそのあいだで行わなければならない自由な選択、さらにアフラ・マズダーと結びついた「恵み深い」諸力、たとえば善き思い(ウォフ・マナフ)や真理などがあり、これらは後代の伝統においてアメシャ・スペンタ、すなわち「恵み深き不死者たち」へと発展した。

ガーサーはまた、ダエーワを崇拝する者たちを批判してもいる。より古いインド・イラン系の宗教においてダエーワは神々の一群であったが、ガーサーにおいては偽りの神として退けられ、後代のゾロアスター教では悪魔となった。この転換は、ガーサーの文献において意図的な宗教改革が行われたことを示す最も明白な兆候の一つである。

ガーサーのすぐ前、ヤスナ27章には、ゾロアスター教で最も神聖な四つの短い祈り(マンスラ)が置かれており、これも古アヴェスター語で書かれている。その中で最も重要なのが、21語からなる詩節アフナ・ワイリヤであり、信徒たちは一日に何度もこれを唱える。その正確な意味は、翻訳が非常に難しいことで知られている。統語構造があまりに凝縮されているため、古今の翻訳者たちはかなり異なる仕方でこれを理解してきた。信徒たちにとって、その力は一つの固定された翻訳よりも、忠実な誦唱そのものにある。

現存するアヴェスターの大部分は、より後代の言語形態である新アヴェスター語で書かれている。古アヴェスター語と新アヴェスター語は、単なる祖父母と孫のような関係ではない。両者は時代の違いだけでなく方言の違いも反映しているように見えるが、学者たちはこれらを一つの言語の異なる変種として扱っている。新アヴェスター語の文献はガーサーに比べて数が多く、内容も多様で、文言もそれほど厳密には固定されていない。

新アヴェスターは、成長し、より古い伝統を吸収してきた宗教の姿を示している。ガーサーではほとんど言及されなかった神々、たとえばミスラ、水の女神(擬人化されてアレドウィー・スーラー・アナーヒターと呼ばれる)、聖なる植物ハオマなどが、長い賛歌を捧げられている。いくつかのヤシュトには英雄伝説、すなわち竜を退治する者や、互いに争う王たち、そして値する統治者から次の値する統治者へと受け継がれる王権の「栄光」(クワレナフ)についての物語が保存されている。これらの人物の多くは、千年以上も後になって姿を変え、ペルシアの叙事詩、とりわけフェルドウスィーの『シャー・ナーメ』の中に再び登場する。

新アヴェスター語の文献にはまた、東部イラン世界の実在の地名も登場する。現在のシースターン、ヘラート、メルブ、バクトリア周辺(今日のイラン、アフガニスタン、トルクメニスタン、タジキスタンの一部にあたる)に相当する地域である。たとえばウェンディダードの第一章は、アフラ・マズダーが創造した16の土地と、アンラ・マンユがそれぞれの土地に対抗させた災いを列挙している。これに対し、古アヴェスター語の文献にはまったく特定できる地名が登場しない。いずれの層にも、メディア人やペルシア人のような西部イランの諸民族への言及はない。

ウェンディダードは特筆に値する。その名は「ダエーワに対抗する法」を意味するアヴェスター語の表現に由来する。この文献は大部分が、ザラスシュトラがアフラ・マズダーに問いを発し、答えを受け取るという対話の形式で提示されている。この文献は、善き創造物を汚れ、とりわけ死との接触から守るための規則を定めており、犬や水、火の世話について驚くほど詳細な注意を払っている。これは、ササン朝の大編纂本の巻の中で、完全な形で現存する唯一のものである。

アヴェスターを理解するには、ヤスナの儀式を思い描いてみるとよい。訓練を受けた神官が、もう一人の神官の補助を受けながら、清められた火の前で72章すべてを唱え、植物から作られる聖なる飲み物ハオマと水を用意して捧げる。誦唱全体には約二時間かかり、通常は朝に行われる。ゾロアスター教の理解によれば、その目的は、破壊的な力の攻撃に対して、アフラ・マズダーの善き霊的・物質的創造物を強めることにある。儀式は水への献供であるアブ・ゾフルで締めくくられる。

より長い儀式では、ヴィスペラドや、夜にはウェンディダードがヤスナと組み合わされて唱えられる。今日ではインドでのみ行われる夜間のウェンディダード儀式は、律法の書でさえも聖なる誦唱として用いられていたことを示している。このため、現代の学者たちは、現存するアヴェスターを、失われた書庫の偶然の残骸としてではなく、「儀礼の文書」として説明する傾向をますます強めている。

アヴェスターはまた日常生活も形づくっている。入信の儀式を受けたすべてのゾロアスター教徒は、聖なる肌着(スドレ)と聖なる紐であるクスティを身につけ、一日に何度もアヴェスターの祈りを唱えながら腰の周りにクスティを結び直す。伝統によれば、クスティはヤスナの72章に合わせて72本の糸で織られている。アフナ・ワイリヤや、アシャへの賛美であるアシェム・ヴォフーのような短い祈りは、ゾロアスター教徒の子どもたちが最初に覚える言葉の一つである。

誦唱は正確でなければならない。ゾロアスター教の思想において、聖なる言葉(マンスラ)は、正しい音と抑揚で発せられたときに効力を持つ。この正確な音への強いこだわりこそが、これらの文献がこれほど長いあいだ口伝によって保存されてきた理由であり、また、後に見るように、これらを書き記すための特別な文字が最終的に発明された理由でもある。

何世紀ものあいだ、アヴェスターは神官たちの記憶の中にのみ存在していた。学者たちは、古アヴェスター語の文献が非常に早い段階で文言として固定された一方で、新アヴェスター語の資料はしばらくのあいだより流動的で、それぞれの世代が手を加えることができたと考えている。新アヴェスター語の文献も、ゾロアスター教がペルシア帝国において政治的な重要性を獲得したアケメネス朝時代頃までには、おそらく固定されたと見られている。

中世ペルシア語の書物に伝えられている後代のゾロアスター教の伝承によれば、はるか昔に完全な文字版のアヴェスターが存在していたが、アレクサンドロス大王がイランを征服した際に破壊され、後の王たちが散逸した残りの部分を集めたのだという。現代の歴史家たちはこの物語を慎重に扱う。それは喪失と再建についての共同体の記憶を表現してはいるが、古代に文字版のアヴェスターが存在したという証拠はなく、ほとんどの学者は、この文献がずっと後まで口承によって伝えられていたと考えている。

決定的な一歩は、ゾロアスター教を保護したイスラム以前最後の偉大なイラン帝国であるササン朝(224~651年)のもとで踏み出された。神官たちは、中世ペルシア語を書き表すのに使われていたパフラヴィー文字をもとに、それを大幅に拡張したアヴェスター文字を作り出した。パフラヴィー文字がせいぜい22の曖昧な文字しか持たなかったのに対し、アヴェスター文字は母音を別個に表す文字を含む53の文字から成る。右から左に書かれるこの文字は、古代の文字の中でも類まれな精密さで誦唱の音を記録することができた。この文字の創出は、しばしば4世紀、おそらくはシャープール2世の治世に置かれるが、最初の文字版アヴェスターの成立を5世紀あるいは6世紀とする学者もいる。

こうして成立したササン朝版アヴェスターは、21のナスク(巻)に編成された膨大な作品であった。この21という数は、アフナ・ワイリヤの祈りの21語に合わせて選ばれたものである。これには、中世ペルシア語による翻訳と注釈であるザンドが添えられていた。651年のアラブ征服とササン朝の滅亡の後、ゾロアスター教共同体は次第に少数派となり、この編纂本の大部分は失われた。その内容については、主に9~10世紀の中世ペルシア語百科事典『デーンカルド』に見られる要約から知ることができる。

数々の喪失を経て生き残ったのは、主に神官たちが儀礼と祈りのために必要とした文献であり、それらは何度も手で書き写されてきた。年代が記された現存最古の写本はわずか1323年のものにさかのぼるにすぎず、今日カタログ化されている300点余りの写本の大半は17世紀以降に書き写されたものである。言い換えれば、最古の賛歌が作られた時期と、現存する最古の写本とのあいだには、二千年をはるかに超える隔たりがあるということになる。

写本は主に二つの共同体で書き写された。一つはイランにとどまったゾロアスター教徒、とりわけヤズドやケルマーン周辺の人々であり、もう一つは、イスラム征服後にインド西部のグジャラートに定住したゾロアスター教徒の子孫であるパールシーである。学者たちは写本を用途(ヤスナ、ヴィスペラド、ウェンディダードいずれの典礼用か)、由来(イラン系かインド系か)、そして種類によって分類している。「サデ」(「純粋な」)写本には誦唱用のアヴェスター語本文のみが含まれ、他のものには中世ペルシア語訳が付け加えられている。

ヨーロッパは、フランスの学者アブラアム・イアサント・アンクティル=デュペロンを通じてアヴェスターを知ることになった。彼は1755年にインドへ向けて船出し、1758年にスーラトに到着すると、そこでパールシーの神官たち、とりわけダラーブという名の神官のもとで学んだ。ダラーブはペルシア語を介して、自分が知る限りの言語と宗教について彼に教えた。1762年、彼はおよそ180点の写本をパリの王立図書館に納め、1771年には三巻からなるフランス語訳『ゼンド・アヴェスター』を出版した。

その反響は嵐のようであった。後にインド・ヨーロッパ比較言語学の先駆者として名を馳せることになる若きウィリアム・ジョーンズは、同じ年に小冊子を出版し、この仕事を偽作として一蹴した。しかし時が経つにつれ、比較研究によってアヴェスター語がサンスクリット語といかに密接に関係しているかが示され、この文献の真正性は結局のところ立証されることとなった。古い書物ではこの言語をしばしば「ゼンド語」と呼んでいるが、これは誤解である。ザンドはアヴェスター語の本文そのものではなく、中世ペルシア語による注釈を指す言葉である。

ゾロアスター教の内部において、アヴェスターは今なお礼拝の中心であり続けている。神官たちは今も記憶によってこれを誦唱するよう訓練され、家庭ではホルデ・アヴェスターを用いて祈りが捧げられ、ヤズドのアータシュ・ベフラームのような拝火神殿では、アヴェスターの文献を軸とした儀式が今も続けられている。征服や少数派としての立場、そして移住を耐え抜いてきた共同体にとって、これらの言葉を絶えず誦唱し続けることは、アイデンティティを結びつける強い糸である。

言語学にとって、アヴェスターはインド・ヨーロッパ語族のインド・イラン語派を再構築するうえで欠くことのできないものであった。古アヴェスター語と『リグ・ヴェーダ』のヴェーダ・サンスクリット語は非常に近く、規則的な音韻法則によって、一つの句をまるごと他方に置き換えることさえできるほどである。アヴェスター語のハオマとヴェーダ語のソーマ、アシャとヴェーダの概念リタ、ダエーワとデーヴァ、アフラとアスラといった共通の語彙は、共通の遺産を明らかにしている。それでいて、両方の伝統は、これらの用語の一部にまったく正反対の価値を与えるようになった。

宗教史にとって、アヴェスターは、多くの学者が後代の諸伝統と比較してきた観念、すなわち唯一至高の善なる創造主、善と悪の宇宙的な闘争、個人の道徳的選択、死後の個人の審判、そして世界の最終的な刷新といった観念の重要な資料である。こうした観念が、どの程度、どのような経路を通じてユダヤ教、キリスト教、イスラム教に影響を与えたのかは議論の的であり、アヴェスターはその議論における中心的な証拠である。

より広いイラン文化にとっては、イマや竜殺しの英雄たち、カヤーン朝の王たちといった新アヴェスターの伝説が、中世ペルシア文学を通じてペルシアの国民的叙事詩へと流れ込んでいった。現代のイラン民族主義や、ヨーロッパの思想(ザラスシュトラという人物を非常に自由な文学的仕方で用いたニーチェを含む)もまた、アヴェスターから着想を得てきたが、それは時に文献そのものからかけ離れた形をとった。

アヴェスターには絶対年代が含まれておらず、年代を特定できる歴史上の王への言及もないため、あらゆる年代づけは推論にすぎない。中世のゾロアスター教資料は、ザラスシュトラを「アレクサンドロスより258年前」、すなわち紀元前7~6世紀に位置づけている。批判的な学問は、一般にこの数字を遡及的な計算とみなしている。セレウコス朝がアレクサンドロスを起点とする紀年法を導入した際、ゾロアスター教の神官たちが世代をさかのぼって計算し、「ゾロアスター紀元」を作り出したように見えるのである。一方、ギリシアの著述家たちはゾロアスターをクセルクセスよりも6,000年も前という、途方もなく早い時代に位置づけているが、これはおそらく3,000年を単位とするゾロアスター教の世界時代を誤って読み取ったものであろう。

現代における主な論拠は言語学的なものである。古アヴェスター語は形態論的に非常に古風であり、一般に紀元前二千年紀後半に位置づけられる『リグ・ヴェーダ』の言語と極めてよく似ている。古アヴェスター語と新アヴェスター語のあいだの隔たりは、数世紀の時間差を示唆する。ガーサーに反映されている物質文化 — 都市を持たず、西部イランの諸民族やアケメネス帝国への言及も見られない牧畜社会 — もまた、より早い年代と東方の舞台によく合致する。これに基づき、多くの学者は、およそ紀元前1500~900年という広い範囲の中で、紀元前1000年頃にガーサーを位置づけている。

少数の学者は、より遅い紀元前7~6世紀という年代を主張しており、時にはガーサーの後援者ウィシュタースパを、ダレイオス1世の父ヒュスタスペスと同一視することもある。これに対する批判者は、この名前がありふれたものであったこと、アヴェスターがアケメネス朝について何の知識も示していないこと、そして古代ペルシア語との言語的な隔たりが大きいことを指摘する。ザラスシュトラが活動した場所についても議論があり、バクトリア、シースターン、ホラズム、そして青銅器時代のバクトリア・マルギアナ文化と関連する諸地域などが候補として提案されている。メディアを生誕地とする中世の主張は、ほとんどの学者によって受け入れられていない。

さらに踏み込んで、ジャン・ケランやプロッズ・オクトル・シェルヴォといった学者の中には、ガーサーをそもそも歴史上の一人の預言者による個人的な作品として読むことができるのかどうかを疑問視し、文献の中の「ザラスシュトラ」を部分的には儀礼的あるいは詩的な人格として捉える者もいる。他方、ヘルムート・フンバッハのように、ガーサーの儀礼的な性格を強調しつつも、なおそれがザラスシュトラに由来すると考える学者もいる。この論争は一つの一般的な点を示している。伝統は首尾一貫した伝記を提供するのに対し、批判的な学問が再構築できるのは、あくまでも蓋然性の高い言語的・文化的な背景にとどまるということである。

アヴェスターの批判的な校訂は19世紀に始まった。ニルス・ルズヴィ・ヴェステルゴーアは、ラスムス・ラスクが収集した写本をもとに1852年に最初の校訂版を出版し、フリードリヒ・フォン・シュピーゲルは中世ペルシア語訳を含む版を作成した。今なお標準とされる校訂版は、133点の写本に基づき、ヤスナ、ヴィスペラド、ウェンディダード、ホルデ・アヴェスターを収めたカール・フリードリヒ・ゲルトナーの版(1886~1896年)である。クリスティアン・バルトロマエの辞書によって、1910年にフリッツ・ヴォルフによるドイツ語訳が可能となり、これはジェームズ・ダルメステテールによるものなど、それ以前の翻訳に取って代わった。

19世紀から20世紀初頭にかけての学者たちは、本文中の奇妙な点を「アルサケス朝(パルティア)原型」を想定することで説明しようとした。これは、パルティア時代にあいまいな文字で書かれたアヴェスターが存在し、それをササン朝の書記たちが後に不完全な形で書き写したとする仮説である。1950年代、カール・ホフマンはこのモデルを覆した。彼は、多くの不規則性は口承の過程における変化、すなわち誦唱の習慣、伝統が東から西へと移動する中で受けた他のイラン系言語の影響、そして誦唱者自身のアヴェスター語における音韻変化を反映していると論じた。この見方によれば、ササン朝の文字は、ザラスシュトラ自身の言葉遣いではなく、ササン朝時代に実際に誦唱されていたアヴェスターを忠実に記録したものだということになる。

これは重要な帰結をもたらす。ゲルトナーの方法に基づいて作られた校訂版が再構築するのは、ササン朝の原型に近いものであり、それ自体がガーサーよりも千年以上も新しいのである。その背後には、推測することしかできない口承の歴史が横たわっている。ジャン・ケランやアルベルト・カンテラといった学者たちは、現存するアヴェスターが本質的には一連の典礼文の集まりであるという点をさらに強調してきた。たとえばカンテラによるウェンディダードの研究は、その儀礼的な使用がイスラム時代における後発の革新であったとする従来の見方に異を唱え、その構造が典礼の実演と結びついていると論じている。

現在進行中のいくつかのプロジェクトは、この「典礼への転回」を実践に移している。アヴェスター・デジタル・アーカイブは150点を超える写本をデジタル化し、その多くをオンラインで公開しており、コルプス・アヴェスティクム・ベロリネンセは、理想化された原型を抽出するのではなく、実際の儀式の写本に現れる形のままでテキストを校訂している。残された未解決の問題には、この文字が創出された正確な時期と場所、21ナスクから成るササン朝編纂本と現存する典礼文との関係、そして文法は確定していても意味がしばしば論争の的となるガーサーの詩をどう翻訳するか、といったことが含まれる。