ラピタ文化

「ラピタ」とは考古学上の呼び名である。この人々が自らを何と呼んでいたかはわからない。文字を残さなかったからだ。考古学者はこの言葉を、一群の遺物と暮らしのあり方――とりわけ特徴的な文様のある土器――を指すのに用いる。それらは約3,300年前、ニューギニアの東方の島々に突如として現れ、その後急速に南西太平洋へと広がった。

ラピタの人々が重要なのは、学者たちが「リモート・オセアニア」と呼ぶ島々、すなわちバヌアツ、ニューカレドニア、フィジー、トンガ、サモアに初めて到達し定住した人類だからである。ニューギニア、ビスマルク諸島、ソロモン諸島本島には数万年前から人が住んでいたが、より広い海域で隔てられたさらに遠くの島々には、それまで誰も住んだことがなかった。それらを渡るには、新しい船、新しい航海の技術、そしてカヌーによって運ばれる新しい暮らし方が必要だった。

今日、ラピタの人々はメラネシア諸島の多くの民族、そしてすべてのポリネシア人の祖先と見なされている。彼らの子孫はのちに、ハワイからラパ・ヌイ、アオテアロア・ニュージーランドに至る広大なポリネシアン・トライアングルに定住した。多くの太平洋の島民にとって、ラピタの物語は遠い先史時代ではなく、自分自身の家族の歴史の始まりなのである。

ラピタの土器は通常、貝殻や砂を混ぜて焼いた低火度の土器である。最も目を引く壺は、焼く前に、くし歯のような小さな道具――「デンテートスタンプ(歯型押捺具)」――を柔らかい粘土に何度も押しつけ、複雑な文様の帯を作ることで装飾された。作り手はまた、線刻や円形スタンプ、小さな打点も用い、時にはその文様を白い石灰で埋めて赤い化粧土の上に浮き立たせた。

文様は幾何学的で、ジグザグ、絡み合う曲線、円の連なり、そして円の中に十字を配した文様などが見られる。壺によっては、文様が目や鼻を持つ様式化された顔を形づくっており、おそらく祖先や精霊を表していると考えられる。研究者たちは、似た文様がタトゥーや、今日には残っていない樹皮布(タパ)や敷物にも使われていた可能性を示唆している。

装飾を施した壺のほかにも、ラピタの人々は調理や貯蔵のための無文の器、たとえば鉢や壺、平底の皿を作った。時代が下るにつれ、とりわけフィジー、トンガ、サモアでは装飾が単純化され、やがて消えて無文土器だけが残った。西ポリネシアでは土器作り自体が完全に途絶え――サモアでは紀元1年ごろまでに――東太平洋に定住したのちのポリネシア人たちはまったく土器を作らなかった。

新たに定住した島々におけるラピタの村の多くは、内陸深くではなく、浜辺や海岸段丘、あるいは沖合の小さな島に築かれた。ムッサウ島のタレパケマライのように、浅いラグーンの上に高床式の家を建てた例もある。海のそばで暮らすことで、魚やウミガメ、貝への容易な接近、そして移動用のカヌーの利用が可能になった。学者のなかには、海岸沿いの暮らしがマラリアを媒介する蚊や、すでに他の民族が居住していた地域を避ける助けになったと考える者もいる。

ラピタの人々は漁労民であると同時に農耕民でもあった。彼らはブタ、イヌ、ニワトリを持ち込み、タロイモ、ヤムイモ、バナナ、ココナツ、パンノキといった根菜や樹木作物を栽培した。無人島に到着したときには、それまで人間に出会ったことのない鳥やオオコウモリ、ウミガメも狩っており、多くの島の固有種が彼らの到来後まもなく減少あるいは絶滅した。

彼らの道具一式には、木材を切りカヌーを作るための研磨石斧や貝斧、釣り針、指輪やビーズなどの貝製装身具、そして鋭利なオブシディアン(火山ガラス)やチャートの剥片が含まれていた。ニューブリテン島のタラセアなど特定の産地のオブシディアンが、採掘地から遠く離れた場所で見つかっており、ラピタの共同体が数百、時には数千キロメートルを隔ててもつながりを保っていたことを示している。

ラピタの拡大の速さは驚くべきものである。ビスマルク諸島に現れたのち、ラピタの入植者たちは紀元前1200~1000年頃までにソロモン諸島、バヌアツ、ニューカレドニアに到達し、紀元前900~800年頃までにフィジー、トンガ、サモアに到達した。バヌアツとフィジーのあいだの数百キロメートルに及ぶ外洋の隔たりのように、いくつかの航海はこの地域でそれまで行われたどの人類の航海よりもはるかに長いものだった。

カヌーそのものは残っていないが、言語の再構築とのちの太平洋の伝承は、アウトリガーまたは双胴を持つ帆走カヌー、編んだパンダナスで作られた帆、そして人・動物・植物・水を運べる積載能力を示唆している。航海はおそらく、のちのポリネシアの航海者たちが有名になったのと同じ種類の知識――星、太陽、風、うねり、雲、鳥の飛び方を読む技術――に頼っていたのだろう。

なぜ彼らは移動を続けたのか。学者たちはいくつかの理由を提案している。野生の食料が豊富な無人島への魅力、年下のきょうだいが新しい集落を築いて地位を得るという社会制度、交易品を求める動き、そして探検を重んじる文化である。専門家の多くは、航海は偶然の漂流ではなく意図的で計画されたものであり、入植者たちはしばらくのあいだ故郷の島々との連絡を保っていたと考えている。

ラピタは、数千年前に台湾を起点として始まり、やがて西はマダガスカル、東はラパ・ヌイにまで達した、オーストロネシア語族の話者たちによる一連の大移動――オーストロネシアの大拡散――の一部だった。オーストロネシア語話者は紀元前2200年頃までにフィリピン北部に到達し、その一部はのちにマリアナ諸島やニューギニア北方の島々へと移動した。

いくつかの証拠がこの起源を指し示している。デンテートスタンプや円、円に十字を配した文様を持つラピタ土器は、フィリピン北部――とりわけルソン島のナグサバラン遺跡――やマリアナ諸島の土器と似ており、そこでは紀元前1500~1300年頃に類似の土器が現れる。ラピタの家畜、作物、高床式家屋、タトゥー用の鑿、アウトリガー技術もまた、島嶼部東南アジアにその起源を持つ。最も強力な裏づけは言語からもたらされる。オセアニア諸語の再構築された祖先である原オセアニア祖語は、さらに西方で話されていた原マラヨ・ポリネシア祖語と多くの語彙を共有している。

同時に、ラピタの人々が到達した地域には、少なくとも3万~4万年前からパプア諸語を話す人々が住んでいた。新来者たちは彼らと作物や道具、考えを交換し、程度の差はあれ通婚した。専門家の多くは、ロジャー・グリーンの「トリプルI」モデル――オーストロネシア系入植者の「侵入(intrusion)」、到達後の「革新(innovation)」、既存の人々との「統合(integration)」――を、ビスマルク諸島でラピタ文化がどのように形成されたかを説明する枠組みとして受け入れている。

最初に記録されたラピタ土器は、1909年、ニューブリテン島沖のワトム島でカトリックの宣教師オットー・マイヤーが、嵐によって浜辺に露出した破片を見つけたものである。1920年にはアメリカの人類学者ウィリアム・マカーンが、マイヤーの発見を知らないままトンガタプで1,500点以上の押捺文土器片を発掘した。これらの発見のつながりが認識されるようになったのは徐々にのことだった。

1952年、エドワード・W・ギフォードとリチャード・シャトラー・ジュニアがニューカレドニアのフォエ半島にある「サイト13」を発掘した。「ラピタ」という名前は、考古学者が聞き違えたとみられる、現地の言語ハヴェケ語の言葉「クサペタア」(「穴を掘る」あるいは「穴を掘る場所」の意)に由来する。ギフォードは当時新しかった放射性炭素年代測定法を用いて、この土器がほぼ3,000年前のものであることを示し、ワトムとトンガの土器片との関連を指摘した。1960年代以降、ジャック・ゴルソン、ロジャー・グリーン、パトリック・カーチをはじめとする多くの研究者による発掘によって、ラピタの人々が南西太平洋の広い範囲における最初の定住者であることが確立された。

重要な遺跡には、最も古い部類に入り高床式家屋があったムッサウ島のタレパケマライ、ソロモン諸島リーフ諸島のネヌンボ、バヌアツのエファテ島にあるテオウマ、フィジーとトンガタプの諸遺跡、そして今は水没した地点から浚渫でラピタ土器が見つかったサモアのムリファヌアが含まれる。現在では200か所以上のラピタ遺跡が知られている。

2003年、バヌアツのエファテ島にあるテオウマ湾近くでの土木工事により装飾のある土器が見つかり、これが約3,000年前にさかのぼる太平洋諸島最古の墓地として知られる遺跡の発見につながった。発掘によって数十人分の埋葬が見つかり、なかには完全な形のラピタ土器を伴うものもあった。

埋葬の様式は複雑だった。多くの骨格に頭蓋骨がなく、遺体が分解したのちに弔う者たちが頭部を取り外し、時には巻き貝の輪でそれを置き換えて別に扱っていたことがわかる。ある墓では、年配の男性の胸の上に三つの頭蓋骨が置かれていた。ある骨壺には、壺の中をのぞき込む四羽の鳥の像が飾られている。こうした慣習は、祖先や頭部の重要性に対する強い信仰を示唆しており、これはのちの太平洋の諸文化にも見られるテーマである。

テオウマは科学にとっても重要な意味を持ってきた。歯と骨の同位体分析から、そこに葬られた人々の一部は他の場所で育ち、別の人々は現地生まれだったことが示唆された。2016年、研究者たちはテオウマの複数の個体の内耳骨から古代DNAの抽出に成功した。これは熱帯地域で初めて成功した古代DNA抽出のひとつであり、ラピタの起源をめぐる議論を大きく変えることになった。

フィジー、トンガ、サモア――ラピタ世界の東端――では、入植者たちは紀元前800年頃以降も長期にわたって定住を続けた。その後数世紀にわたり、彼らの子孫はこの地域で独自の文化――のちの伝承でしばしば「ポリネシアの故郷」あるいは「ハワイキ」と呼ばれる――と、祖ポリネシア語を発展させた。土器の装飾は無文土器へと薄れ、やがて姿を消した。

1,000年をゆうに超える長い空白のあと、ポリネシアの航海者たちは再び東へと動き、クック諸島、ソサエティ諸島、マルキーズ諸島に定住し、やがておよそ紀元1000~1250年までにハワイ、ラパ・ヌイ、アオテアロア・ニュージーランドに達した。彼らのカヌー、作物、動物、そして多くの言葉や慣習は、西ポリネシアを経由してラピタの祖先にまでさかのぼることができる。

マシュー・スプリッグスのような学者は、ラピタがオセアニア諸語だけでなく、太平洋各地に見られる多くの文化的・宗教的観念の源でもあったと論じる一方、ラピタの共同体とのちのメラネシア社会とのあいだにかなりの文化的連続性があったことも強調している。したがってラピタは、消え去った文化ではなく、基層をなす層として理解されている。

ラピタの年代は何度も改訂されてきた。かつての総合的な見解では、「古典的な」ラピタ文化はビスマルク諸島で紀元前1600~1500年頃に始まったとされていた。その後、短命な試料をより慎重に選び、放射性炭素年代のベイズ統計モデリングを用いた研究により、より新しい紀元前1350~1300年頃の開始が主張されるようになった。これは重要な意味を持つ。なぜなら、この見方は拡大の期間を圧縮するからである。ラピタがより遅く始まったにもかかわらず、紀元前850~800年頃までにはトンガとサモアに到達していたとすれば、リモート・オセアニア全域への拡散はわずか数世紀のうちに起きたことになり、人類の先史時代における最速の拡散のひとつということになる。

年代測定は素材によって複雑になる。貝の年代は場所ごとに異なる海洋リザーバー効果を補正しなければならず、木炭は定住年代より古い長寿命の樹木に由来する可能性があり、多くの海岸遺跡は海面変動や地殻変動、のちの居住によって攪乱されている。トンガタプ島ヌクレカの遺跡から得られたトンガの最古の年代、そしてフィジーのボレワの年代は、どちらの島が先に定住されたのかをめぐって詳細な議論の的となってきた。

ラピタの終わりを定めるのも同様に難しい。それはデンテートスタンプ文様の消失によって定義されるが、これは場所によって異なる時期に起きた。バヌアツとニューカレドニアでは、ラピタから発展した独自の土器の伝統が生まれた。西ポリネシアでは、無文土器が数世紀続いたのちに土器が姿を消した。したがって「紀元前500年」といったラピタの終わりを示す年代は、単一の出来事というよりも慣習的な区切りにすぎない。

数十年にわたり、学者たちは二つのモデルをめぐって議論してきた。ジャレド・ダイアモンドやピーター・ベルウッドのオーストロネシア拡散研究に結びつく「急行列車」モデルは、ラピタを島嶼部東南アジアからの現地混血をほとんど伴わない急速な移住の産物と見なした。一方、1980~90年代のジム・アレンやJ・ピーター・ホワイトらは、ラピタ文化は主にビスマルク諸島の内部で、現地の基盤から発展したと論じた。ロジャー・グリーンの「トリプルI」モデルは、その中間の立場を提示した。

古代DNAはこの議論を大きく塗り替えた。2016年、ポントゥス・スコグルンドらは、テオウマ出土の3個体(約3,100~2,700年前)とトンガのタラシウ出土の1個体(約2,700~2,300年前)のゲノムワイドデータを発表した。これらの初期の個体はパプア系の祖先をほとんど、あるいはまったく持たず、台湾の現代の先住民(アミ族やアタヤル族など)やフィリピン北部のカンカナイ族に最も近縁だった。これは、リモート・オセアニアへの最初の定住者たちが、ニューギニアの集団とほとんど混血しないまま到来したことを示唆している。2020年の研究は、彼らをマリアナ諸島の初期定住者と密接に結びつけた。

しかし今日の太平洋諸島民は皆、かなりの割合のパプア系祖先を持っている――ポリネシア人で少なくとも約4分の1、バヌアツではさらに多い。コジモ・ポストが率いた2018年の研究は、パプア系の祖先を持つ人々が約2,500年前からバヌアツへ到来し始め、時とともにその祖先系統が同地の元来のラピタ系祖先をほぼ完全に置き換えたことを示した。驚くべきことに、オーストロネシア諸語は置き換えられなかった。著者たちが極めて稀な事例と呼んだ、言語の連続性を伴う人口の置換というこの事例は、土器・遺伝子・言語をそれぞれ別個に研究しなければならず、それらが必ずしも一緒に伝わるとは限らないことを示している。

歴史言語学者たちは、約450のオセアニア諸語の共通祖先である原オセアニア祖語が、紀元前2千年紀後半にビスマルク諸島で話されていたと再構築している。その故地と年代が初期ラピタと重なるため、多くの考古学者と言語学者は、ラピタの共同体が原オセアニア祖語かそれに近い方言を話していたと考えている。ただし学者たちが注意を促すように、壺は言葉を話さないのであり、一部のラピタ集団は他の言語も用いていたかもしれない。アウトリガーカヌー、帆、漁法、作物、親族関係を表す再構築された原オセアニア祖語の語彙は、考古学的記録だけでは得られないラピタの暮らしをかいま見せてくれる貴重な手がかりである。

ラピタの解釈は、現代的な意味合いも帯びている。20世紀初頭のヨーロッパ人の著述家たちは、太平洋の諸民族を人種によって序列づけ、「メラネシア人」と「ポリネシア人」を別々の集団の波として思い描くことが多かった。現代の研究はそれとは対照的に、長い相互交流と混血の歴史を強調する。太平洋の島民出身の研究者や共同体は、ラピタ研究をもとに、航海という共有の祖先の遺産を称えてきた。伝統的な航海術の復興運動も同様である。

ラピタの遺跡は、海岸浸食や開発、海面上昇によってますます脅かされており、多くの重要なコレクションが植民地時代に海外に持ち出された。今日、考古学者たちはバヌアツ、ニューカレドニア、フィジー、トンガ、サモアの地元共同体や国立文化センターとより緊密に協力するようになっており、ラピタの文様は現代美術やタトゥー、デザインにも登場する、国家・地域アイデンティティの象徴となっている。