ワイタンギ条約

ワイタンギ条約、マオリ語では「テ・ティリティ・オ・ワイタンギ」は、1840年に英国王室とマオリのランガティラの間で結ばれた協定である。1840年2月6日、北島最北端のベイ・オブ・アイランズにあるワイタンギの、英国駐在官ジェームズ・バズビーの邸宅前の芝生で最初に署名された。その後の数か月の間に写しが国中に運ばれ、さらに数百人の首長によって署名された。

この条約は短い。前文と三つの条項があるだけである。しかしそれには二つの版が存在する。一つは英語版、もう一つはマオリ語版であり、両者は同じではない。最も重要な違いは、ニュージーランドにおいて誰が権威を持つのかという点に関わっている。この違いは、それ以来この国の歴史を形づくってきた。

19世紀と20世紀の大半を通じて、歴代の政府はこの条約をほとんど無視しており、1877年にはある裁判官がこれを「単なる無効」とさえ呼んだ。1970年代以降、この条約はニュージーランドの社会生活の中心に戻ってきた。今日では広くこの国の建国文書とみなされ、多くの法律で言及されているが、その意味については今なお活発な議論が続いている。

マオリ社会はイウィ（部族）とハプー（下位部族）を中心に組織されており、それぞれをランガティラが率い、人々に代わって土地や資源に対する権威、すなわちマナを行使していた。19世紀初めから、ヨーロッパ人との接触は急速に増えていった。商人、捕鯨業者、アザラシ猟師たちがやって来て、1814年からは英国国教会宣教協会のキリスト教宣教師たちが北部に布教拠点を設けた。

それ以前、マオリ語には文字による表記法がなかった。宣教師たちはマオリの人々とともに、1817年ごろから1830年ごろにかけて表記法を作り上げた。マオリ語で印刷された聖書は広く普及し、多くのマオリが読み書きを学んだ。これは1840年に重要な意味を持つことになった。条約のマオリ語文にある「カワナタンガ（統治権）」のようないくつかの重要な語は、マオリ語聖書によってすでに親しまれていたのである。

1831年、フランスの軍艦がこの国を併合しようとしているという噂を心配した北部の13人の首長が、国王ウィリアム4世に「友であり保護者」となってほしいと手紙を書いた。1832年、イギリスはジェームズ・バズビーを駐在官として派遣した。1835年には北部の34人のランガティラが「ヘ・ファカプタンガ・オ・テ・ランガティラタンガ・オ・ヌ・ティレニ」、すなわちニュージーランド独立宣言に署名し、この地のあらゆる主権と権威が自分たちにあると主張した。1839年までにさらに多くの首長が名を連ね、イギリスはこの宣言を承認した。

1830年代末までに、イギリスの政策は変化しつつあった。入植者の数は増え続け、民間のニュージーランド会社は独自に土地を購入し植民者を送り込む準備を進めていた。1839年、植民地省はウィリアム・ホブソン大尉に対し、ニュージーランドの全部または一部に対する英国の主権にマオリの同意を得ること、土地取引を管理下に置くこと、そして民政府を設立することを指示した。

ホブソンは1840年1月29日にベイ・オブ・アイランズに到着した。ロンドンからの草案がなかったため、彼は秘書ジェームズ・フリーマンとジェームズ・バズビーとともに、およそ三日間でこの条約を書き上げた。二人とも法律家ではなかった。2月4日の夜、宣教師ヘンリー・ウィリアムズとその息子エドワードがこれをマオリ語に翻訳した。

2月5日、数百人がバズビーの邸宅前の芝生に張られた大きな天幕に集まった。ホブソンが英語文を読み上げ、ウィリアムズがマオリ語文を読み上げて説明した。ランガティラたちはおよそ五時間にわたって議論した。総督の設置に強く反対する声もあった。カトリックの首長レワは、マオリは総督を望んでいない、この土地は今もなお自分たちのものであり、先祖の土地は首長たちが治めるのだと宣言した。ヨーロッパ人が不当に買い取った土地の返還を求める者もいた。一方、ホネ・ヘケやタマティ・ワカ・ネネらは、総督が無法なヨーロッパ人を統制し、他の外国勢力からマオリを守ることができると主張して受け入れを促した。カトリックの司教ポンパリエは、信徒たちに慎重であるよう助言した。議論は下の川辺の平地で夜遅くまで続いた。

2月6日、40人を超える首長が署名し、ホネ・ヘケが最初の署名者となった。一人ひとりが署名するたびに、ホブソンは「ヘ・イウィ・タヒ・タートウ」、すなわち「今や我々は一つの民である」と述べた。その日、ポンパリエの要請により、ウィリアムズは、総督が英国国教会、ウェスレー派、そしてローマ・カトリックの信仰、さらにはマオリの慣習をも保護するという声明を書き記した。これは時に『第四条』と呼ばれるが、その位置づけについては歴史家の間で意見が分かれている。

その後の七か月間、国内各地でおよそ50回の会合が開かれた。快く署名した首長もいれば、議論の末に署名した首長もいた。また、拒否した首長もおり、その中にはワイカトの指導者ポータタウ・テ・フェロフェロや、ンガーティ・トゥーファレトア、テ・アラワ、トゥーホエといったイウィが含まれていた。悪天候のため、写しがついに届かなかった南部の地域もあった。1840年5月21日、ホブソンは北島については割譲により、南島については発見により、英国の主権を宣言した。

英語文の第1条において、首長たちは「主権のすべての権利と権限を、絶対的に、かつ留保なく」女王に「割譲する」とされている。マオリ語文では、首長たちは女王に「テ・カワナタンガ・カトア・オ・オ・ラトウ・ウェヌア」を与えており、学者のヒュー・カワル卿はこれを「彼らの土地に対する完全な統治」と訳した。カワナタンガは「総督（ガバナー）」から作られた語であり、伝統的なマオリの概念ではなかった。ワイタンギ審判所が説明するように、マオリ社会には「主権」に直接対応する概念は存在せず、そこではランガティラが共同体に代わって土地と資源に対する完全な権威（マナ）を行使していた。

英語文の第2条において、女王は首長と部族に対し、「彼らの土地、財産、森林、漁場、その他の所有物についての完全かつ排他的で妨げられない占有」を保障し、首長たちは王室に土地の先買権、すなわち唯一の買い手となる権利を与える。マオリ語文では、女王は首長たちの土地、村落、そして「タオンガ・カトア（すべての宝物）」に対する「ティノ・ランガティラタンガ」を守ると約束しており、カワルはこれを「首長としての権威の無制限な行使」と訳した。マオリ語文における土地売買の条項は、売買一般を指す語である「ホコンガ」を用いており、多くのマオリはこれを、排他的な権利というより、王室に最初に買う機会を与えるものと理解していた可能性がある。

第3条は二つの本文が最も近い箇所である。王室は王としての保護と、英国臣民としての権利および特権を与え、マオリ語文では「イングランドの人々と同じ市民としての権利と義務」を与えるとされる。審判所は、英語文が財産と所有権を強調しているのに対し、マオリ語文は地位と権威を強調していると指摘している。

簡潔に言えば、英語文において首長たちは、財産と市民権の保障と引き換えに主権を放棄した。マオリ語文において彼らは、自分たちの土地と宝物に対する首長としての権威が引き続き保たれるという約束と引き換えに、統治する権利を与えたのである。署名者のほぼ全員がマオリ語文に署名した。

王室は常にこの条約を、マオリが英国の主権に同意した手段として扱ってきた。ホブソンへの指示はその承認を得ることであり、1840年5月の宣言もそれに基づいていた。しかし多くのランガティラにとって、この条約は権力と権威を分かち合う合意のように見えたかもしれない。すなわち、総督が英国人入植者を統制し秩序を保つ一方で、首長たちは引き続き自分たちの民と土地を治め続けるというものである。

文脈が重要である。1840年当時、読み書きの能力は広まりつつあったものの、大半のマオリは口承の文化の中に生きていた。首長たちは、書かれた言葉と少なくとも同じくらい、ホブソンや宣教師たちが口頭で述べたことを重んじたであろう。ウィリアムズはこの条約を、ヴィクトリア女王の愛の行為として、そしてマオリが自分たちのものを保持することを可能にする「砦のような」保護として提示した。多くのキリスト教徒の首長は、これを、国家と教会の頭である女王との聖なる絆、すなわち契約として理解した。500人を超える署名者のうち、ラテン文字で自分の名前を書いたのはわずか十数人にすぎず、多くの者は自分のモコ（個人の入れ墨の文様）を描いたり、他の印を残したりした。

署名の直後、北部の首長ノペラ・パナカレアオは自分の理解をこう要約した。「土地の影は女王のもとに行くが、土地の実体は我々のもとに残る。」後に、歴史の記録によれば、彼はこの言葉を逆にした。実体は女王のもとに行き、マオリには影だけが残ったと感じたのである。彼の言葉は、期待と結果の間の隔たりをよく表している。

当初、王室の先買権はマオリを疑わしい土地取引から守るためのものとされていた。ホブソンとフィッツロイの両総督は、先住民保護官を任命して所有者と境界を確認させた。しかし政府が安く買い上げて利益を乗せて転売するようになると、マオリの不満は募っていった。フィッツロイは1844年に先買権を放棄したが、後任のジョージ・グレイはこれを復活させ、入植に先立って広大な土地を買い上げていった。1860年までに南島全体が買収されたが、その条件は後にマオリが示したとおり、しばしば守られていなかった。

主権と土地をめぐる対立は武力衝突へと発展し、その始まりは1845年から46年にかけての北部戦争であった。これはホネ・ヘケがコロラレカの旗竿を切り倒したことに端を発するものだった。1850年代には、ワイカトや北島中部のいくつかの部族が、条約が約束したランガティラタンガに正当性を求めつつ、マオリの権威を統合するためキンギタンガ（マオリ王運動）を結成した。1863年、グレイ政権はワイカトに侵攻した。1872年までタラナキと東海岸で戦争が続いた。政府は反乱者と見なした部族から広大な土地を没収し、1865年だけでもおよそ1万2千平方キロメートルに及んだ。

1865年に設立された原住民土地裁判所（後のマオリ土地裁判所）は、王室の先買権をも廃止し、その運用は、マオリの土地がマオリの手から離れていく主要な経路の一つとなり、後の審判所の調査における中心的な論点となった。1877年の『ウィ・パラタ対ウェリントン主教』事件で、プレンダーガスト最高裁判所長官は、マオリから王室への主権の移転という点において、この条約は「単なる無効」であると宣言した。マオリはその後、この判決とそれに基づく法律が、土地と資源の収奪を都合よく正当化してきたと主張してきた。これは何十年もの間、法的な正統見解であり続けた。しかしマオリは、より大きな自治と、没収されたり不当に購入されたりした土地の返還を求める中で、この条約に訴え続けた。

20世紀に入り、この条約への関心が再び高まった。1930年代初め、総督ブレディスロー卿は『条約の家』とその敷地を買い取り、国民に寄贈した。20世紀の大部分を通じて、教科書や公式の広報は、この条約をイギリスの善意と良好な人種関係の証拠として提示していたが、マオリはこうした見方に異議を唱え続けた。

1960年代末から、強力なマオリの抗議運動が政府に対して「条約を守れ」と求めるようになった。1975年、議会はワイタンギ条約法を可決し、常設の調査委員会であるワイタンギ審判所を設立した。審判所は二つの本文の意味を判断し、その相違から生じる問題を決定し、王室が『条約の原則』に違反したという申し立てを調査し、救済策を勧告することができる。1985年には、その管轄権が1840年にまでさかのぼって適用されるよう拡大された。

1987年、控訴院は『ニュージーランド・マオリ評議会対法務長官』事件において、この条約はパートナーシップを確立するものであり、当事者双方に合理的かつ誠実に行動することを求めていると述べ、王室には積極的な保護義務があると認定した。1990年代初めから、王室は歴史的な申し立てについての和解を交渉してきた。それには、1992年のシーロード漁業合意、ワイカト侵攻と土地没収についての王室の謝罪を伴った1995年のワイカト・タイヌイ和解、そして1997年から98年にかけてのンガイ・タフ和解（この中でアオラキ／マウント・クックが国に返還されると同時に、国民への贈り物として改めて贈られた）などが含まれる。和解には通常、合意された歴史的経緯の記述、王室の謝罪、財政的・商業的な救済、そして文化的な救済が含まれる。

和解は今なお複数の立場から論争の的となっている。多くのマオリは、救済が失われたもののごく一部にすぎないと主張しており、一部の政治家はこれを『不満産業』と呼んで批判してきた。国の祝日であるワイタンギ・デーは、しばしば祝賀と抗議の両方の機会となってきた。

署名された用紙は9枚ある。ワイタンギ本紙（署名約240）と、国中に運ばれた8枚の写しであり、そのうちワイカト・マヌカウ紙だけが英語文を含み、39の署名がある。1840年2月から9月にかけて、署名を集めるためにおよそ50回の会合が開かれた。

これらの文書は波乱に満ちた運命をたどってきた。1841年、オークランドの政府庁舎を焼いた火災から救い出された。1908年、歴史家トーマス・ホッケンが地下室でこれを見つけたとき、水濡れと齧歯類による被害でひどい状態にあり、1913年に修復された。1940年の百周年記念の際にはワイタンギで展示され、その後アレクサンダー・ターンブル図書館の管理のもと1977年から80年にかけて再び修復され、1990年から国立公文書館で展示された。

2017年以降、条約の用紙は、ヘ・ファカプタンガ（1835年）や1893年女性参政権請願書とともに、ウェリントンのニュージーランド国立図書館にある『ヘ・トフ』展示で公開されている。1997年、この条約はユネスコの世界の記憶に登録された。

なぜマオリ語文は「マナ」のような語ではなく「カワナタンガ」を用いたのだろうか。この語は、ヘンリー・ウィリアムズがすでに『ヘ・ファカプタンガ』を翻訳する際に用いており、そこでは「主権と権威」がキンギタンガとマナとして表現されていた。歴史家ルース・ロスは、マナという語を用いていれば主権の移転はより正確に伝わっていたはずだと論じた。一方、ジュディス・ビニーらは、マナは主権と同じものではなく、誰も自分のマナを譲り渡すことはできないため、それもまた適切ではなかっただろうと反論している。

ウィリアムズの意図についても学者の見解は分かれている。ある見方では、これは一晩で作られた誠実だが限界のある翻訳だとされる。ポール・ムーンとサビーヌ・フェントンはこれに対し、ウィリアムズはマオリ語に堪能であり、それぞれの版がその読み手に受け入れられるよう、どちらの側もその矛盾に気づかないように意図的に両方の版を練り上げたのだと論じた。ウィリアムズ自身は、マオリ語文を「言語の慣用が許す限り可能な限り逐語的な翻訳」であると証明していた。書誌学者D・F・マッケンジーは、この出来事を、文字を持つ文化と完全な口承文化との出会いとして解釈し、書かれた文書が双方にとってまったく異なる重みを持っていたのだと述べた。

こうした違いのために、多くの学者は二つの版を「テ・ティリティ・オ・ワイタンギ」と「ワイタンギ条約」という別個の文書として扱い、ワイタンギで議論され、大多数によって署名されたマオリ語文の方を優先すべきだと論じている。ワイタンギ審判所もまた、解釈の際にマオリ語文により大きな重みを与えている。一方で、主権を獲得しようとする王室の意図は明確であり、当時も説明されていたことを強調する者もいる。クローディア・オレンジのような歴史家は、1839年にイギリスの政策が、入植を制限した『マオリのニュージーランド』から、『マオリのための場所を確保しなければならない入植者のニュージーランド』へと移行していった過程をたどっている。

ワイタンギ審判所による『テ・パパラヒ・オ・テ・ラキ（ノースランド）調査』（Wai 1040）は、『ヘ・ファカプタンガ』と『テ・ティリティ』についてのマオリと王室それぞれの理解に正面から焦点を当てたという点で異例のものだった。ンガープヒをはじめとする北部の申立人たちとの2010年から11年にかけての審理の後、その第1段階の報告書『ヘ・ファカプタンガ・メ・テ・ティリティ／宣言と条約』が、2014年11月14日にワイタンギで手渡された。

審判所は、1840年2月にワイタンギ、ワイマテ、マンゴングにおいて『テ・ティリティ』に署名したランガティラたちは、自らの主権を割譲していなかったと判断した。審判所の読み方によれば、彼らは総督とともに権力と権威を分かち合うことに同意しており、それぞれが異なる役割と影響力の範囲を持っていた。すなわち、総督は英国臣民を統制し平和を保つこと、ランガティラは自分たちの民と土地に対する権威を保持することである。この手渡しの際、審判所の担当者ジュリー・タンガエレは、申立人たちに対し、彼らの祖先は「自らの主権を割譲していなかった」と語った。

この判断は、1840年当時の北部の署名者たちが理解していた合意の意味に関するものである。審判所の判断は勧告であって拘束力のある判決ではなく、王室は今もニュージーランドにおいて主権を行使し続けている。それでもこの報告書は、共同統治の取り決め、マオリ主導の機関、あるいは憲法改革を通じて、カワナタンガとティノ・ランガティラタンガを実際にどう調和させうるかという、長く続く憲法上の議論をより鋭いものにした。1840年以降の時期を扱う第2段階の報告書は、2022年以降に続いている。

この条約自体はニュージーランドの国内法の一部ではなく、国際法上の地位も議論の的となっている。その代わりに、1975年の法律によって導入され、審判所や裁判所によって発展させられてきた『条約の原則』という語句が、35を超える主要な法律で言及されている。よく引用される原則には、パートナーシップ、誠実さ、マオリの利益の積極的な保護、そして救済がある。すでに1938年、枢密院は『テ・ヘウヘウ・トゥキノ対アオテア地区マオリ土地委員会』事件において、この条約は主権の移転という点では有効であるが、ニュージーランド法の一部ではなく、したがって王室を拘束するものではないと判断していた。

『タオンガ』の意味は広がってきた。裁判所と審判所は、これにマオリ語や文化といった無形の宝物も含まれうると判断してきた。海岸線や海底をめぐる資源についての紛争（2003～04年）は、所有権についての文化的な理解の違いが今なお重要であることを示した。この条約を1990年の権利章典に明文化しようとする提案は、多くのマオリがそれによって条約の地位が格下げされることを恐れたこともあって、取り下げられた。

2020年代に入り、論争はさらに激化した。ACT党は、既存の原則が不平等な権利を生み出していると主張し、その原則を法律によって定義し国民投票にかけるための『条約原則法案』を提出した。多くの法学者、マオリの指導者、そして審判所の申立人を含む反対者たちは、この法案が条約を書き換え、マオリの権利を損なうものだと主張した。2024年11月、抗議のための全国的な行進『テ・ティリティのためのヒコイ』が議会へと向かった。2025年4月10日、この法案は第二読会において賛成11票、反対112票で否決された。

世論は今なお分かれている。各種の調査では、ニュージーランドの人々は、この条約を法の中にとどめるべきかどうか、またそれが政府にとって影響力を持ちすぎているのか、それとも不十分なのかをめぐって意見が分かれている。ほぼ全員が一致しているのは、この条約が国のアイデンティティにとって中心的なものであるという点だけであり、それが何を意味し、どのように尊重されるべきかについては意見が対立している。したがって、この条約を学ぶということは、二つの本文、1840年当時の状況、そしてマオリとパケハの双方の後の世代がそれをどのように解釈してきたか、その多様なあり方を学ぶことにほかならない。