ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲル

ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲルは、近代で最も影響力のある哲学者の一人です。1770年から1831年まで生き、フランス革命、ナポレオン戦争、神聖ローマ帝国の終焉、産業社会の始まりなど、ヨーロッパが大きく変化する時代を経験しました。

ヘーゲルは、論理と自然、人間の精神、家族生活、経済と国家、芸術、宗教、そして哲学そのものがどう結びつくかを説明する、包括的な哲学の「体系」を築こうとしました。その体系を貫くのは、現実を固定した物事の集まりとしてではなく、矛盾を乗り越えながら進む発展の過程として理解するという考えです。

ヘーゲルは、ヨハン・ゴットリープ・フィヒテやフリードリヒ・シェリングとともに、イマヌエル・カントに応答した哲学者たちである「ドイツ観念論」の代表者に数えられます。多くの歴史家はヘーゲルをこの思想潮流の頂点と見ており、その考えは、その後の約200年間の哲学にとって重要な出発点になりました。

ヘーゲルは1770年8月27日、ヴュルテンベルク公の宮廷役人の息子としてシュトゥットガルトに生まれました。13歳のときに母を亡くしました。1788年、牧師や教師を養成するプロテスタントの神学校、テュービンゲン神学院に入学しました。そこで同室になったのは、後に名を知られる詩人フリードリヒ・ヘルダーリンと哲学者フリードリヒ・シェリングでした。三人は古代ギリシア文化を敬愛し、フランス革命の行方を興奮しながら見守りました。

ヘーゲルは牧師にはならず、裕福な家庭の家庭教師として、まずベルン（1793～1796年）、次いでフランクフルト（1797～1800年）で働きました。1801年には、当時、哲学と文学の活気ある中心地だったイェーナ大学に移り、無給の講師として教えながらシェリングと緊密に協力しました。1806年、ナポレオンが10月14日のイェーナの戦いでプロイセン軍を破ったころ、ヘーゲルはイェーナで『精神現象学』を書き終えました。

戦争によって大学が閉鎖され、ヘーゲルは別の仕事を探さなければなりませんでした。バンベルクで新聞を編集した後（1807～1808年）、ニュルンベルクの中等学校で8年間校長を務め、10代の生徒に哲学を教えました。そこで1811年にマリー・フォン・トゥーハーと結婚し、『論理学』を刊行しました。また、イェーナの下宿先の女性との間に1807年に生まれた長男ルートヴィヒがおり、後に家族に加わりました。

1816年、ヘーゲルはついにハイデルベルク大学の教授となり、1818年にはプロイセンの首都にある新しいベルリン大学の哲学教授職を引き受けました。講義にはドイツ各地や国外から学生が集まり、1829～1830年には大学の総長も務めました。1831年11月14日、コレラが流行するベルリンで亡くなりました。当時の医師はコレラが死因としましたが、別の胃腸の病気だったと考える歴史家もいます。遺体はフィヒテの墓の近くにあるドロテーエンシュタット墓地に葬られました。

ヘーゲル以前の多くの哲学者は、幾何学の法則のように、決して変わらない真理を探しました。ヘーゲルも哲学が真理を求めることには同意しましたが、ある考えや社会、さらには私たち自身を理解するには、それらがどう成立したかを見なければならないと主張しました。ドングリ、若いカシの木、成長したカシの木は、一つの生き物の異なる段階です。カシの木を理解するには、その成長の全体を知る必要があります。

ヘーゲルは「真なるものは全体である」と書きました。一つの見方だけを取り出せば、それは部分的なものだという意味です。部分的な見方を突き詰めると、それだけでは解決できない問題にぶつかります。そこで、その見方を完全に捨てるのではなく、そこに含まれていた正しさを生かす、より豊かな見方へ進みます。ヘーゲルはこの動きを「弁証法」と呼びました。

この考えを歴史に当てはめたものが、ヘーゲルの最も有名な主張の一つです。世界史は、自由についての人類の自覚が深まっていく物語だというのです。彼は講義で、一人の支配者だけが自由だと考えられた社会から、一部の人々が自由な社会を経て、少なくとも原理上はすべての人間が自由だと認める近代社会へと進む動きを説明しました。

ヘーゲルの哲学は、イマヌエル・カントの『純粋理性批判』（1781年）に続く論争から生まれました。カントは、人間の心が経験を能動的に形づくる一方、私たちから独立した「物自体」を、そのあるがままの姿では決して知ることができないと論じました。フィヒテとシェリングは、心と世界のこの分断をそれぞれ異なる方法で乗り越えようとしました。初めはシェリングとともに研究したヘーゲルも、やがて、あらゆる差異が消えるシェリングの「絶対者」は空虚だと考えるようになりました。『精神現象学』の序文では、それを、すべての牛が黒く見える夜にたとえて皮肉りました。

政治面では、フランス革命がヘーゲルの思想を形づくりました。学生時代には革命を祝いましたが、後に1793～1794年の恐怖政治を、立ちはだかるあらゆる制度を破壊する抽象的な自由の観念がもたらしたものとして批判しました。また、ナポレオンが古い神聖ローマ帝国を解体し（1806年）、ドイツ各地に法制度の改革を広めるのを目にしました。ナポレオンの敗北後、フリードリヒ・ヴィルヘルム3世の治めるプロイセンは改革と旧体制への復帰の間で揺れ動き、ベルリン時代のヘーゲルの著作は、この緊張した状況を背景に読まれました。

19世紀初頭は、感情、自然、個人の天才を重んじるロマン主義の時代でもありました。ヘーゲルは歴史と文化への関心をロマン主義者たちと共有しましたが、直観や感情だけで真理を捉えられるという考えは退けました。彼にとって哲学は、宗教や芸術を扱う場合でも、概念と議論によって考え抜くものでした。

経済もヘーゲルにとって重要でした。アダム・スミスやジェームズ・ステュアートを含むスコットランドの政治経済学者たちを読み、市場、労働、私的利益の世界である「市民社会」を、家族と国家の間に独立した領域として位置づけた初期の哲学者の一人となりました。

『精神現象学』は、ヘーゲルの最も有名で、最も難解な著作です。意識が世界と自分自身を理解するさまざまなあり方を、次々にたどります。出発点は、純粋な「これ、ここ、今」を直接捉えられると考える、最も単純な態度である「感覚的確信」です。そして、それぞれの態度が自らの基準に照らして行き詰まり、より複雑な態度へ移る過程を示します。この道のりは、知覚、悟性、自己意識、理性、社会的・歴史的な「精神」、宗教を経て、ヘーゲルが「絶対知」と呼ぶものに至ります。

最もよく知られる箇所は、「主人と奴隷の弁証法」とも呼ばれる「主と奴」の関係を描いています。二つの自己意識は互いに相手から認められたいと望み、争います。一方は死を恐れて服従し、奴となり、他方は主になります。しかし、主の勝利はむなしいものです。主を認めるのは、主自身が対等な相手と認めていない者だけだからです。これに対して奴は、恐怖を経験し、世界に働きかける労働を通じて、真の自立を育み始めます。この箇所は、自分自身を確立するには相互の承認が必要だと示唆しています。

後の章では、ギリシア悲劇、とりわけソフォクレスの『アンティゴネー』、啓蒙思想、フランス革命の「絶対的自由と恐怖」、カントの道徳論が論じられます。論理学、心理学、歴史学の間を自在に行き来するため、この本が正確には何なのかについて、読者の意見は今も分かれます。ヘーゲルの体系への導入なのか、人間精神の歴史なのか、それとも意識が学んでいく過程を描いた哲学的小説なのか、という議論です。

『論理学』（1812年、1813年、1816年に三分冊で刊行）で、ヘーゲルは、有、無、生成、質、量、本質、概念といった思考の基本的なカテゴリーを、あらかじめ何も前提とせずに、互いから導き出そうとしました。この本は、純粋な「有」から始まることで有名です。その「有」はあまりに内容がなく、「無」と区別がつかなくなり、両者の真理は「生成」にあるとされます。

『エンチュクロペディー（哲学的諸学の百科全書）』は、1817年にハイデルベルクで初版が刊行され、1827年と1830年に改訂されました。体系全体を、論理学、自然哲学、精神哲学の三部で示しています。最後の精神哲学は、個人の精神（「主観的精神」）から社会制度（「客観的精神」）へ、さらに芸術、宗教、哲学（「絶対精神」）へと進みます。これらを通じて共同体は、自分自身と現実全体を理解するようになります。

全体を通じて重要な用語が、通常「止揚」と訳されるAufhebungです。ドイツ語の動詞aufhebenには「取り消す」「保存する」「持ち上げる」という意味があります。ヘーゲルはこの三つの意味を同時に用いました。弁証法の一段階では、限られた立場は真理の全体としては退けられますが、より豊かな見方の一要素として保存され、より高い段階へ引き上げられます。

ヘーゲルの方法はしばしば「正、反、合」と要約されます。しかし、この定式は誤解を招くという点で、研究者の見解は広く一致しています。ヘーゲル自身はこれらの語をほとんど使わず、むしろフィヒテとの関連が深い言葉です。後世の著述家がヘーゲルの説明として広めました。ヘーゲル自身が強調したのは、決まった手順によってではなく、「規定された否定」を通じて、概念そのものの内側から動きが生じるということです。

『法の哲学』は1820年にベルリンで刊行されましたが、表題紙には1821年と記されています。この本でヘーゲルは、自由が世界の中で現実になるとはどういうことかを論じます。議論は三段階で進みます。「抽象法」は人格、所有、契約を扱います。「道徳」は個人の良心、意図、責任を扱います。「人倫」（Sittlichkeit）は、人々が実際に暮らす制度である家族、市民社会、国家を扱います。

ヘーゲルは、自由とは単に好きなことを何でもすることではないと論じます。真の自由には、人々が自分の意志をそこに見いだし、意味を感じられ、同時に自分たちも認められるような社会制度が必要です。市場と分業を備える市民社会は大きな利益を生みますが、貧困や、社会から切り離された「賤民」も生み出します。ヘーゲルはこの問題をはっきり捉え、市民社会だけでは解決できないと認めました。

序文には、ヘーゲルの言葉の中でも特によく引用される二つがあります。「理性的なものは現実的であり、現実的なものは理性的である」という言葉と、「ミネルヴァの梟は黄昏が訪れるときに初めて飛び立つ」という言葉です。後者は、哲学が一つの時代を理解するのは、その時代が終わりを迎えるころだという意味です。前者は、当時のプロイセン国家をそのまま擁護した言葉と読まれてきました。一方、多くの研究者は、ヘーゲルが「現実的」（wirklich）という語で意味したのは、単に存在するものではなく、その理性的な目的を十分に実現したものだと説明します。また、彼の描く立憲君主制、身分代表、公開の陪審裁判を備えた国家は、1820年のプロイセンの実情を超えていたと指摘します。

ベルリンでヘーゲルは、世界史の哲学、美学（芸術の哲学）、宗教哲学、哲学史について定期的に講義しました。これらの講義を本人が出版することはありませんでした。死後、学生や友人がヘーゲル自身のメモと学生の筆記録を組み合わせ、著作集の「友人版」（1832～1845年）の一部として書籍化しました。

『世界史の哲学講義』でヘーゲルは、歴史を自由の意識が進歩する過程と説明し、その動きはおおむねアジアからギリシア、ローマを経て、ヨーロッパのキリスト教的・ゲルマン的世界に至るとしました。『美学講義』では、芸術を真理が感覚に現れる方法として捉え、エジプト建築などの象徴芸術から古典期ギリシアの彫刻、ロマン的芸術へと論じました。そして、近代世界では芸術はもはや真理を表す最高の方法ではないと示唆しました。

これらの講義はヘーゲルを有名にし、今も広く読まれています。同時に、最も問題視される記述も含まれています。彼はアフリカには自身のいう意味での歴史がないと述べ、中国やインドをヨーロッパがすでに通過した段階として扱い、十分に研究していない人々について大ざっぱな判断を下しました。今日、これらの主張はヨーロッパ中心主義的で、一部は人種差別的だと認識されており、彼の遺産を真剣に評価するうえで避けて通れません。

ヘーゲルの死後まもなく、弟子たちは分かれました。「右派ヘーゲル派」は、彼の体系がキリスト教やプロイセン国家と調和すると強調しました。これに対して、ダーフィト・フリードリヒ・シュトラウス、ルートヴィヒ・フォイエルバッハ、ブルーノ・バウアー、若きカール・マルクスらを含む「左派」または「青年ヘーゲル派」は、彼の弁証法を用いて宗教や既存の政治を批判しました。後にマルクスは、ヘーゲルの弁証法は「逆立ち」していたので、自分がそれを正しい向きに立て直したと述べ、物質的・経済的な歴史の理論へと作り変えました。

ヘーゲルへの反対を通じて自らの立場を定めた思想家もいました。同じころベルリンで教えていたアルトゥル・ショーペンハウアーは、ヘーゲルを強く嫌いました。セーレン・キェルケゴールは、一つの体系が現実に生きる個人を捉えられるという考えを攻撃しました。20世紀には、カール・ポパーが『開かれた社会とその敵』（1945年）でヘーゲルを自由民主主義の敵として描きましたが、多くのヘーゲル研究者はこれを戯画的な解釈だとして退けています。

ヘーゲルの影響は広く及びました。F・H・ブラッドリーやT・H・グリーンなどのイギリス観念論者、ジョン・デューイらアメリカのプラグマティスト、1930年代にアレクサンドル・コジェーヴによるパリでの『精神現象学』講義に参加したフランスの思想家たちは、皆ヘーゲルから学びました。批判理論のフランクフルト学派や、アクセル・ホネットなど後の承認論の哲学者たちは、社会と自由についての彼の考えを練り直しました。歴史についての彼の見方は東アジアの近代性をめぐる議論にも影響し、20世紀にはヘーゲルとマルクスの著作が翻訳され、盛んに研究されました。

20世紀の大半を通じて、ヘーゲルは一般に思弁的な形而上学者として読まれました。この読み方では、現実全体は宇宙的な精神あるいは神の自己発展であり、純粋な思考によって知ることができると彼は主張したとされます。この「伝統的」な解釈によれば、ヘーゲルはカント以前の形而上学に似たものへ戻ったことになります。分析哲学の批判者たちは、しばしば彼を哲学が避けるべきものの典型とみなしました。

1970年代以降、特に英語圏では、「非形而上学的」あるいは「ポスト・カント的」な解釈が支持を広げました。クラウス・ハルトマン、ロバート・ピピン、テリー・ピンカードらの研究者は、ヘーゲルをカントの形而上学批判を完成させた哲学者と読みます。この見方では、ヘーゲルの論理学は、理性的な思考なら必ず用いるカテゴリーの理論であり、「精神」は人間が理由を示し、互いに理由を求める社会的な実践を指します。ロバート・ブランダムは、規範性と承認を中心に据えた関連する解釈を展開しました。

第三の立場に立つスティーヴン・ホールゲイトやロバート・スターンらは、しばしば「修正された形而上学的解釈」の論者と呼ばれます。彼らによれば、ヘーゲルは確かに形而上学に取り組みましたが、それは独断的なものではありません。彼の論理学は、思考と世界を分けるカントの立場を前提とせずに到達する、存在そのものの根本構造の研究です。一方、フレデリック・バイザーらは、ヘーゲルから形而上学や宗教を取り除けば、現代の読者には受け入れやすくなっても、歴史的な正確さを失うと警告しています。この論争は今も続き、Geistを「精神」と訳すか「心」と訳すか、Begriffを「概念」と訳すか別の語で訳すかといった翻訳上の選択にも影響しています。

関連する論争として、ヘーゲルの政治思想の解釈があります。自由主義的な読者は、『法の哲学』が個人の権利、所有権、良心、立憲政治を擁護していると強調します。これに対して左右双方の批判者は、世襲君主、制限された選挙権、女性の公的生活からの排除を指摘します。また歴史家たちは、1819年のカールスバート決議以降、プロイセンで厳しい検閲が行われた時期に書かれた公刊著作と、より改革志向が見られる講義筆記録を区別しようとしてきました。

ヘーゲルの生涯についての知識は、手紙、公文書、友人や学生の回想、初期の伝記に基づいています。とりわけカール・ローゼンクランツによるヘーゲル伝（1844年）は、現在では一部が失われた資料を利用しました。テリー・ピンカードの『Hegel: A Biography』（2000年）などの現代の伝記は、ヘーゲルをプロイセン国家の御用哲学者とするイメージを含め、19世紀に生まれた伝説を正そうとしています。

著作の本文をめぐる事情は複雑です。ヘーゲルの生前に刊行された本は4冊だけで、そのほかに論文、書評、講義要綱があります。有名な講義は、彼の原稿や学生のノートから編集された形で残っています。19世紀の編集者は、異なる年のノートをつなぎ合わせ、なめらかな一つの文章にすることもありました。1968年に刊行が始まった著作集の校訂版『Gesammelte Werke』は、学生の筆記録を年ごとに公刊しています。その結果、歴史、芸術、宗教についての講義がどう変化したかについて、研究者の理解も変わってきました。

ヨーロッパ中心の研究の外からも、新しい問いが出されています。スーザン・バック＝モースは、影響力のある論文「Hegel and Haiti」（2000年）と、後にそれを発展させた著書『Hegel, Haiti, and Universal History』（2009年）で、ヘーゲルの主人と奴隷の弁証法は、雑誌『ミネルヴァ』で彼が読んだ可能性のあるハイチ革命の報道に影響されたのかもしれないと論じました。一方、その証拠は状況証拠にとどまると考える研究者もいます。この論争は、ヘーゲルの自由の思想と奴隷制・植民地主義との関係や、アフリカ、ラテンアメリカ、アジアにおける彼の哲学の受容について、改めて研究するきっかけとなりました。

翻訳も、理解に影響するもう一つの層です。重要な用語には英語、韓国語、日本語、中国語で完全に対応する語がありません。また、東アジアでのヘーゲル受容は、特定の訳語の選択によって形づくられました。たとえば、「弁証法」や「止揚」などの語を定着させた日本語訳は、韓国語にも取り入れられました。したがってヘーゲルを批判的に読むには、ドイツ語の原文だけでなく、彼と私たちをつなぐ長い編集者と翻訳者の連なりにも目を向ける必要があります。