ウスマン・ダン・フォディオ

ウスマン・ダン・フォディオは、一つの国家の創始者となったムスリムの教師である。彼は1754年、サハラ以南のサバンナ地帯にあったいくつかのハウサ人の王国の一つ、ゴビルに生まれた。生涯の大半を通じて、彼は軍人でも王でもなく、学者であり説教師であった。しかし1817年に彼が世を去るころには、彼が率いた運動は、旧来のハウサの支配者たちに代わって、ソコトの単一の指導者に忠誠を誓う諸首長国のネットワークを作り上げていた。

ナイジェリア北部の人々は、しばしば彼を単に『シェフ』と呼ぶ。これは、長老あるいは尊敬される師を意味するアラビア語『シャイフ』のハウサ語形である。彼の追随者たちは彼に、イスラム史においてカリフたちが用いてきた古い称号、『アミール・アル=ムーミニーン』(信徒の指揮官)を捧げた。彼が人々を、真のイスラムの実践だと自らが考えるものへと引き戻そうとしたことから、一部のムスリムは彼を信仰の『刷新者』(ムジャッディド)と見なしている。

彼はいくつもの姿で同時に記憶されている。宗教改革者として、三つの言語で書物や詩を著した著述家として、女性教育の擁護者として、そして戦争を行い奴隷労働に大きく依存した強大な国家の創始者として。公正な人物像を描くためには、これらすべてを併せて見る必要がある。

ウスマンは、フラニ人のムスリム学者の氏族であるトロンカワの出身である。家に伝わる伝承によれば、その祖先は数世紀前にフータ・トロ(セネガル川流域)から東へ移り、ハウサの人々の間に定住したという。父ムハンマドは、『学識ある者』を意味するフルフルデ語の称号『フォディエ』を帯びており、これが『ダン・フォディオ』(フォディオの息子)という名の由来である。

この一族では、男性だけでなく女性たちの間でも学問が受け継がれていた。ウスマンの最初の師は母のハウワであり、祖母のルカイヤは尊敬される修行者・教師として知られていた。その後ウスマンは父からクルアーンを学び、続いて親族や、影響力のある改革派学者ジブリール・ブン・ウマルをはじめとする他の師たちのもとで学びを深めた。ジブリールは、ムスリムは不正な支配者に対抗しなければならないと強く主張していた人物である。

一家は、ウスマンが生まれたマラッタから、ゴビルのデゲルという町へと移った。デゲルはその後およそ30年にわたって、彼の生活と教えの中心地となった。彼は20歳ごろから、学びを続けながら教え始めた。これは西アフリカの学者たちの間でよく見られたやり方であり、彼らはしばしば師から師へと渡り歩き、知識と学問の証を集めていった。

1774年ごろから、ウスマンは弟のアブドゥラヒとともに、ゴビル、ケビ、ザムファラを巡る旅の説教師として活動した。彼は他の学者たちのためにアラビア語で学術的な論考を著す一方で、一般の人々が理解し暗誦できるよう、フルフルデ語とハウサ語で詩を作った。

彼の説くところは、ムスリム、とりわけムスリムの支配者はイスラム法に従って生きるべきだというものであった。彼は、重い課税、賄賂、土地や家畜の強奪、ムスリムを不当に奴隷にすること、そしてイスラムを古い宗教儀礼と混ぜ合わせることを批判した。また、彼の見るところ、知識を独り占めしたり、女性を教えることを拒んで共同体の半分をないがしろにしたりする学者たちをも批判した。

貧しい農民、家畜を税として取り立てられたり奪われたりした牧畜民、逃亡した奴隷たち、その他ハウサ社会の周縁にいた人々は、彼の説教に希望を見出した。フラニの牧畜民、ハウサの農民、そして一部のトゥアレグ人が彼の共同体に加わり、この共同体はやがて『ジャマーア』(共同体)と呼ばれるようになった。その構成員は、ターバンとベールによって見分けることができた。

当初、ゴビルの王たちはウスマンを容認し、それどころか敬意さえ示していた。1780年代後半(資料によって年は異なる)、スルタンのバワは彼を宮廷に招き、贈り物を与えようとした。この共同体自身が伝える記録によれば、ウスマンは富を辞退し、代わりに五つのことを求めたという。説教の自由、彼の呼びかけに応じる人々の自由、ターバンを巻いた者への敬意、囚人の解放、そして民への税の軽減である。

その後の王たちは、これほど友好的ではなかった。ゴビルのナファタは説教を禁じ、ターバンとベールの着用を禁止し、改宗者に元の宗教へ戻るよう命じた。その後継者ユンファはかつてウスマンの弟子であったが、師に背を向けてムスリムの共同体を攻撃し、ムスリム側の史料によれば、ウスマンの暗殺を試みたという。

1804年2月、ウスマンは追随者たちを率いてデゲルを離れ、数日の旅程にあるグドゥという場所へ移った。彼らはこの移動を、預言者ムハンマドのメッカからメディナへの移住になぞらえ、意図的に『ヒジュラ』と呼んだ。グドゥで、彼の追随者たちは彼をアミール・アル=ムーミニーンとして忠誠を誓い、ゴビルは戦争を宣言した。当時50歳ほどであったウスマン自身は戦わず、軍事的な指揮は弟のアブドゥラヒ、息子のムハンマド・ベロ、その他の指揮官たちに委ねられた。

馬も武器も乏しかったウスマンの共同体にとって、戦争の滑り出しは芳しくなかった。しかし1804年6月、タブキン・クウォットにおいて、アブドゥラヒの率いる小規模な部隊がゴビルの騎兵を打ち破ると、それまで日和見していた多くの人々がこの運動に加わった。その年の後半、ゴビルの首都アルカラワの近く、ツンツアでムスリム側は大きな敗北を喫した。ムハンマド・ベロは後に、およそ2,000人がそこで命を落とし、そのうち200人はクルアーンを暗誦できる者たちであったと記している。

戦闘そのものと同じくらい、飢えがこの戦役の行方を左右した。歴史家のマレー・ラストは、この共同体の移動の多くは食料・水・牧草地を求める行動として説明できると論じている。ジハード勢力は1805年にケビを制圧し、その後グワンドゥに拠点を築き、そこでゴビル・トゥアレグ・ケビ連合軍によるもう一度の攻撃にも耐え抜いた。

ウスマンはまた、『旗の保持者』と呼ばれる地方の指導者たちを任命し、それぞれの故郷へ戻ってそこでジハードを率いさせた。これにより、局地的な紛争がハウサ地方全体に及ぶ運動へと発展した。1807年にはカツィナとカノが陥落し、1808年にはアルカラワが陥落してユンファが殺された。この運動はボルヌの征服には失敗した。ボルヌの学者にして政治家であったムハンマド・アル=カーネミーは、同じムスリム同士で戦うことの法的な正当性を問題とし、ソコトの指導者たちと有名な書簡のやり取りを交わした。

ウスマンの支持者たちは、この戦争を防衛のための闘争であり、イスラムを名乗りながらも実質的には不信仰者だと彼らが見なした支配者たちに対する宗教的義務であると説明した。これに対し彼らの敵対者たちは、これを反乱であり征服であると見なした。現代の歴史家たちもまた、これが宗教運動であったのか、フラニ人による民族的蜂起であったのか、あるいは過剰な課税と抑圧に苦しむ人々の反乱であったのかをめぐって論じ合っている。今日では多くの研究者が、宗教的指導力を重視しつつも、この運動に大衆的な支持を与えた社会的・経済的な不満をも併せて認めている。

1809年、ムハンマド・ベロはソコトの陣営を城壁に囲まれた都市へと変え、これが首都となった。この新しい国家は、一枚岩の緊密に統治された王国ではなく、諸首長国からなる連合体であった。それぞれの首長(エミール)は、信徒の指揮官から旗を授与され、かなりの自律性を保ちながら自らの領域を治める一方で、貢納を送り、ソコトの精神的・政治的権威を認めていた。

ウスマンはまもなく日常の統治から身を引いた。1809年から1812年ごろにかけて、行政は二分され、アブドゥラヒがグワンドゥから西部の諸首長国を、ムハンマド・ベロがソコトから東部を監督するようになった。ウスマンは数年間シファワに暮らして教え、著述を続けた後、1815年にソコトへ移り、そこでベロが彼のために家を建てた。彼は1817年4月20日にその地で世を去り、ベロがその後を継いだ。

原則として、官職は世襲によってではなく、学識と敬虔さによって選ばれるべきものとされ、国家はムスリムの裁判官、市場の監督官、礼拝の導師を任命した。すべての土地は共同体全体のための宗教的寄進財産(ワクフ)であると宣言された。統治者は各家系に土地を割り当て、家系はそれを相続することはできても、売却することはできなかった。税制もまた、イスラム法上の区分に従って再編された。

このカリフ国は、ウスマンの死後も数十年にわたって拡大を続けた。19世紀半ばまでには、現在のブルキナファソからカメルーンにまで広がり、30を超える首長国を擁し、その人口はしばしば1,000万から2,000万人と推定されている。

ウスマンの思想は、マーリク法学とスーフィズムの霊性とを結びつけたものであった。彼はカーディリー教団に属しており、神秘体験を記録している。1789年に見た幻視によって、自分には特別な霊的な賜物が与えられたのだと確信するようになり、1790年代にはこの教団の創始者アブドゥルカーディル・ジーラーニーの幻視を見たと語っている。彼が残した祈祷文(ウィルド)は、今も唱えられている。

正義は彼の政治思想の中心にあった。彼の著作に結びつけられて伝わる言葉の一つに、先行するイスラム政治思想を受け継ぎ、『国は不信仰とともにあっても存続しうるが、不正義とともにあっては存続しえない』という趣旨のものがある。彼は抑圧、賄賂、不当な課税、土地の強奪、偽りの罪状による投獄を非難し、公共の国庫(バイト・アル=マール)、市場の監督(ヒスバ)、喜捨(ザカート)、寄進財産といった制度を重んじるよう説いた。

彼はまた、ムスリムの統治と非ムスリムの統治の間に明確な線を引いた。『タンビーフ・アル=イフワーン』の中で彼は、ある土地の性格はその統治者に従うと論じている。不信仰者が治める土地は不信仰の土地であり、ムスリムはそこを離れる義務を負うことがありうる、というのである。ハウサの王たちは実質において不信仰者であるという彼の判断と結びつくことで、この論理はヒジュラとジハードの双方を正当化するものとなった。

教育は第三の主題であった。彼は、女性を『獣のように』無知のまま放置している学者たちを批判し、女性と男性の両方を教え、自分の娘たちを息子たちと分け隔てなく教育した。このことは当時の一部の学者との間で論争を引き起こしたが、同時に彼の一族の中に女性の学問の伝統を根づかせることにもなった。

ウスマンは、学者たちに向けてはアラビア語で、より広い読者に向けてはアラビア文字で表記されたフルフルデ語とハウサ語(アジャミー)で執筆した。彼の著作の総数についての推定は一致していない。現代の研究者たちは100編を超える散文作品を挙げており、詩の数はどこまでを含めるかによって大きく変わってくる。ナイジェリアの学者イスマイル・バログンは、115編からなる作品目録をまとめている。

最もよく知られている著作には、正しい実践の手引きである『イフヤー・アッ=スンナ・ワ=イフマード・アル=ビドア』(スンナの復興と異端の消滅)、正義にかなうムスリムの統治とハウサの王たちのやり方とを対比させた『キターブ・アル=ファルク』(相違の書)、ヒジュラ・ジハード・統治について論じた法学的な論考『バヤーン・ウジューブ・アル=ヒジュラ・アラー・アル=イバード』(移住の義務の説明)、『タンビーフ・アル=イフワーン』、『ヌール・アル=アルバーブ』、そして『ワシーカト・アフル・アッ=スーダーン』として知られる回状の書簡がある。

弟のアブドゥラヒと息子のムハンマド・ベロもまた、多くの著作を残した多産な著述家であった。アブドゥラヒの『タズイーン・アル=ワラカート』やベロの『インファーク・アル=マイスール』といったジハードについての記録は、重要な歴史史料となっている。ナナ・アスマウの著作を合わせると、ソコトの運動は、植民地以前のアフリカ史の中で内部者の視点から最もよく記録された出来事の一つとなっている。

ウスマンの娘ナナ・アスマウ(1793〜1864年)は、ソコト・カリフ国で最も名高い著述家の一人となった。デゲルで生まれ、子どものころにジハードを経験し、アラビア語・フルフルデ語・ハウサ語で60編を超える現存する作品を書き残し、兄のムハンマド・ベロや後の統治者たちに助言を与えた。

1838年、彼女は『ヤン・タル』(『共に集う者たち』)と呼ばれる女性教師のネットワークを組織し、農村部の女性たち――その多くはカリフ国に新たに編入された地域の出身者であった――のもとへ赴いて教えさせた。彼女は父の著作を現地の言語に翻訳し、翻案することで、アラビア語を読めるエリート層をはるかに超えて、その思想を広めた。

彼女の生涯は、ウスマンが重んじた女性教育が実際にどのように機能したかを示している。ベールの着用と男女の隔離が当然とされていた社会の規範の中にあっても、彼の一族の女性たちは学び、教え、書き記す、公に認められた学者として活動していたのである。

ジハードと、その後のカリフ国の拡大は、大きな苦しみをもたらした。村々は襲撃され、都市は略奪され、多くの人々が殺されるか捕らえられるかした。服従を拒んだ共同体――とりわけカリフ国の辺境にいた数多くの非ムスリムの人々――にとって、この国家は主に奴隷狩りの源として経験されるものであった。

ウスマンは自由なムスリムを奴隷にすることを非難したが、彼が解釈したイスラム法は、戦争で捕らえた非ムスリムを奴隷にすることを認めていた。彼の後継者たちのもとで、奴隷狩りとプランテーション農業は著しく拡大した。ポール・ラブジョイやヤン・ホーヘンドルンといった歴史家たちは、1900年ごろまでにこのカリフ国には少なくとも100万人、多ければ250万人もの奴隷にされた人々がいたと推定しており、これは近代世界における最大級の奴隷社会の一つであったことになる。

このことを記憶にとどめておくからといって、改革者・学者としてのウスマンの役割が消えるわけではない。しかし、それは今日のナイジェリアとその周辺諸国のさまざまな共同体――征服されたり奴隷にされたりした人々の子孫を含む――が、彼の遺産をそれぞれ異なる形で読み解いている理由を説明している。

ウスマンの運動は、すでにブンドゥ、フータ・トロ、フータ・ジャロンに国家を生み出していた、より長い西アフリカのイスラム改革の波の一部であった。そして今度はこの運動が、後の運動に影響を与えることになった。セク・アマドゥはニジェール川内陸デルタにマシナ国を建て(この国はやがてジェンネを支配下に置いた)、ソコトに滞在しウスマンの一族と縁戚関係を結んだアル=ハッジ・ウマル・タルは、トゥクロール帝国を築いた。

このカリフ国は、1903年にフレデリック・ルガード率いる英国軍がソコトを占領するまで存続した。その領土の他の部分は、ドイツ軍とフランス軍によって占領された。英国はこのカリフ国の主権を廃止したが、間接統治体制の一部として、諸首長とソコトのスルタンの地位を存続させた。ウスマンの子孫にあたるソコトのスルタンは、今日でも多くのナイジェリアのムスリムにとって最も重要な伝統的宗教指導者であり続けている。

独立後のナイジェリアでは、ウスマヌ・ダンフォディヨ大学(ソコト)にその名が冠され、彼の著作や言葉は広く引用されている。北部ナイジェリア初代首相であり、ムハンマド・ベロの子孫でもあったアフマドゥ・ベロをはじめとする北部の政治家たちは、このカリフ国を道徳的統治の模範として重んじた。

ウスマンについての知識は、その大半がこの運動そのものの著作から得られている。彼自身の論考と詩、アブドゥラヒの『タズイーン・アル=ワラカート』、ムハンマド・ベロの『インファーク・アル=マイスール』、彼の同志と一族を列挙したワジール・ギダドの『ラウド・アル=ジナーン』、そしてナナ・アスマウの詩などである。これらは豊富で詳細であり、出来事に近い時期に書かれたものだが、同時に弁明的な性格も帯びている。すなわち、なぜそのジハードが正当であったのか、なぜその敵が不信仰者であったのかを説明しようとしているのである。

ハウサの王たちや非ムスリムの共同体の視点は、はるかに間接的な形でしか伝わっていない。主に口承伝承、ボルヌのアル=カーネミーによる反論、そして後代の植民地時代の民族誌を通じてである。そのため歴史家たちは、ソコト側の史料を、その記述に逆らうようにして読み解いている。例えば、ユンファによる暗殺未遂の記述や、ゴビルの王たちの『異教信仰』についての記述が、事実であると同時に論争的な言説をも含んでいないかどうかを検討するのである。

年代もまた一つの問題である。ウスマンとスルタン・バワとの謁見(1780年代)、ジブリール・ブン・ウマルのもとでの学びの開始、ユンファの即位(1801〜1803年)、そして彼が統治から身を引いた時期(1809〜1812年)については、史料によって年が異なっている。イスラム暦とグレゴリオ暦との間の換算も、さらなる不確実性をもたらしている。このページでは、史料の見解が分かれる箇所については、年代に幅を持たせて示している。

植民地時代の英国人著述家たちは、通常この国家を『フラニ帝国』と呼び、ある一つの民族集団が他の集団を支配しているという印象を与えていた。1960年代、ザリアのアフマドゥ・ベロ大学において、アブドゥラヒ・スミスとその弟子マレー・ラストが『ソコト・カリフ国』という呼称を提唱した。ラストの1966年の博士論文と、1967年に出版された同名の著書によって、この用語は標準として定着した。ラストは後に、この選択には、正当なイスラム的な範疇を用いるという学問的な理由に加えて、当時の北部ナイジェリアの新政府がこのカリフ国に道徳的な模範を求めていたという政治的な理由もあったと説明している。一部の学者、とりわけフランス語圏の研究者たち(『フラニ帝国』を意味するl'empire peul)は、今なお古い呼称を好んで用いている。

解釈もそれに応じて分かれている。マーヴィン・ヒスケットの伝記『真理の剣』に強く見られる一つの流れは、ウスマンを何よりもまずイスラムの刷新(タジュディード)の伝統の中に位置づけられる宗教改革者として読み解く。別の流れは社会革命を重視し、収奪的な課税と奴隷狩りに対して立ち上がった農民や牧畜民の姿を強調する。第三の流れは、新たに任命された首長のほぼ全員がフラニ人であったことに注目し、フラニ人の民族的結束を強調する。最近の研究の多くは、これらを互いに排他的なものとしてではなく、絡み合った要因として扱っている。

ポール・ラブジョイは、このジハードを、アメリカ革命、フランス革命、ハイチ革命と並ぶ、世界的な『革命の時代』の中に位置づけている。西アフリカのジハードはこの時代の大きな政治的激動の一つであり、そこで捕虜となった人々はその経験を大西洋の向こう側へと運び、例えばブラジルのバイーアにおける奴隷反乱などにつながっていったと彼は論じる。この比較の枠組みは影響力を持っているが、このジハードの目標が世俗的な共和主義のそれとは異なっていたという点で、議論の対象ともなっている。

最も論争を呼んだ知的な争点は、名目だけのムスリムを不信仰者と宣告すること、すなわち『タクフィール』であった。ウスマンの師ジブリール・ブン・ウマルは強硬な立場を取り、重大な罪はその人物をイスラムの外に置きうると考えていた。ウスマンは後にこの点で師と意見を異にし、一般の信徒に対してはより慎重な立場を取るようになった。しかし統治者については、精霊への供物、不当な財産の没収、非イスラム的な慣習の擁護といった行為のゆえに、ハウサのスルタンたちは『たとえイスラムの信仰を公言していたとしても』不信仰者であると主張した。

ここから、『バヤーン・ウジューブ・アル=ヒジュラ』のような著作に見られる一連の法的論理が導かれる。すなわち、不信仰者の統治者のもとで暮らすムスリムは、可能であれば移住しなければならない。移住した共同体はイマームを選ばなければならない。そして、そのイマームは合法的にジハードを遂行することができる、というものである。ソコトの指導者たちは、ソンガイの統治者への回答を著した15世紀の学者ムハンマド・アル=マギリーをはじめとする、先行するマーリク派・北アフリカの権威者たちや、アル=マーワルディーの統治論に大きく依拠していた。

ボルヌのアル=カーネミーは、まさにこの論理に異議を唱え、ボルヌはムスリムの土地であり、その統治者の過ちが戦争を正当化することにはならないと主張した。彼とムハンマド・ベロとの間で交わされた書簡は、アフリカにおけるイスラム政治論争の重要な文献であり、このジハードの正当性が、後代の批判者たちだけでなく、当時のムスリム学者たちの間でも争われていたことを示している。