タンジマート

タンジマートとは、「再編成」あるいは「諸規則」を意味するオスマン・トルコ語である。歴史家たちはこの語を、オスマン帝国政府が法律、行政、軍、税制、教育にわたる長い一連の改革を実施した1839年から1876年までの時代を指すのに用いる。この時代は1839年の公開布告、ギュルハネ勅令に始まり、1876年の最初のオスマン帝国憲法の公布で終わる。

この改革は単一の法律ではなく、アブデュルメジト1世とアブデュルアズィズという二人のスルタンのもとで40年近くにわたって展開したひとつの計画であった。改革は主に、外交と語学に通じた高官からなる少数の集団によって立案・推進された。彼らは、明確な成文法を備えた近代的で中央集権的な国家を築いてこそ帝国は生き残れると信じていた。

タンジマートの核心にあったのは、支配者と被支配者の関係についての新しい考え方であった。ムスリム、キリスト教徒、ユダヤ教徒がそれぞれ異なる権利と義務を持つ、宗教によって分断された社会に代えて、改革者たちはすべての臣民が法によって等しく保護されると約束した。この約束と、それを実現しようとする苦闘が、帝国最後の一世紀を形づくった。

18世紀から19世紀初頭にかけて、オスマン帝国はロシアやオーストリアとの一連の戦争に敗れた。バルカン半島ではセルビア人が蜂起し、ギリシアは独立戦争(1821〜1830年)を戦って独立国家を打ち立てた。有力な地方名士や総督はしばしば中央政府の意向を無視し、旧来の軍隊はもはやヨーロッパの軍隊に太刀打ちできなくなっていた。

先立つスルタンたちもすでに変革を試みていた。セリム3世(在位1789〜1807年)はニザーム・ジェディード(「新秩序」)と呼ばれる新しいヨーロッパ式の軍隊を創設したが、退位に追い込まれた。マフムト2世(在位1808〜1839年)はさらに歩を進め、1826年に変革に抵抗していた旧来の歩兵イェニチェリ軍団を廃止し、国家の中央集権化、新しい学校の開設、官吏へのヨーロッパ式の服装の導入を始めた。

直接の危機はエジプトからもたらされた。オスマン帝国のエジプト総督ムハンマド・アリーは強力な軍隊を築き、スルタンに反旗を翻した。1839年、彼の軍はオスマン軍を打ち破り、同じ夏にマフムト2世が没した。新しいスルタン、アブデュルメジトはまだ16歳であった。政府はヨーロッパ列強、とりわけイギリスの支持を切実に必要としており、確固たる改革計画はそれを得るひとつの手段であった。1838年にはオスマン帝国はイギリスとバルタ・リマン条約を結び、オスマン市場をイギリスの貿易に開放してもいた。

1839年11月3日、外務大臣ムスタファ・レシト・パシャは、イスタンブールのトプカプ宮殿脇にあるギュルハネ(「バラの家」)公園で、官吏、宗教指導者、非ムスリム共同体の代表、外国の外交官たちを前に、帝国の勅令を読み上げた。この勅令はギュルハネ勅令、トルコ語ではギュルハネ・ハットゥ・シェリフィとして知られる。

勅令はまず、古い法律が尊重されなくなったために帝国が弱体化したと説明することから始まった。そのうえで三つの主要な事柄を約束した。すべての臣民の生命、名誉、財産の安全の保証、私的な請負人が徴税権を買い取る徴税請負制を廃止した規則的で公正な課税制度、そして定められた兵役期間を持つ規則的な徴兵制度である。また、法にもとづく公開の裁判なしに処刑や処罰を受けることはないとも約束した。

もっとも際立っていたのは、勅令がこれらの保証を「いかなる宗教や宗派に属していようとも」スルタンのすべての臣民に適用すると述べたことである。この時点ではほとんどの法律はまだ変えられておらず、多くの約束は何年も紙の上だけのものにとどまった。しかし勅令はひとつの計画を示し、後の改革者たちはたびたびこれに立ち返った。

タンジマートは何よりも、新しいタイプのオスマン官僚たちの仕事であった。ムスタファ・レシト・パシャ(1800〜1858年)はパリとロンドンで大使を務め、帝国が力を取り戻すにはヨーロッパ式の制度を採り入れるほかないと確信するようになった。彼はギュルハネ勅令を起草し、6度にわたって大宰相を務めた。彼が引き立てたメフメト・エミン・アーリー・パシャとメフメト・フアト・パシャは、1850年代から60年代にかけて政府を主導し、大宰相と外務大臣の職を交互に務めた。

こうした人物の多くは、大宰相府(高門、バーブ・アーリー)の翻訳局でキャリアを始めており、そこではフランス語の知識が外交と高位の官職への道を開いた。タンジマートの時代を通じて、権力は宮廷からこの官僚機構へと移っていった。カーター・フィンドレーのような歴史家たちは、この時代の実質的な政府の中心は高門であったと述べている。

法律を準備し審議するための新しい評議会が設けられた。1838年からの司法勅令最高評議会や、1854年の再編評議会などである。1868年にはこれらが国務評議会と独立した高等裁判所に再編された。後の改革者にはドナウ州総督としてその名を挙げたミドハト・パシャや、民法の法典化を主導した学者・政治家アフメト・ジェヴデト・パシャがいる。

タンジマートのもっとも長く残った成果のひとつは、成文の法典を作り上げたことである。1850年にはおおむねフランス法を模範とした商法が公布され、外国人が関わる商事事件を審理するため、オスマン人とヨーロッパ人からなる混合商事裁判所が設けられた。1858年には、これもフランス法に影響を受けた新しい刑法が続き、これは1928年までトルコで効力を持ち続けた。

1864年、政府は新しい法典にもとづいて民事・刑事事件を審理する世俗の国家裁判所、ニザミーエ裁判所の網を築いた。カーディーによる従来のイスラム法廷は、とりわけ家族法や相続の問題については存続し続けたため、帝国にはいくつもの裁判制度が並び立つことになった。

民法についてはこれとは異なる道が選ばれた。一部の者が提案したようにフランス民法典をそのまま翻訳するのではなく、アフメト・ジェヴデト・パシャが率いる委員会が、ハナフィー派イスラム法学にもとづきながら、条文を番号付きで並べるヨーロッパ式の法典の形にまとめた民法典メジェッレを作成した。これは1869年から1876年にかけて、16編1,851条の形で公布された。メジェッレは非常に長く生き延び、トルコでは1926年まで、いくつかのアラブ後継諸国ではさらに長く、イスラエルでは正式には1984年まで効力を持ち続けた。

イギリスとフランスがロシアに対抗してオスマン帝国とともに戦ったクリミア戦争(1853〜1856年)は、ヨーロッパの同盟国にイスタンブールでの大きな発言力を与えた。パリでの講和会議の直前、1856年2月18日、スルタン、アブデュルメジトは二つ目の大勅令、改革勅令(イスラハート・フェルマヌ)を発した。これは主にアーリー・パシャが、イギリスとフランスの大使と緊密に協議しながら準備したものである。

1856年の勅令は、非ムスリムについてギュルハネ勅令よりもはるかに具体的であった。宗教にかかわらない官職と学校への平等な参加、信仰の自由と強制改宗からの保護、ムスリムと非ムスリムの間の事件を扱う混合裁判所、そして非ムスリムが軍務に就く権利を約束し、これはそれまで非ムスリムが兵役の代わりに納めていた特別税に取って代わった。また外国人が財産を所有することも認めた。当時官職を離れていたムスタファ・レシト・パシャは、この勅令を外国の圧力への譲歩だと批判した。

反応は分かれた。多くのムスリムは、自分たちの伝統的な優位が失われることに反発した。非ムスリムの共同体の中には、国家の官職への道が開かれたことを歓迎する一方で、徴兵制や自分たちの宗教指導者の旧来の特権が失われることを嫌う声もあった。共同体そのものも再編され、ギリシア正教徒、アルメニア人、ユダヤ教徒の共同体は1860年代に新しい内部規則を受け取った。1863年のアルメニア人国民憲章はその一例で、これにより信徒の発言権が大きくなった。

1869年の国籍法は、宗教にかかわらずすべての臣民に単一のオスマン市民権を与えた。その背後にある政治理念、しばしばオスマン主義と呼ばれるものは、共通のオスマンの祖国への忠誠が、多くの信仰と言語を持つ人々を結びつけうるというものであった。

改革者たちは、自国の人口を把握し、それに直接課税できる国家を望んだ。1844年には男性人口の国勢調査が行われ、身分証明書が導入された。1864年の州法は、州を「ヴィラーイェト」と呼ばれる大きな単位に再編し、総督、ムスリムと非ムスリムを含む選挙で選ばれた地方議員を含む行政評議会、そして新しい裁判所を設けた。このモデルは、まずミドハト・パシャのもとでドナウ州において試みられた。

1858年の土地法は、土地を国有地(ミーリー)、私有地(ミュルク)、宗教寄進財産(ヴァクフ)、共有地といった区分に分類し、土地所有者に自分の区画を登録させ、権利証(タプ)を受け取らせることを義務づけた。狙いは税収と国家の統制を強めることにあった。しかし実際には、シリア、パレスチナ、イラクの一部では、村の土地がしばしば商人や官吏、部族の長の名義で登録され、農民たちは不在地主のもとの小作人になってしまった。

教育も変化した。国家は世俗の中等学校、官僚養成のための専門学校、そして大学(ダリュルフュヌン)を開設したが、最初期の大学設立の試みは苦戦した。1868年に設立されたガラタサライ高等学校はフランス語で授業を行い、異なる宗教の生徒たちを一つに集めた。これらと並行して、1850年代からの電信線、鉄道、蒸気船、オスマン銀行(1856年)、紙幣、新しい省庁が政府の実務のあり方を変えていった。

タンジマートは奴隷制と奴隷貿易に対する措置も含んでいた。1847年にはイスタンブールの奴隷市場が閉鎖され、1850年代にはチェルケス人やグルジア人の奴隷の取引、およびアフリカ人奴隷の取引が禁じられたが、その取り締まりは徹底しなかった。

平等の約束は、希望だけでなく激しい抵抗も引き起こしかねなかった。1860年、レバノン山でドゥルーズ派とマロン派キリスト教徒の間で戦闘が起こり、続いてダマスカスで反キリスト教徒虐殺が発生した。それぞれの場所で数千人が命を落とした。フランスは軍を派遣し、オスマンの外務大臣フアト・パシャは全権を与えられてシリアに派遣され、そこで官吏や暴徒たちを厳しく処罰した。1861年、レバノン山はキリスト教徒総督のもとで特別自治州(ムタサッリフ州)となった。

バルカン半島では、改革が民族主義運動の高まりを止めることはなかった。セルビア人、ルーマニア人、ブルガリア人などは、しばしばヨーロッパ列強、とりわけロシアの支援を受けながら、自治や独立をますます求めるようになった。1870年、ブルガリア正教会はギリシア総主教庁から分離した独自のエクザルフ庁(総主教代理座)を得たが、これはブルガリア人の国民意識にとってひとつの節目となった。

改革は戦争とあいまって、多くの費用を要した。帝国はクリミア戦争の際に初めて対外借款を行い、その後も多額の借り入れを続けた。1875年までに利子の支払いができなくなり、部分的な債務不履行を宣言した。同じ時期、ヘルツェゴビナ、ボスニア、ブルガリアで反乱が相次いで起こり、多数の民間人が殺害された1876年のブルガリア蜂起の鎮圧は、ヨーロッパの世論をオスマン帝国に対して敵対的なものへと変えた。

1860年代までに、新しい批判者の一群が現れていた。作家ナームク・ケマルらの知識人が1865年に結成した秘密結社、青年オスマン人は、タンジマートの政治家たち、とりわけアーリーとフアトを、専制的なやり方で統治し、帝国自身の伝統を理解しないままヨーロッパを模倣していると非難した。彼らは憲法と議会を求め、自由(フュッリイェト)や祖国(ヴァタン)といった理念をイスラムの政治思想の中に根づかせようとした。その多くはヨーロッパへの亡命先から著作を発表した。

1876年5月、財政破綻とバルカン危機のさなか、ミドハト・パシャが率いる大臣の一団がスルタン、アブデュルアズィズを廃位した。ムラト5世の短い治世の後、アブデュルハミト2世が憲法の受け入れに同意してスルタンとなった。1876年12月23日、ヨーロッパの外交官たちがバルカン危機を協議するためイスタンブールに集まっていたまさにそのとき、憲法が公布された。この憲法は、すべてのオスマン臣民が法の前に平等であると宣言し、任命制の元老院と選挙で選ばれる代議院からなる議会を設けた。

最初のオスマン議会は1877年に、ムスリム、キリスト教徒、ユダヤ教徒の代議員を含んで開かれた。しかし憲法は、危険とみなされた人物を追放する権利をはじめ、スルタンに大きな権限を残しており、アブデュルハミトはこれをミドハト・パシャに対して行使した。ロシアとの悲惨な戦争のさなか、彼は1878年2月14日に議会を停止し、その後30年にわたって親政を行った。憲法は1908年の青年トルコ革命によってようやく復活した。

タンジマートがどこまでヨーロッパのモデルの模倣であったかは、長く続く論点である。スタンフォード・J・ショーは、ギュルハネ勅令が1789年のフランス人権宣言の理念に直接影響を受けたと論じた。これに対しブトルス・アブー=マンネは、この勅令は西洋の影響というよりも、正しい統治についてのオスマン的・イスラム的な理念と、宮廷におけるナクシュバンディー・ムジャッディディー教団の改革の精神に由来すると主張した。実際のテキストは、シャリーアの言葉や古い法の回復という言い回しと、ヨーロッパの自由主義的な憲法を思わせる新しい約束とを混ぜ合わせている。

ロデリック・デイヴィソンの古典的研究『オスマン帝国における改革、1856〜1876年』は、タンジマートの政治家たちの誠実さと熱意を強調する一方で、その支持基盤がいかに限られていたかも示した。その後の研究は、この改革をより広い比較の枠組みの中に位置づけている。ムハンマド・アリー治下のエジプト、ガージャール朝のイラン、明治時代の日本、アレクサンドル2世治下のロシアと同じように、オスマン帝国もヨーロッパの軍事的・経済的な圧力に応じた「防衛的近代化」を追求したのである。

近年の歴史家たちはまた、セリム3世やマフムト2世のもとでの先立つ改革との連続性、そしてイスタンブールの外側にあるオスマン社会の役割も強調している。地方の名士や商人、宗教共同体は、新しい法律を交渉し、利用し、あるいは抵抗した。この見方によれば、タンジマートは単に上から押しつけられたものではなく、中央国家と多くの地方の担い手たちとの間のやり取りの中で形づくられたものであった。

タンジマートについてもっとも議論を呼ぶ遺産は、ムスリムと非ムスリムの平等をめぐるものである。ハンス=ルーカス・キーザーは、紙の上で修辞的に掲げられた平等と、実際にはなお続いたムスリムの優位との間の隔たりを指摘している。非ムスリムは新しい権利を得たものの、多くの場所でなお立場は弱く、ムスリムの名士たちが地方の評議会や裁判所を支配し続けることも多かった。

レバノン山を扱ったウサマ・マクディーシーの研究『セクト主義の文化』は、現代的な意味での宗派的アイデンティティは古くからの憎しみではなく、オスマンの改革、ヨーロッパの介入、地方の名士たちがそろって政治を宗教の線に沿って組織し始めた19世紀に作り出されたものだと論じた。したがって1860年の暴力は、過去の残存物というよりも近代性と改革の産物とみなされる。他の歴史家たちは、地主に対する農民の反乱のような社会・経済的な対立により重きを置いている。

改革はまた、共同体そのものを内側から変えていった。新しい共同体憲章は、聖職者に対して在俗の人々、とりわけ商人や専門職の発言権を強め、アルメニア人やブルガリア人などの間で国民意識を促した。それゆえ一部の歴史家は、タンジマートが抑えようとしたはずのナショナリズムそのものを、意図せず助長したと見る。一方で、ナショナリズムはバルカン半島やヨーロッパ外交にそれ自体の独立した根をもっていたと論じる歴史家もいる。

女性の地位と奴隷制もさらなる研究の対象である。タンジマートは女性に政治的権利を与えなかったが、教員養成学校を含む女子のための新しい学校が設立され、その後数十年のうちに女性は新しい新聞の書き手・読み手として姿を現し始めた。

タンジマートは異例なほど豊富な史料に恵まれている。イスタンブールのオスマン文書館には、法律の原文、評議会の議事録、州とのやり取り、土地台帳、国勢調査記録が保存されている。この時代のオスマン・トルコ語、ギリシア語、アルメニア語、ブルガリア語、アラビア語、ラディーノ語、フランス語による官報や民間紙は、歴史家が当時の世論の議論をたどることを可能にしている。ヨーロッパ諸国の領事・外交報告は、しばしば批判的な、もうひとつの視点を加えている。

タンジマートがどう記憶されるかは、誰が記憶するかによって異なる。トルコ共和国では、長らくこれはアタテュルクの改革へと至る西洋化の第一段階として提示され、進歩的だと称えられることもあれば、イスラムの伝統を弱めたヨーロッパの表面的な模倣にすぎないと批判されることもあった。アラブの歴史叙述では、新しい州行政や土地登録、都市名士層の台頭、そしてアラブ文化復興の始まりと結びつけて語られる。バルカン半島の国民史においては、しばしば、自分たちの国民がそこから抜け出そうとしていた帝国をつなぎとめようとした、失敗に終わった試みとして描かれる。

青年オスマン人についてのシェリフ・マーディンの研究に連なる一部の歴史家たちは、タンジマートの知的な遺産、すなわち立憲政治という理念、権利と市民権をめぐる言葉、そしてイスラムと近代的な諸制度をどう調和させるかという議論を強調している。こうした問いは、1876年をはるかに過ぎた後も、帝国の後継諸国の中で続いていった。