セネカフォールズ会議

セネカフォールズ会議は、通常アメリカ初の女性権利会議と呼ばれている。主催者たちはこれを地元紙で「女性の社会的、市民的、宗教的な地位と権利を議論する会議」として告知した。会議は1848年7月19日と20日の二日間、ニューヨーク州西部の工場町セネカフォールズにあった煉瓦造りの教会、ウェスリアン・メソジスト礼拝堂で開かれた。

二日間にわたり、約300人が演説に耳を傾け、あらかじめ用意された「所感の宣言」という文書を読んで修正を加え、いくつかの決議に票を投じた。最終的に、女性68人と男性32人、合わせて100人がこの宣言に署名した。最も有名な一節は、独立宣言の文言を書き換えて「すべての男性と女性は平等に創造された」と述べたものである。

この集会は小規模で地域的なものであり、準備期間もわずか10日あまりであった。しかし、1848年当時、公の場でほとんど誰も支持していなかった女性の投票権を要求したことによって、この会議は一つの象徴となった。後の多くのアメリカ人にとって、セネカフォールズは、1920年に性別を理由とした投票権の否定を禁じた合衆国憲法修正第19条によって幕を閉じる長い闘いの出発点として記憶されている。

この会議がなぜ重要だったのかを理解するには、当時の決まりごとを思い描いてみるとよい。女性はアメリカのいかなる選挙でも投票することができなかった。コモン・ローの「カヴァチャー(夫婦一体の法理)」という考え方のもとで、結婚した女性の法的な人格は大部分が夫のそれに吸収されてしまっていた。多くの州で、妻は契約を結ぶことも、結婚時に持ち込んだ財産を管理することも、自分の賃金を自分のものにすることもできなかった。女性は陪審員を務めることができず、大学に通ったり、法律・医学・聖職といった専門職に就いたりできる女性はごくわずかだった。

賃金労働をする女性も、幼い子どもの教育、裁縫、家事奉公、あるいは繊維工場での労働といった限られた種類の仕事に押し込められることが多く、たいてい男性よりもはるかに低い賃金しか支払われなかった。「所感の宣言」はこうした状況の多くを列挙し、男性が結婚した女性を「法の目から見て市民として死んだ者」に仕立て上げ、「彼女が稼いだ賃金に至るまで、財産に対するあらゆる権利を奪った」と訴えている。

変化の兆しもあった。会議のわずか三か月前、1848年4月に、ニューヨーク州議会は、妻が結婚時に持ち込んだ財産や結婚中に得た財産を保持できるようにする既婚女性財産法を可決した。ミシシッピ州はすでに1839年にこの種の法律を成立させており、ペンシルベニア州もその数週間後にニューヨークに続いた。女性改革者たちはこれらの法律を希望のしるしと見なす一方で、なすべきことがまだ数多く残っている証拠とも捉えていた。

セネカフォールズを組織した女性たちの多くは、最初に演説や組織づくりの技術を奴隷制廃止運動の中で学んだ。1830年代から、廃止論者ウィリアム・ロイド・ギャリソンは自身の反奴隷制協会に女性を受け入れていた。サラ・グリムケとアンジェリーナ・グリムケの姉妹やアビー・ケリーといった女性たちは、男女入り混じった聴衆を前に奴隷制を批判する演説を行ったが、それ自体が当時としては衝撃的な出来事であった。批判者たちは、女性だから黙っていろと彼女たちに言い、そのことが一部の女性たちに、自分たち自身の権利の欠如について考えさせるきっかけとなった。

有名な出来事が1840年に起きた。ルクレシア・モットとエリザベス・ケイディ・スタントンが、世界反奴隷制会議に出席するためロンドンへ渡ったのである。一日にわたる論争の末、男性代議員たちはアメリカ人女性代議員の着席を拒んだ。彼女たちは傍聴席から話を聞くしかなく、発言することも投票することもできなかった。そこで友人となったスタントンとモットは、女性の権利のための会議を開くことを語り合った。この計画が実現するまでには8年の歳月がかかった。

残りの条件を整えたのは、ニューヨーク州西部のクエーカー教徒の共同体であった。クエーカー(キリスト友会)は昔から女性の説教を認めており、マクリントック家やハント家を含むウォータールー周辺の改革派クエーカーたちは、教会の運営においても男女が対等な発言権を持つことを望んでいた。1848年6月、彼らのうちおよそ200人が、より急進的な「進歩派友会」(会衆派友会)と呼ばれる新しい集団を結成した。会議を計画した5人の女性のうち、4人がクエーカー教徒であり、スタントンだけが例外であった。

1848年の夏、ルクレシア・モットと夫のジェームズはニューヨーク州の中部と西部を旅していた。彼らは、ホーデノショーニー(イロコイ)連邦の一員であり、女性が際立って強い立場を占めていたセネカ族のキャッタローガス保留地、カナダに暮らす元奴隷たち、そしてオーバーンに住むルクレシアの妹マーサ・コフィン・ライトを訪ねた。7月9日の日曜日、クエーカーの礼拝の後、ルクレシア・モット、マーサ・ライト、メアリー・アン・マクリントック、エリザベス・ケイディ・スタントンは、ウォータールーのハント家でジェーン・ハントとともにお茶を飲んだ。スタントン自身の後の回想によれば、彼女はそこで「長らく積もり積もった不満」を吐き出し、5人の女性は、著名な演説家であるモットがまだ近くにいるうちに会議を開くことを決めたという。

彼女たちの告知は7月11日に『セネカ・カウンティ・クーリエ』紙に掲載され、わずか8日前の予告となった。フレデリック・ダグラスの新聞『ノース・スター』もこれを転載した。初日は女性のみ、二日目は誰でも参加できるとされた。会場に選ばれたウェスリアン礼拝堂は、反奴隷制の信徒によって建てられ、多くの改革派の講演を受け入れてきた建物であり、この地域でこのような集会に扉を開いてくれる唯一の大きな建物だと考えられていた。

7月16日の日曜日、ウォータールーのマクリントック家で、スタントンはメアリー・アン・マクリントックとその娘たち、エリザベスと若いメアリー・アンとともに文書の作成に取り組んだ。マクリントック家の一人が、独立宣言をひな型として使うことを提案した。伝承によれば、草稿は小さな丸いマホガニーのティーテーブルの上で書かれたとされ、このテーブルは現在スミソニアン国立アメリカ歴史博物館に収められている。その後の三日間、スタントンは自宅で不満の一覧と決議案を編集し、そこに自らの判断で、女性の投票権を求める要求を書き加えた。

7月19日の暑い朝、主催者たちが着いてみると、待ち構える人々と、施錠された礼拝堂の扉があった。スタントンの幼い甥ダニエル・イートンが窓から中に持ち上げられ、内側から鍵を外した。「女性のみ」という告知にもかかわらず、およそ40人の男性が来ており、彼らは静かにしていることを条件に残ることを許された。メアリー・アン・マクリントックの娘が書記を務めた。スタントンが開会の演説を行い、続いて宣言を一段落ずつ声に出して読み上げ、討論と修正ができるようにした。午後には、モットが働きづめの母親たちに次々と与えられる助言を風刺したマーサ・ライトの新聞記事を読み上げ、エリザベス・マクリントックが演説を行った。夕方には、モットが男女入り混じった大勢の聴衆に向けて、各種改革運動の進展について語った。

7月20日には、さらに大勢の人が集まった。女性が男女両方の聴衆による会議を主宰することはまだあまりに急進的だと見なされていたため、議長はジェームズ・モットが務めた。宣言が再び読み上げられ、財産と賃金についての不満の箇所に至ると、州下院議員アンセル・バスコムが新しいニューヨーク州の財産法について説明した。ダグラス、トーマスとメアリー・アンのマクリントック夫妻、そしてエイミー・ポストの発言の後、宣言が採択された。署名は女性と男性の二列に分けて集められた。禁酒運動の改革者アメリア・ブルーマーは参加したが署名せず、バスコムも署名しなかった。

午後には、各決議が個別に採決にかけられた。真剣に異議が唱えられたのは一つだけであった。「この国の女性は、選挙権という神聖な権利を自ら確保する義務がある」と述べた第9決議である。夕方には、トーマス・マクリントックがイギリスの法学者ウィリアム・ブラックストンの文章を読み上げ、女性の従属の法的根拠を示した。そしてルクレシア・モットが、「説教壇の独占の打破」と、商業を含む各種の仕事や専門職への女性の対等な参加を求める第12決議を追加提案し、これも可決された。議事録を出版するための委員会が任命された。

「所感の宣言」は、1776年のトーマス・ジェファーソンによる独立宣言の構成を、ほとんど一行ずつなぞっている。ジェファーソンが英国王の歴史を「繰り返される侵害と権利の簒奪の歴史」と書いたのに対し、スタントンは「人類の歴史とは、男性が女性に対して行ってきた、繰り返される侵害と権利の簒奪の歴史である」と書いた。ジェファーソンが「これら植民地の忍耐」と語った箇所には、「この政府のもとにある女性たちの忍耐」という言葉が置かれた。

この借用は意図的な戦略であった。アメリカ政治において最も尊重される言葉づかいで語ることで、著者たちは、自分たちが奇妙な新しい原則を発明しているのではなく、共和国自身が掲げる建国の理想を一貫して適用するよう求めているのだと主張することができた。同時に、この対比は挑発的でもあった。それは男性を支配権力として、女性を反乱する権利を持つ植民地の民として描き出したのである。

不満の一覧は、法律、経済、教育、宗教、道徳にまで及んでいる。女性は自分が制定に何の発言権も持たない法律に従わなければならないこと、結婚した女性は法律上「市民として死んだ」存在であること、離婚や親権の法律が男性に有利であること、実入りの良い仕事や大学のほとんどが女性に閉ざされていること、女性が聖職から排除されていること、そして男性と女性には「異なる道徳の基準」が適用されていることが訴えられている。付随する決議は、これらすべての領域における平等を要求した。投票権についての決議が最も大胆であったのは、それが、改革者のあいだでさえほとんど誰も支持する用意のなかった政治的権利を求めるものだったからである。

ルクレシアとジェームズのモット夫妻を含む参政権決議への反対者たちは、それが会議全体を滑稽なものに見せ、他の要求への支持を損なうのではないかと恐れていた。モットはスタントンに「リジー、あなたは私たちを笑いものにするつもりね」と言ったと伝えられている。他の人々は、この会議は社会的、市民的、宗教的な権利を扱うべきであり、政治には手を出すべきではないと考えていた。政治家であったスタントンの夫ヘンリー・スタントンは、この要求が「議事を茶番に変えてしまう」と妻に警告し、それと関わり合いになるくらいならと町を離れてしまった。

奴隷の身から脱出した高名な廃止論者であり編集者であった、そして出席が確認されている唯一のアフリカ系アメリカ人であったフレデリック・ダグラスが、この決議を擁護するために立ち上がった。彼は、黒人男性である自分自身の投票権を、女性がそれを主張できないままに受け入れることはできないと論じ、女性を政治から排除することは世界の道徳的・知的な力の半分を失うことを意味すると主張した。彼の演説の後、決議は大多数の賛成で可決された。

ダグラスの支持は一度限りの身振りではなかった。彼の新聞『ノース・スター』はこの会議を好意的に報じ、彼はその後生涯にわたって女性参政権の擁護者であり続けた。しかし、次の節で説明するように、女性運動と奴隷制廃止運動の同盟関係は後に深刻な緊張にさらされることになる。

新聞の反応は非常に分かれた。オーバーンの『ナショナル・リフォーマー』紙はこの集会を「時代の進歩における一つの画期」を成すものとして称賛した。『オナイダ・ホイッグ』紙は「ご婦人方が投票と立法にこだわるのなら、諸君、私たちの夕食や肘置きはどこへ行くのか」と皮肉り、男性たちが皿洗いをすることになると冗談を言う新聞もあった。しかし、影響力のあったホレス・グリーリーの『ニューヨーク・トリビューン』紙は、女性が平等な政治的権利を要求するのであれば、誠実な共和主義者はそれを拒む十分な理由を挙げることができないと認めた。翌週の日曜日、地元の複数の牧師が説教壇からこの会議を非難した。

嘲笑は運動を止めなかった。二週間後の8月2日、同じ顔ぶれの多くがニューヨーク州ロチェスターに集まり、セネカフォールズでは避けられていた一歩を踏み出した。女性であるアビゲイル・ブッシュを議長に選出したのである。ロチェスターの集会もまた「所感の宣言」を承認した。その後の二年間で、オハイオ、インディアナ、ペンシルベニアの各州でさらに地域会議が開かれ、1850年にはマサチューセッツ州ウスターで第1回全国女性権利会議が開催された。これらの全国会議は、1861年に南北戦争が始まるまでほぼ毎年開かれ続けた。

セネカフォールズから、1920年8月に採択された合衆国憲法修正第19条まで、72年の歳月が流れた。1848年にまだ若い女性として署名したシャーロット・ウッドワードは、1920年の時点で唯一存命の署名者であったが、伝えられるところによれば病気のため投票することはできなかったという。それでもなお、歴史家たちが強調するように、多くのアフリカ系、アジア系、ヒスパニック系、そして先住民の女性たちは、その後も何十年にもわたって投票をめぐる法的・実際的な障壁に直面し続けた。

今日、セネカフォールズはほぼ例外なく、アメリカ女性権利運動の発祥の地として紹介される。しかし歴史家たちは、この地位が部分的には後になって作り上げられたものであることを明らかにしてきた。1870年、ポーリーナ・ライト・デイヴィスは、モットやスタントンらの承認を得た運動史を出版したが、そこではセネカフォールズは1840年代後半に開かれたいくつもの地域集会の一つとして扱われており、全国的な運動の起点は1850年のウスター会議とされていた。同じ年、スタントン自身も全国女性参政権協会の集会で、イギリスとアメリカにおける運動は「ウスターから始まったとされうる」と語っている。

リサ・テトロールトの著書『セネカフォールズの神話』(2014年)は、この変化が、1860年代末にスタントンとスーザン・B・アンソニーの全国女性参政権協会と、ルーシー・ストーンに連なるアメリカ女性参政権協会との間で起きた激しい分裂の過程で生じたと論じている。ウスター会議はストーンとデイヴィスによって組織されたものであり、スタントンとアンソニーはそこに出席していなかった。それとは対照的に、セネカフォールズはスタントンの舞台であり、ストーンはそこにいなかった。スタントン、アンソニー、マチルダ・ジョスリン・ゲイジが1881年に第一巻を刊行した『女性参政権の歴史』において、セネカフォールズは運動の創始の瞬間となり、それ以前の活動は「先行する諸原因」という一章に圧縮されてしまった。

スタントンはまた、記念の品々をも育てあげた。宣言が起草されたティーテーブルはマクリントック家から彼女に贈られたが、彼女はそれをセネカフォールズにいなかったアンソニーの80歳の誕生日に譲り渡した。そのテーブルは1906年のアンソニーの葬儀や、1920年に至るまでの主要な参政権集会で展示された。だからといって、この会議が重要でなかったということにはならない。この会議研究の第一人者であるジュディス・ウェルマンは、この宣言を「女性権利運動のニュースを全国に広めた、ただ一つの最も重要な要因」と評している。むしろ史学史が問うのは、なぜ一つの起源物語が選ばれたのか、それが誰の貢献を際立たせ、誰を—ストーンやデイヴィス、そして組織づくりの多くを担ったクエーカー女性たちを含めて—周辺に追いやったのか、ということである。

ガーダ・ラーナーのような歴史家は、宣言の宗教的な源泉を強調してきた。参加者の大半はクエーカーあるいは福音派の改革サークルに属しており、この文書は、神は女性を男性と平等に創造したのであり、男性は女性に対して「絶対的な専制」を主張することで神の権威を簒奪したという、クエーカーの廃止論者サラ・グリムケの論法を取り入れていた。ジュディス・ウェルマンらもまた、マクリントック家やハント家のようなヒックス派・進歩派クエーカーが果たした具体的な役割に光を当て、スタントンただ一人を中心に据える語りを修正してきた。モット自身も後に、スタントンとメアリー・アン・マクリントックをこの集会の「主たる企画者であり設計者」であったと述べている。

サリー・ロッシュ・ワグナーをはじめとする一部の研究者は、主催者たちが、指導者の選出や財産の管理において認められた役割を持っていたホーデノショーニーの女性たちについて知っていたことにも影響を受けていたと論じている。会議の数週間前にモット夫妻がセネカ族のキャッタローガス保留地を訪れたことはよく記録されている。しかし、そうした知識が宣言そのものにどれほど反映されたかについては議論があり、この文書自体は先住民の女性について言及していない。

この会議と人種との関係は複雑である。ダグラスの介入は決定的なものであり、主催者たちは筋金入りの廃止論者であった。しかし、出席した黒人女性は知られておらず、不満の一つは、女性が「最も無知で堕落した男性たち—生粋の者であれ外国人であれ」に与えられている権利さえも否定されていると訴えており、この表現は階級・民族・人種の階層秩序に依拠していた。南北戦争後、黒人男性には参政権を与えるが女性には与えないとする憲法修正第15条が提案されたとき、スタントンはこれに反対し、時には人種を貶めるような言葉づかいをして、ダグラスから叱責を受けた。それゆえ現代の研究は、セネカフォールズを、真に画期的な出来事であると同時に、それを生み出した白人・プロテスタント・中産階級の改革文化の限界をのぞき見る窓としても扱っている。

この会議についてのわれわれの知識は、主に、二日目の夜に指名された委員会がまもなく発表した印刷版『女性権利会議報告書』、当時の新聞記事、参加者たちの手紙、そして数十年後に—とりわけスタントンによって—書かれた回想録に依拠している。後年の記述は生き生きとしているが、史学史が示すとおり、後の論争によって形づくられた面があるため、歴史家たちはこれらを1848年当時の記録と注意深く照らし合わせている。「所感の宣言」の手書きの原本は現存が確認されておらず、2015年にホワイトハウスが行った「#FindtheSentiments」キャンペーンでも、一般に呼びかけて捜索が行われたが、見つからなかった。

ウェスリアン礼拝堂そのものは、その後長い変遷をたどった。何度も売却され、改築され、コインランドリーや車庫などとして使われたこともあり、1980年代までには壁と屋根の一部しか残っていなかった。1980年、連邦議会はセネカフォールズとウォータールーに「女性の権利ナショナル・ヒストリカル・パーク」を設立し、現在では礼拝堂の遺構、エリザベス・ケイディ・スタントン・ハウス、マクリントック・ハウス、リチャード・ハント・ハウスを含んでいる。礼拝堂のもとの姿についての情報がほとんど残っていなかったため、その扱いをめぐっては、復元と、現存する構造物の保存とのあいだで論争が起きた。

この記念日はたびたび国政の舞台としても用いられてきた。1948年の百周年記念切手、1998年の百五十周年に行われたファーストレディ、ヒラリー・クリントンによる演説、そして史跡の維持管理をめぐって続く論争などである。同じ1848年の夏には、イランでまったく異なる集会、バダシュト会議も開かれ、バーブ教の詩人ターヒレが宗教的・社会的な慣習に公然と異議を唱えていた。女性運動史の研究者たちは、女性の地位という問いが多くの社会で同時に提起されていたことの例として、この二つの出来事を並べて論じることがある。