メアリ・ウルストンクラフト

メアリ・ウルストンクラフト(1759年~1797年)は、女性は男性と同じ基本的権利と同じ種類の教育を受けるに値すると論じたことでもっともよく知られる、イギリスの作家・哲学者である。もっとも有名な著作『女性の権利の擁護』は、1792年にロンドンで出版された。その中で彼女は、女性が生まれつき男性より知性が劣っているわけではなく、社会が女性を教育せず、美しさや他人を喜ばせることばかりを重んじるように仕込んだために、そう見えるにすぎないと主張した。

彼女はヨーロッパ史上もっとも劇的な時代の一つを生きた。アメリカ植民地はちょうど独立を勝ち取ったばかりであり、1789年にはフランス革命が起こり、王と貴族の古い秩序を覆し始めた。人々はいたるところで「人間の権利」について議論していた。ウルストンクラフトは鋭い問いを投げかけた。もしその権利が理性と神から生まれるものならば、なぜそれは男性だけのものであるべきなのか、と。

わずか十年ほどの短い活動期間に、彼女は実にさまざまな形式で文章を書いた。女子教育の指南書、児童書、小説2編、政治パンフレット、フランス革命史、そして旅行記である。彼女はまたフランス語とドイツ語の本を翻訳し、ロンドンの雑誌のために新刊書評を書いた。今日、彼女はフェミニズム哲学の創始者の一人と見なされているが、彼女が生きていた当時「フェミニスト」という言葉はまだ存在しなかった。

メアリは1759年4月27日、ロンドンのスピタルフィールズで、7人きょうだいの二番目として生まれた。一家は当初裕福であったが、父エドワード・ジョン・ウルストンクラフトが失敗続きの事業に金を浪費し、家族は次々と転居を余儀なくされた。父は酒に酔うと暴力的にもなり、10代のメアリは母親を守るために母の寝室の扉の外で眠ったと伝えられる。彼女は妹のエヴェリーナとエライザに対して、生涯にわたり母親のような役割を担い続けた。

幼少期には二つの友情が彼女に大きな影響を与えた。ヨークシャーのベヴァリーでは、友人ジェーン・アーデンとともに本を読み、科学の講義に通った。ロンドンではファニー・ブラッドと出会い、彼女を深く敬愛し、後に自分の心を開いてくれた人だと語った。1784年、メアリは出産後にうつ状態にあったと思われる妹のエライザが、不幸な結婚から抜け出す手助けをした。夫のもとを去った妻が不名誉と貧困に直面した時代にあって、これは大胆な行動であった。

メアリにはお金を稼ぐ手段がほとんどなかった。品行を保ちながらも貧しい女性に開かれていた仕事は、貴婦人の話し相手、家庭教師、学校教師であり、彼女はそのすべてを試みた。妹たちとファニー・ブラッドとともに、多くの宗教的非国教徒が暮らすロンドン北部の村ニューイントン・グリーンに学校を開いた。ファニーが結婚してリスボンに移った後、メアリは1785年、難しい妊娠を抱えた彼女を看病するためにそこへ渡ったが、ファニーは亡くなった。メアリが留守にしている間に、学校は経営破綻した。

ファニーの死後、メアリはアイルランドの裕福なアングロ・アイリッシュ地主一族キングズバラ家の娘たちの家庭教師として約1年間働いた。彼女はキングズバラ夫人とはうまくいかなかったが、娘たちには慕われた。娘の一人マーガレット・キングは、後にメアリが自分の心を迷信から解き放ってくれたと語っている。この経験は児童書『実生活からの物語』(1788年)に活かされた。

1787年、彼女は大胆な決断を下す。文章を書いて生計を立てようというのである。当時、筆一本で生活できる女性はごくわずかであった。彼女は妹への手紙の中で、自分は「新しい種族の第一号」になろうとしていると書いた。ロンドンでは、リベラルで急進的な運動の支持者であった出版業者ジョゼフ・ジョンソンが、彼女の住まいを見つける手助けをし、安定した仕事を与えた。彼女は本を翻訳し、若い女性のための読本を編纂し、ジョンソンの雑誌『アナリティカル・レビュー』のために主に小説の書評を書いた。

ジョンソンの有名な晩餐会で、彼女はパンフレット作家トマス・ペインや、後に夫となる哲学者ウィリアム・ゴドウィンなど、当時もっとも大胆な思想家たちの何人かと出会った。最初の出会いでゴドウィンは苛立った。彼はペインの話を聞きに来ていたのに、メアリが一晩中彼と議論を続けたからである。ジョンソン自身は、彼女が父のようであり兄のようでもあると評した親しい友人となった。

1790年11月、政治家エドマンド・バークは『フランス革命の省察』を出版し、君主制、貴族制、伝統を擁護し、メアリがニューイントン・グリーンで知り合っていた牧師リチャード・プライスをはじめとする、イギリスの革命支持者たちを攻撃した。激怒したメアリは1ヶ月足らずで反論を書き上げた。『人間の権利の擁護』は1790年11月29日、最初は無記名で、続く第2版では彼女の名前入りで出版された。これは後に「革命論争」として知られるようになる多くの反論の最初のものであり、彼女を一躍有名にした。

次の著作はさらに踏み込んだものであった。1791年、フランスの政治家タレーランは国民議会に国民教育の計画を提示し、女子は家庭生活のために家庭でのみ教育されるべきだと提案した。ウルストンクラフトはこれに『女性の権利の擁護』(1792年)をもって答え、この本をタレーランに献呈し、考え直すよう求めた。彼女は、女性が夫の真の伴侶となり、子どもたちの賢明な母となり、良き市民となるためには、理性を使うよう教育されなければならないと主張した。

彼女のもっとも有名なイメージの一つは、悪しき教育が女の子に何をもたらすかを描いている。幼いころから美しさこそが自分の王笏だと教えられた精神は、身体に合わせて形作られ、その金メッキの檻の中を巡りながら、ただ自らの牢獄を飾ることばかりを求めるようになる、というのである。よく信じられているのとは違い、この本は最初に出版されたとき、概して好意的に受け止められた。彼女の評判が傷ついたのは、後に私生活の詳細が公になってからのことである。

1792年12月、ウルストンクラフトは革命を自分の目で見るためにパリへ赴き、ルイ16世が処刑される約1ヶ月前に到着した。彼女は穏健派のジロンド派や、ヘレン・マライア・ウィリアムズをはじめとする他のイギリス人滞在者たちと交流した。1793年2月にフランスがイギリスに宣戦布告した後、イギリス国民にとって生活は危険なものとなり、ジャコバン派が権力を握って恐怖政治を始めると、彼女の友人の何人かがギロチンにかけられた。彼女を守るため、恋人であったアメリカ人の冒険家ギルバート・イムレイは、実際には結婚していないにもかかわらず、彼女を自分の妻としてアメリカ大使館に登録した。

1794年5月、ル・アーヴルで彼女は最初の娘ファニーを出産した。亡き友人にちなんで名付けられた。同じ年、彼女は『フランス革命の歴史的・道徳的考察』を出版し、革命を国民全体の狂気の結果としてではなく、社会的・経済的・政治的条件の結果として説明しようとした。しかしイムレイの心は次第に離れていった。1795年にロンドンへ戻った彼女は自殺を図った。その後、イムレイの仕事のため、赤ん坊と女中を連れてスウェーデン、ノルウェー、デンマークを旅し、この旅からの手紙が、生前にもっとも人気を博した著作『スウェーデン、ノルウェー、デンマークで書かれた手紙』(1796年)となった。帰国後、彼女はテムズ川に身を投げて二度目の自殺を図ったが、救助された。

彼女はやがて執筆活動とジョンソンの仲間たちのもとへ戻り、ウィリアム・ゴドウィンとの友情は愛へと育っていった。二人とも結婚という制度を批判していたが、彼女が妊娠すると、1797年3月29日に結婚した。二人はロンドンのサマーズタウンに暮らし、ゴドウィンは近くに別の書斎を構え、互いの独立を保てるようにした。1797年8月30日、娘のメアリが生まれた。しかし胎盤が完全に排出されず、感染症を起こし、ウルストンクラフトは9月10日、38歳で敗血症により亡くなった。彼女はロンドンのセント・パンクラス・オールド教会に埋葬された。

ウルストンクラフトの思想の核心には、すべての人間は神によって作られた理性的・道徳的な存在であり、人生の目的は徳を育むことにあるという考えがある。彼女にとって、徳には「ただ一つの永遠の基準」しか存在しない。もしそうであるならば、男性のための善と女性のための善が別々に存在することはあり得ない。女性は単に優しく、魅力的で、従順であるように仕込まれるべきではなく、男性と同じように、理解力、自制心、精神の独立を育まなければならない。これはまた、男性も女性と同じ道徳基準を守るべきだということを意味し、当時の性における二重基準を暴くものでもあった。

だからといって、彼女は理性が感情を押しつぶすべきだと考えていたわけではない。哲学者シルヴァナ・トマセッリは『スタンフォード哲学百科事典』の中で、ウルストンクラフトにとって理性、情念、欲求は調和して働くべきものであったと強調している。彼女が攻撃したのは、偽りで過剰な「感受性」、すなわち女性を「その瞬間ごとの感情の風に吹き流され」て、明晰に考えられなくすると彼女が考えた、当時流行していた洗練された感情への崇拝であった。

教育は彼女にとって変化のための主要な手段であった。彼女は、男の子と女の子が「同じ型に従って」ともに教育される、国立の日制学校を提案した。結婚して市民を育てることになる男女は、共通の教育を受けるべきだからである。彼女はまた、女性が医師になったり、政治を学んだり、事業を営んだりすることもあり得ると想像した。同時に、彼女の計画には自分の属する階級の考え方も反映されている。彼女は、9歳を過ぎた後は、特に才能のある子どもを除き、貧しい子どもたちは裕福な子どもたちとは別に教育されるべきだと提案した。

彼女が理想とした結婚は、財産や肉体的魅力だけに基づく結びつきではなく、対等な者同士の友情であった。彼女の見方では、徳は対等な者たちの間でしか栄えることができず、そのため女性を依存させる社会は男女双方を堕落させる。依存は女性をずる賢く些末な存在にし、男性を暴君にする。

ウルストンクラフトの初期の著作は教育に関するものであった。『娘たちの教育についての考察』(1787年)は良き振る舞いの手引書であり、『実生活からの物語』(1788年)は子ども向けの道徳的な物語集である。どちらも自己規律、正直さ、理性の使用を教えており、哲学者ジョン・ロックの影響を示しているが、同時に宗教的な信仰と感情にも大きな位置を与えている。

彼女の2編の小説は、当時の結婚のあり方を批判している。『メアリ:あるフィクション』(1788年)では、ヒロインがお金のために愛のない結婚を強いられる。彼女の死後、1798年に出版された未完の小説『マライア、あるいは女性の受難』では、夫が妻を精神病院に閉じ込める。この小説に描かれる、上流階級のマライアと、彼女を見張る労働者階級の女性ジェマイマとの友情は、階級の異なる女性たちが共通の利害を分かち合いうるとする、フェミニズム文学における最初期の試みの一つと見なされることが多い。

『スウェーデン、ノルウェー、デンマークで書かれた手紙』(1796年)は、荒々しい北方の風景の描写、社会についての観察、そして自身の悲しみについての省察が入り混じった25通の手紙からなる。よく売れ、批評家からも称賛され、ロマン派の詩人ウィリアム・ワーズワースやサミュエル・テイラー・コールリッジに影響を与えた。ゴドウィンは後に、もし本が読み手を著者に恋させることができるとすれば、それはまさにこの本だと語っている。

1798年1月、ゴドウィンは『女性の権利の擁護の著者の回想』を出版した。彼はこれを愛情のこもった追悼のつもりで書いたが、その中で彼女の恋愛関係、婚外で生まれた子ども、自殺未遂について包み隠さず語った。多くの読者が衝撃を受けた。詩人ロバート・サウジーはゴドウィンが亡き妻を裸にして晒したと非難し、風刺作品は彼女や彼女に似た女性たちを嘲笑した。ほぼ1世紀にわたり、彼女の名前は模範としてではなく警告として用いられ、小説家たちは彼女をモデルにした滑稽な人物を作り出した。

それでも、彼女の思想を生き続けさせた読者たちもいた。詩人メアリ・ロビンソンは1799年に彼女を称賛した。研究者たちは、彼女の名を一度も挙げなかったジェーン・オースティンの小説の中に、彼女の主張への暗示を見出している。1840年にロンドンで出会ったアメリカの改革者ルクレシア・モットとエリザベス・ケイディ・スタントンは、互いに彼女の著作を読んでいたことを知り、後に1848年のセネカフォールズ会議を組織することになった。19世紀半ばには、イギリスとアメリカで『女性の権利の擁護』の新版が相次いで出版された。

女性参政権運動の高まりとともに、ウルストンクラフトは再評価された。参政権運動家ミリセント・ガレット・フォーセットは1892年、『女性の権利の擁護』出版100周年記念版の序文を書き、彼女を運動の先駆者として位置づけた。1929年、ヴァージニア・ウルフは、彼女が今なお生者たちの中で「生きて活動している」と書いた。1970年代以降、フェミニズム研究は多くの新しい伝記や研究を生み出し、より最近では哲学者たちが彼女を本格的な道徳・政治思想家として読み直している。2020年にはニューイントン・グリーンに彼女を称える彫刻が除幕された。

ウルストンクラフトがどの知的伝統に属するかについて、学者たちの見解は分かれている。ヴァージニア・サピロらと結びつく、古くから今なお影響力を持つ読み方は、彼女をロックに連なる自由主義的価値観と個人の権利の擁護者として描く。一方、アラン・コフィー、レナ・ハルデニウス、サンドリーヌ・ベルジェスらは、自由とは誰かの恣意的な意志に服さないことを意味する共和主義の伝統の中で彼女を読む。この見方では、彼女の中心的な標的は単なる法的不平等ではなく、支配と依存であり、それが彼女が結婚、財産、教育を政治問題として扱う理由を説明する。クローディア・L・ジョンソンはかつて『女性の権利の擁護』を「共和主義の宣言書」と呼び、17世紀のコモンウェルス伝統と結びつけた。

第三の解釈の系譜は宗教を強調する。バーバラ・テイラーは、ウルストンクラフトをフェミニストと呼ぶことは時代錯誤であり、彼女を世俗的なブルジョワ自由主義者として描く見方は、彼女の宗教的信念と、神が約束した幸福の時代への理想主義的な希望を見落としていると論じた。テイラーによれば、彼女の第一の目標は女性が徳に到達することであり、解放はそのための手段にすぎなかった。エミリー・ダムラー=ウィンクラーらによる最近の研究は、彼女が女性の平等を主張するために神学的概念をどのように用い、時に転覆させたかを検討している。

彼女が実際にどこまで平等を主張したのかについても論争がある。彼女は徳には男女に共通する一つの基準があり、男女は神の前で平等であると強く主張したが、同時に、男性は摂理によってより高い徳に達するように定められているように見えると認めてもおり、「私たちの鎖を断ち切ってほしい」という訴えを男性に向けていた。彼女が女性に完全な投票権を与えるべきだと考えていたかどうかは定かでなく、彼女は女性が政府において代表されるべきだと示唆したにとどまる。コーラ・カプランやメアリ・プーヴィといった一部のフェミニスト批評家は、『女性の権利の擁護』が女性のセクシュアリティについて根深い不安を抱えていると論じており、他方で、当時は女性の政治的自立を主張することがたやすく性的放縦の烙印を押されたのだと応じる者もいる。

ウルストンクラフトのバークへの反論が異例であったのは、彼の政治だけでなく彼の言葉遣いをも攻撃した点にある。バークは以前、崇高と美についての論考の中で、美を弱さと女性性に、崇高を力と男性性に結びつけていた。『人間の権利の擁護』の中で、彼女はこれらの区分を彼に対して逆用し、マリー・アントワネットへのバークの芝居がかった同情は市民を気絶するだけの傍観者にしてしまうと論じ、また伝統を擁護する彼の論法は、単に古いという理由だけで奴隷制をも擁護することになると論じた。クローディア・ジョンソンはこれを彼女による最初の公然たるフェミニズム批判と見なしている。しかし、メアリ・フェアクラフをはじめとする近年の研究者たちは、二人の作家が感情と本能を扱う仕方に多くの共通点があったこと、そして後にウルストンクラフトが商業社会に対するバークの懸念により共感するようになったことを指摘し、この単純な対立の構図に疑問を呈している。

ルソーとの関係も同様に両義的である。『女性の権利の擁護』の大部分は、女性は男性を喜ばせるように教育されるべきだと説くルソーの『エミール』(1762年)、そしてジェームズ・フォーダイスやジョン・グレゴリーといった処世訓の著者たちを攻撃している。しかし彼女はルソーから多くを吸収してもいた。自然への賛美、率直な感情の重視、道徳教育への期待である。彼女のスカンディナヴィアからの手紙は、ルソーの『孤独な散歩者の夢想』のテーマを響かせている。クリストファー・ブルックやローラ・カークリーといった研究者たちは、彼女がルソーの女性像を拒絶しながらも、その思想の他の部分をどのように取り入れたかを探究している。

彼女のフランス革命史もこの論争の一部をなす。彼女はその物語を、恐怖政治が始まる前の1789年末で終えているが、これはおそらく、革命の後の暴力を非難する一方で、その成果を擁護しようとしたためである。彼女は1789年10月にヴェルサイユへ行進した女性たちを、バークが「復讐の女神たち」と呼んだのに対し、飢えた主婦たちであったと擁護し、マリー・アントワネットを、女性を身体と跡継ぎを産む能力によってのみ評価する宮廷が生み出した産物として描いた。歴史家トム・ファーニスは、この著作を彼女のもっとも顧みられていない作品でありながら最高傑作であると評した。第2版が出版されたのは1989年になってからのことである。

ウルストンクラフトの生涯についての知識は、彼女が出版した著作、多く残された書簡、そしてゴドウィンの『回想』に基づいている。ジャネット・トッドが編纂した現代版の書簡集(2003年)には、彼女の感情、友情、苦闘が生き生きと描かれている。しかし、これらは主として私的で感情的な文書であり、批評家たちは、イムレイに宛てた彼女の苦悩に満ちた手紙をどう読むべきかについて意見が分かれている。ある者はそれをうつ状態の兆候と見なし、別の者は、友人たちを殺していった革命の只中で赤ん坊とともに一人取り残された外国人女性の自然な反応と見なす。

ゴドウィンの『回想』は貴重な史料であると同時に、問題でもある。それは彼女の晩年をもっともよく知る人物によって書かれたが、その後一世紀にわたって彼女がどのように記憶されるかを決定づけてしまった。学者たちは、ゴドウィンが彼女を、自らの理性によって釣り合いを取られる感情の生き物として、また彼女自身の著作が示す以上に宗教に懐疑的な人物として描いたと指摘する。そのため現代の伝記作家たちは、『回想』を彼女の書簡や著作に照らして検証しようとする。批評家コーラ・カプランが述べたように、長い間、彼女の人生は彼女の著作よりもはるかに詳しく読まれてきた。近年の研究の課題は、その均衡を元に戻すことであった。

標準的な学術版は、ジャネット・トッドとマリリン・バトラーが編纂した全7巻の『メアリ・ウルストンクラフト全集』(1989年)である。21世紀の研究は、彼女を単に後のフェミニズムの先駆者としてだけでなく、ロック、ヒューム、アダム・スミス、カント、プラトンとの対話や、商業社会への批判を行った独自の哲学者として、ますます扱うようになっている。