ラパ・ヌイのモアイ

モアイとは、イースター島のラパ・ヌイの人々が一つの岩塊を丸ごと彫って作った石像である。この島はチリの海岸から西へ約3,500km、最も近い有人島であるピトケアン島からも2,000km以上離れた南東太平洋にある。面積はわずか約164平方キロメートルにすぎないが、知られているモアイはおよそ1,000体にのぼり、世界でも記念彫刻が最も密集した景観のひとつとなっている。

典型的なモアイは、頭から腰または太もものあたりまでの人の姿を様式化して表す。体に比べて頭がとても大きく、眉が突き出し、鼻は長くまっすぐで、目は深く落ちくぼみ、あごは前に突き出て、唇は薄く突き出している。腕は体の脇に沿い、指の長い両手が腹の上で合わさる。ほとんどのモアイに脚はなく、その基部は地面や祭壇に埋め込まれて立てられた。

大きさはさまざまである。高さ3~6m、重さ数トンから数十トンのものが多い。祭壇の上に立てられたなかで最大のモアイ「パロ」は高さ約10m、重さ約82トンだった。採石場には「エル・ヒガンテ(巨人)」としばしば呼ばれる、長さ約21mの未完成の巨大な石像が横たわっているが、これはそもそも移動できなかったと見られている。

「モアイ」とはラパ・ヌイ語で単に「石像」「像」を意味する。多くのモアイにはそれぞれ固有の名前があり、人々はモアイを装飾のために作られた肖像ではなく、祖先の「生きた顔」として理解していた。

ラパ・ヌイの人々はポリネシア人である。彼らの祖先は、人類史上最も偉大な航海の伝統のひとつを担った人々だった。何世紀にもわたり、ポリネシアの航海者たちは双胴の遠洋カヌーに乗り、北のハワイ、南西のアオテアロア(ニュージーランド)、南東のラパ・ヌイを頂点とする太平洋の広大な三角形の中で、人が住める島のほぼすべてに定住した。彼らは道具を使わず、星や波、風、雲、鳥を読んで進路を見つけた。

最初の定住者がいつラパ・ヌイに到達したかは議論が続いている。かつては紀元4世紀から9世紀までと幅広く推定されていたが、とりわけアナケナの浜辺で慎重に選ばれた試料の放射性炭素年代測定によれば、12世紀か13世紀ごろの到着を示している。移住者たちはおそらく東ポリネシアから来たとみられ、ガンビエ諸島(マンガレヴァ)やマルキーズ諸島がよく候補として挙げられる。ラパ・ヌイの口承伝承は、始祖の首長ホツ・マツアが家族と従者を率いてアナケナに上陸したと伝えている。

移住者たちは、タロイモ、ヤムイモ、バナナ、ニワトリといったポリネシアの作物や家畜、そして(おそらく意図せずに)ポリネシアネズミも持ち込んだ。彼らはまた、南アメリカ原産のサツマイモも栽培しており、多くの学者はこれを、ヨーロッパ人が太平洋に到達する前にポリネシア人が南アメリカに達し、戻ってきたことの証拠と見なしている。

社会は、島のさまざまな区域を治める親族集団(マタ)によって構成され、これらは大きく二つの連合にまとめられていた。それぞれの集団は海岸近くに独自の儀礼場所を持ち、モアイの大半はまさにそこに立てられた。

完成したモアイは通常、海岸沿いに築かれた石の祭壇「アフ」の上に立てられた。アフは、海に面した精巧に組まれた擁壁、モアイが1体または複数立つ平らな上面、そして陸側の舗装された傾斜路と広場から成っていた。モアイを1体だけ載せたアフもあれば、南東海岸にある最大のアフ・トンガリキには今日15体のモアイが立っている。アフは埋葬や集会の場所でもあり、その前の広場は儀式の舞台となった。

アフの上のモアイの多くは、海を背にして広場と親族集団の村がある内陸を向いて立っている。この向きは、モアイが子孫を見守り守っているという考えとよく合致する。内陸にあるアフ・アキヴィでは7体のモアイが海の方を向いており、よく知られた例外となっている。

アフの上の多くのモアイは、頭にプナ・パウの採石場から採れた赤い火山礫(スコリア)で作った大きな円柱「プカオ」をかぶっていた。プカオは通常、まとめ上げた髪あるいは頭飾りと解釈されており、赤はポリネシアで神聖な色だった。数トンにもなるプカオもあり、それをどうやって頭の上に載せたのかも研究課題である。

アフの上のモアイには目も与えられた。目の穴は像が祭壇に据えられたあとで初めて彫られ、少なくとも一部には白い珊瑚に黒曜石や赤いスコリアで瞳を入れた目がはめ込まれた。1970年代後半、アナケナで発掘していた考古学者たちが珊瑚の目を発見し、以来そこで復元されたモアイの一体に複製の目が取りつけられている。多くのラパ・ヌイの人々と学者は、目が入れられた瞬間に像が祖先の「生きた顔(アリンガ・オラ)」になったと説明している。

数十体を除くすべてのモアイは、島の東部にある死火山の噴火口ラノ・ララクの凝灰岩から彫られた。凝灰岩は火山灰が固まった岩で、掘り出したばかりのときは比較的柔らかく石器で加工できるが、表面は時間とともにある程度硬くなる。この採石場は何世紀にもわたって使われ、制作のあらゆる段階がそのまま残されている点で、今日でも驚くべき場所である。

石工たちは、堅い玄武岩で作った手持ちの斧「トキ」で岩肌を直接彫った。まず輪郭を描き、その周りに溝を彫ったのち、背中は細い竜骨状に岩と地続きのまま残しながら、前面と側面を仕上げた。ほぼ完成すると竜骨を断ち切り、モアイを斜面の下へと降ろし、多くの場合そこにある穴に立てて背中を仕上げた。採石場の周辺からは、捨てられたトキが数百点見つかっている。

知られているモアイの半数近くが今もラノ・ララクに残っている。その多くは噴火口の内外の斜面に立っており、何世紀もかけて流れ込んだ土に肩や胸まで埋もれている。これがイースター島の写真によく出てくる有名な「頭」だが、発掘すると地中に完全な体があることがわかる。ほかには岩の中に未完成のまま残るものもあり、巨人「エル・ヒガンテ」もそのひとつである。斜面に立つ石像には目の穴もプカオもなく、アフの上の石像とは異なり、意図的に倒されることもなかった。

なぜこれほど多くのモアイが採石場に残されたのかは議論が続いている。石の欠陥や破損のために放棄されたものもあれば、移動を待っていたものもあったのだろう。斜面に立つモアイはもともとそこに留まるように意図されており、聖なる石の産地を示す像の列だったと考える学者もいる。

車輪も、荷物を引く動物も、金属もないまま、何トンもの石像を何キロメートルもの険しい地面の上で運ぶという問題は、訪れる人々を最も惹きつけてきた謎である。ラパ・ヌイの口承伝承は、モアイが自ら歩いた、つまり特定の首長や祭司が持つ神聖な力「マナ」によって動いたのだと答える。

研究者たちはいくつかの現実的な方法を実験してきた。考古学者ジョ・アン・ヴァン・ティルバーグは、石像を木製のそりに寝かせてレールやはしごの上を引く方法をモデル化したが、この方法には多くの縄と木材が必要になる。1950年代、ノルウェーの冒険家トール・ヘイエルダールはてこと石を使ってモアイを起こし、その後チェコの技術者パヴェル・パヴェルがヘイエルダールとともに行った実験は、立てた状態の像を縄で揺らせば「歩かせる」ことができることを示した。

2012年、考古学者テリー・ハントとカール・リポは、18人のチームが約4.35トンのコンクリート製の複製を立てたまま短い距離動かした実験を発表した。像の頭に両側と背後から縄をつけて引き、左右に揺らしながらひねって前へ進ませたのである。彼らは、古い道沿いに残されたモアイが底面の広いD字形をしており前に傾いていることが多く、こうした「歩行」を容易にする特徴だったこと、また道自体もわずかに中央がくぼんでおり、揺れる石像を安定させただろうことを指摘した。この仮説は今日広く支持されているが、最大級の石像については証明されておらず、時代によって異なる方法が使われた可能性もある。

プカオは別の問題だった。プカオとアフの傾斜路の研究によれば、円柱を土の傾斜路に沿って転がし上げ、てこを使って像の頭に載せた可能性があるが、詳しい過程はまだはっきりしていない。

ポリネシアの宗教において「マナ」とは、血統を通じて受け継がれ、優れた統治や豊穣、繁栄となって現れる神聖な力あるいは効力である。モアイは一般に、神格化された首長など重要な祖先の顕現と理解されており、アフの上に立てられることでそのマナが生きている共同体へと流れ込むと考えられていた。1774年にこの島を訪れたジェームズ・クック船長は、これらの石像がかつての首長たちを記念するものだと告げられ、のちにラパ・ヌイの長老たちの証言によって多くの石像の名前が記録された。

記念物はまた、それを建てた親族集団の地位を示すものでもあった。モアイを彫り、運び、立てるには、多くの人々の協力、働き手を養う余剰食糧、彫刻と儀礼の専門家が必要だった。より大きく印象的なモアイは、その集団と首長の力を誇示するものだった。そのためモアイの建立を競争的な誇示の一形態と見る学者もいれば、採石場やプカオの産地がすべての集団に共有された資源だった点を重視して、協力の側面を強調する学者もいる。

モアイの様式は時代とともに変化した。初期の石像はより小型で多様であり、玄武岩や赤いスコリアなど別の石で作られたものもあった。ラノ・ララクの凝灰岩で作られた後期の石像は、より大きく規格化されていった。放射性炭素年代測定と発掘調査によって組み立てられるのはあくまで大まかな編年にとどまり、正確な順序は今も研究課題である。

1722年の復活祭の日曜日にオランダの航海者ヤコブ・ロッヘフェーンがこの島に到達し、ヨーロッパ式の名前「イースター島」を与えたとき、彼の乗組員たちは立っている石像を目にした。1770年のスペイン人訪問者たちや1774年のクックも石像を見たが、クックはすでに多くが倒れていたと報告している。その後数十年でさらに多くが倒され、19世紀後半にはアフの上に立つモアイは一体も残っていなかった。ラパ・ヌイの伝承はこの時期を「フリ・モアイ(石像倒し)」として記憶している。多くの石像は顔を下にして前に引き倒され、首が折れたものもあった。

倒された原因は議論が続いている。親族集団間の対立、宗教的・政治的権威の変化、ヨーロッパ人との接触後の混乱などが挙げられる。ほぼ同じ時期に新しい儀礼体系が台頭した。崖の上の村オロンゴを中心とする「タンガタ・マヌ(鳥人)」信仰である。毎年、参加者たちは小さな岩島からアジサシの最初の卵を持ち帰ろうと競い合い、勝者の後援者はその年の神聖な指導者である鳥人となった。

最大の惨禍は外部からもたらされた。1862~63年、ペルーの奴隷狩り業者が人口の半分ほどにあたる約1,500人を拉致し、ペルーで働かせた。ほとんどが命を落とし、戻ってきたわずかな生存者が天然痘を持ち帰り、島じゅうに広まった。続いて結核、宣教師の圧力、移住、そして島全体を羊牧場として使うことが起きた。1877年、島に残っていたラパ・ヌイの人はわずか111人だった。ロンゴロンゴ文字をはじめ、祭司や長老が持っていた多くの知識が失われた。チリは1888年にこの島を併合し、その後数十年間ラパ・ヌイの人々はハンガ・ロア村に閉じ込められ、土地の大半は牧畜会社に貸し出された。

1868年、イギリス軍艦HMSトパーズ号の乗組員が、オロンゴから「ホア・ハカナナイア」というモアイを持ち去った。凝灰岩ではなく暗い灰褐色の溶岩でできた高さ約2.4mのこの石像には、制作後に加えられた鳥人の彫刻が背面に施されている。この石像はヴィクトリア女王に献上され、1869年から大英博物館に所蔵されている。2018年、島の知事が率いるラパ・ヌイの代表団が正式に返還を求め、この事例は文化財返還をめぐる議論の代表的な例となっている。

科学的な調査は19世紀末から20世紀初頭の踏査に始まった。なかでもキャサリン・ラウトレッジが率いた1914~15年のマナ探検隊は、長老たちの口承伝承を記録した。1955~56年のトール・ヘイエルダールによるノルウェー探検隊は、ラノ・ララクをはじめとする場所で発掘を行い、モアイ一体を再び立てた。島の文化が南アメリカに由来するというヘイエルダールの説は、ポリネシア起源を示す考古学・言語学・遺伝学の証拠によって否定されているが、彼のチームが残した現地調査は今も有用である。

1960年からはアメリカの考古学者ウィリアム・マロイが、アフ・アキヴィを皮切りにハンガ・ロア近郊のタハイまで修復を主導し、多くの場合ラパ・ヌイの協力者たちとともに作業した。最大の事業は1992~96年のアフ・トンガリキの修復で、チリの考古学者クラウディオ・クリスティノとパトリシア・バルガスが率い、日本企業タダノがクレーンと資金を提供した。この祭壇と15体のモアイは、1960年のチリ大地震による津波で内陸まで散乱していた。

チリは1935年に島の大部分を国立公園に指定し、ラパ・ヌイ国立公園は1995年にユネスコの世界遺産一覧に登録された。2017年からは、ラパ・ヌイ先住民の共同体組織マウ・ヘヌアがこの公園を管理している。保存上の課題には、雨・塩・地衣類による柔らかい凝灰岩の風化、浸食、放牧されている家畜、観光の圧力、そして火災がある。2022年10月にはラノ・ララク一帯の山火事で複数のモアイが損傷した。

ラパ・ヌイの人々にとって、モアイは失われた文明の遺物ではなく、生きている民族の祖先である。言語や彫刻の伝統、毎年開かれるタパティ祭のような儀礼は今も続いており、モアイをどう研究し、展示し、守っていくかについて、ラパ・ヌイの人々の声がますます大きく反映されるようになっている。

花粉の堆積コアの分析によれば、ラパ・ヌイはかつてチリワインヤシに近縁の巨大なヤシの木が優占する森に覆われており、ヨーロッパ人が到着するころにはその森がほぼ姿を消していたことがわかる。影響力の大きい大衆向けの著作であるジャレド・ダイアモンドの『文明崩壊』(2005年)は、この島を生態的自滅の寓話として描いた。競い合う首長たちがより大きなモアイを運ぶために森を切り倒し、その結果、ヨーロッパとの接触以前に土壌の浸食、飢饉、戦争、食人、人口の崩壊が起きたというのである。

この「エコサイド」の物語は強い反論を受けてきた。テリー・ハントとカール・リポは、定住はかつて考えられていたよりも遅い1200年ごろであったこと、ヤシの実を食べるポリネシアネズミが森林破壊に大きな役割を果たしたこと、そして島の人々は数千か所にも及ぶ石の庭や石マルチを作るなどして作物を守り、うまく適応していったことを主張している。彼らをはじめとする研究者たちは、人口崩壊が確実に記録されているのは接触後、すなわち奴隷狩りと持ち込まれた病気によるものであることを強調する。エコサイドの物語が、人口減少の責任を植民地の暴力から島の人々自身へと転嫁してしまったと批判する研究者もいる。

論争は完全には決着していない。研究者たちは、接触以前の人口規模、対立の程度(「マタア」と呼ばれる黒曜石の刃は武器というより主に道具だったとする研究があり、骨の研究でも致命的な外傷は比較的少ないことが示されている)、森林破壊の時期について意見が分かれている。2020年、放射性炭素年代と統計モデルを用いたある研究は、アフの建造が1722年以降も続いていたと主張しており、そうだとすれば記念物の伝統はそれ以前に途絶えたのではなく、接触の時点でもなお生きていたことになる。

目録化と調査。ジョ・アン・ヴァン・ティルバーグが始めた石像目録作業や、長年続く「イースター島石像プロジェクト」といった体系的な調査は、およそ1,000体のモアイの寸法、石材の種類、位置を記録してきた。ラノ・ララクに立つ石像を発掘すると、埋もれていた胴体や彫られた背中、場合によっては岩面彫刻の文様、そして石像を立てるのに使った穴や支えが明らかになった。

年代測定。モアイ自体は放射性炭素年代測定ができないため、年代は採石場のがれきやアフの建造層、居住地から出た炭や骨などの有機物、そして黒曜石の水和層測定から得られる。長く生きた樹木や海洋性の試料は結果をゆがめる可能性があるため、近年の編年は厳密に選別された試料とベイズ統計モデルに頼っている。こうした手法が、定住年代を後ろにずらす流れや、モアイ制作がいつ最盛期を迎えいつ終わったのかをめぐる議論の土台になっている。

口承伝承と初期の記録。ラウトレッジ、セバスティアン・エングレルト神父、そしてのちの研究者たちが記録したラパ・ヌイの口承史は、名前や系譜、物語を伝えているが、1860年代の惨禍のあとに収集されたものであり、慎重に解釈しなければならない。1722年、1770年、1774年のヨーロッパの航海日誌は、石像や人口について短い外部者のスナップショットを提供しており、貴重ではあるが部分的である。

実験考古学と景観研究。複製を用いた実験、道路網と放棄されたモアイの形状の分析、石材の地球化学的な産地推定、石の庭や土壌養分の研究は、記念物をそれを支えた日常の経済と結びつけている。研究はますますラパ・ヌイの共同体との協力のもとで行われるようになっており、その知識と優先事項が研究の問いそのものを形づくっている。