キルワ・キシワニ

キルワ・キシワニ――「島のキルワ」――は、赤道から南へ約9度、タンザニア南部沿岸のすぐ沖にある、周囲約23kmの低いサンゴ島である。現在は千人ほどの住民が漁業と農業、観光で暮らしている。道路も川もなく、千年以上使われてきたものもある島の井戸が今も水を供給している。

中世にはこの島にインド洋屈指の大都市があった。キルワは、13世紀から15世紀の全盛期には東アフリカ沿岸の広い範囲に影響を及ぼしたスルタン国の首都だった。人口は1万人を超えていた可能性もあり、スワヒリ海岸南部を代表する交易港だった。

現在残っているのはサンゴ石で建てられた遺跡である。大モスク、断崖に立つ巨大なフスニ・クブワ宮殿、フスニ・ンドゴと呼ばれる城壁で囲まれた区画、後の時代の砦であるゲレザ、そして住居や小さなモスク、墓の跡である。遺跡の多くはまだ発掘されていない。

1981年以来、キルワ・キシワニの遺跡は隣接するソンゴ・ムナラ島の遺跡とともにユネスコ世界遺産となっている。ここは、大陸内陸部とアラビア、ペルシャ、インド、中国を結んだアフリカの沿岸文化、すなわちスワヒリ文明を理解するのに最も適した場所のひとつである。

キルワの富の秘密は風にあった。西インド洋では季節風が季節ごとに向きを変える。一年のある時期には北東から吹いてアラビアやインドの帆船をアフリカへ運び、別の時期には南西から吹いて船を故郷へ運び戻す。商人たちは大洋を横断する定期的な航海を計画でき、船が風向きの変わるのを待つ場所には沿岸の町が育った。

キルワの大きな強みは金だった。グレート・ジンバブエの地域、ジンバブエ高原で採掘された金は、現在のモザンビークにあるソファラという港へ運ばれた。北からの船はめったにそこまで南下しなかったため、キルワはソファラを支配して仲介者となり、金を集めて北へ送り、港を通過する金に関税を課した。

キルワは金、象牙、べっ甲、香辛料、乳香、綿布を輸出し、布地、ガラスビーズ、装身具、上質な陶器を輸入した。発掘調査ではペルシャ湾産の施釉陶器や、大量の中国製磁器・青磁が見つかっている。裕福な家庭はこうした輸入品の器を、家の壁に設けたくぼみに飾った。

キルワはサハラ以南で貨幣を鋳造した数少ない地のひとつだった。何世紀にもわたり、主に歴代スルタンの名をアラビア文字で刻んだ銅貨を発行した。キルワの貨幣はグレート・ジンバブエをはじめ地域の各地で見つかっており、オーストラリア北部沖の島々でもいくつか発見されているが、どうやってそこまで渡ったのかは分かっていない。

キルワの人々は、ソマリア南部からモザンビークまでの沿岸に広がるスワヒリ文化に属していた。彼らはアラビア語の語彙を多く取り入れたアフリカ起源のバントゥー語であるキスワヒリ語を話し、大半がムスリムだった。「スワヒリ」という名は「海岸」を意味するアラビア語に由来し、スワヒリ人とは「海岸の人々」である。

キルワ自身の歴史書である『キルワ年代記』によれば、都市の支配者一族はペルシャのシーラーズ出身の王子アリー・イブン・アル・ハサンによって開かれ、彼は現地のアフリカ人の王から島を買い取ったと伝えられる。多くのスワヒリの家系は伝統的に自らを「シーラーズィー」と称した。この話がどこまで史実で、実際の移住を反映しているのか、それとも後世の権威づけの手段だったのかは、長らく歴史家の間で議論されてきた。

考古学は、そのような王子が来る以前からキルワがアフリカの町であったことを示している。最も古い集落は9世紀ごろにさかのぼり、最初の住居は他の沿岸・内陸の共同体と同じく、木の骨組みに泥を塗った編み込み壁の家だった。石造りの建物が主に現れるのは、都市が豊かになった13世紀以降である。

キルワは非常に不平等な都市だった。裕福な人々は漆喰の壁と屋内浴室、輸入陶器を備えた石造りの家に住み、多くの人々は泥と草ぶきの家に住んだ。奴隷にされた人々もおり、都市の支配者たちは略奪や捕虜の売買にも関わっていた。これらすべての人々が合わさって、今日私たちが見る遺跡の社会を形作っていた。

大モスクは東アフリカ沿岸に現存する最古のモスクのひとつである。11世紀か12世紀(伝承では1131〜1170年)にさかのぼるとされる北側の礼拝堂は長方形の広間で、平らな屋根を最初はサンゴ、後には木材でできた9本の柱が支えていた。他の地域の多くのモスクと異なり、開放的な中庭を持たない。14世紀初頭、スルタンのアル・ハサン・イブン・スライマーンが、穹窿(きゅうりゅう)とドーム、そして大きなドームを備えた広い南側の増築部を加え、1331年にイブン・バットゥータが目にしたのはこの姿だったかもしれない。

「大宮殿」を意味するフスニ・クブワは、旧市街の外、海を見下ろす断崖の上に立つ。主に同じスルタンによって14世紀初頭に建てられ、約2エーカーにわたり、商品の保管や取引に使われたとみられる商業用の中庭、100室を超える居住区画、接見用の東屋(あずまや)、海岸へ下りる大階段、八角形のプールを組み合わせていた。奇妙なことに、ごく短期間しか使われず、完成しなかった可能性もある。年代記にもこれに似た建物の記述はない。

近くのフスニ・ンドゴ(「小宮殿」)は、四隅に塔を持つ城壁で囲まれた長方形の区画である。その用途ははっきりせず、砦のように見えるが、一時期はモスクとして使われたのかもしれない。市街中心部のゲレザ(「牢獄」)は1505年にポルトガル人が築き始めた砦で、オマーンの支配下で現在の姿に再建されたものであり、その近くにはマクタニ宮殿の遺跡が残る。

住居からは日々の暮らしがうかがえる。裕福な家は石灰モルタルで固めたサンゴ岩で造られ、木材やマングローブの棒とサンゴ板で屋根をふいた細長い部屋、漆喰の床、陶器を飾るための壁のくぼみを備えていた。墓地は町の縁に位置し、開けた空間は集会に使われたと考えられる。発掘調査では紡錘車(ぼうすいしゃ)も見つかっており、少なくとも12世紀から現地で綿が紡がれていたことを示している。

キルワの建築家たちは海の素材を用いた。この島は化石サンゴの石灰岩の上にあり、周囲のサンゴ礁からは生きたサンゴも得られた。粗い化石サンゴの塊はモルタルで固めて壁に使われ、サンゴ礁から切り出したばかりでまだ軟らかい上質な「ポライトサンゴ」は、空気に触れて硬くなる前に精密な形に削り出し、扉枠やアーチ、装飾パネルに用いられた。

モルタルや漆喰用の石灰は、サンゴを窯で焼いて作られた。これには大量の燃料が必要で、その多くは沿岸の湿地に生えるマングローブ材だった。まっすぐで虫に強いマングローブの棒は屋根の梁(はり)にも使われた。そのため建築の規模は都市の富に左右され、14世紀後半に交易が衰えると石灰や建材の需要が落ち、建設も鈍った。

港では、サンゴ礁の塊を高さ1メートル近く積んで築いた土手道や台が造られた。これらは防波堤や船の着岸場所として機能した。その上にマングローブが列をなして生えているため、遠くからでもこうした構造物を見分けることができる。

水も入念に管理されていた。大モスクには礼拝前の清めのための、素焼きの管を張り巡らせた水路網を備えた沐浴場があり、裕福な家には排水設備のある浴室があった。これは後世の訪問者や歴史家を驚かせた「屋内配管」である。

『キルワ年代記』によれば、初代のシーラーズィー系統治者アリー・イブン・アル・ハサンは10世紀に王朝を開いたとされる。彼の名を刻んだ貨幣はキルワで知られる最も古い貨幣の一つだが、王朝が本当に年代記の言う通りそれほど早く始まったのかについては考古学者の間で議論がある。年代記はその後、長い統治者の系譜を記しており、中にはキルワの住民によって廃位された者や、ライバルに殺された者もいて、この町の商人や市民が実質的な政治力を持っていたことをうかがわせる。

決定的な転機は12世紀後半から13世紀にかけて、キルワが北の競争相手モガディシュからソファラの金交易の支配権を奪ったことだった。年代記はこれと都市建設の多くをスルタン、スライマーン・イブン・アル・ハサンの功績としている。その利益が都市の沿岸への拡大を支えた。

13世紀末ごろ、イエメンのサイイド(預言者の子孫)の家系を称する新しい王朝、マフダリー家(アブー・アル・マワーヒブ家)が権力を握った。14世紀初頭、スルタン、アル・ハサン・イブン・スライマーンのもとでキルワは繁栄の頂点に達し、大モスクが拡張され、フスニ・クブワが建てられた。最盛期の15世紀には、キルワはマリンディやモンバサからザンジバル、マフィア、コモロ、ソファラに至る町々、さらにマダガスカルの交易拠点にまで権威を及ぼしたと主張していた。

この「帝国」は中央集権的な国家というより、交易都市の連合体に近いものだった。各地の有力者が自分たちの都市を治めており、スルタンが派遣した総督の権限も場所によって大きく異なった。15世紀後半になると有力な宰相やアミール(首長)たちがスルタンを操るようになり、1500年前後の血なまぐさいクーデターの後、多くの従属都市がキルワの権威を認めなくなった――まさにその頃、ポルトガル人が到来したのである。

モロッコの旅行家イブン・バットゥータは東アフリカ沿岸を南下し、1331年ごろキルワに到着した。彼は旅行記の中で、キルワを世界で最も美しく、最もよく建てられた町のひとつだと記した。彼は都市の設計と、統治者であるスルタン、アル・ハサン・イブン・スライマーンの人柄に感銘を受け、その気前の良さ、謙虚さ、信仰心を称賛した。

イブン・バットゥータの記述は、より暗い現実も伝えている。彼は、スルタンがしばしば本土の内陸部へ遠征を行い、それを非ムスリムに対する聖戦だと表現していたこと、そしてそこで捕虜やその他の戦利品が持ち帰られたことを記録している。彼の記述は、キルワの富が金や交易品だけでなく、本土での暴力と奴隷化にも結びついていたことを示している。

彼の証言は慎重に扱う必要がある。彼は何年も後に記憶をもとに書いており、町の建物が木造だったという記述など一部の内容は、彼の訪問以前からあった石壁という考古学的証拠と食い違う。それでも彼は、全盛期のキルワを目撃した数少ない外部の証人のひとりである。

現代の読者にとって、イブン・バットゥータの訪問は、キルワがモロッコから中国にまで広がる、ひとつのイスラーム世界の一部であったことも示している。北アフリカで学んだ学者が東アフリカまで旅し、その地のモスクで祈り、宮廷で歓迎されることができたのは、そこのエリート層が同じ宗教と法の言語を共有していたからである。

ポルトガル人は1497〜98年のヴァスコ・ダ・ガマのインド航海によって東アフリカ沿岸に到達した。1500年にはペドロ・アルヴァレス・カブラルがキルワの支配者エミール・イブラヒムとの交渉を試みたが失敗した。1502年、ダ・ガマは重武装した艦隊を率いて戻り、キルワに多額の貢納を強いた。

1505年7月、初代ポルトガル領インド副王フランシスコ・デ・アルメイダ率いる艦隊が約500名の兵士を上陸させ、エミール・イブラヒムを追放し、都市を略奪して焼き払った。ポルトガルは傀儡の支配者を据え、砦を築き、主要な沿岸の町々への交易をポルトガル船だけに許す規則を課し、多くのキルワの商人を破滅させた。金交易はポルトガルの支配下にあったソファラへ移り、キルワの交易はほぼ崩壊した。ポルトガルは1512年にこの砦を放棄した。

キルワはある程度の繁栄を取り戻したが、かつての力を回復することはなかった。18世紀には奴隷貿易の中心地となり、1776年にはその支配者がインド洋の島々のプランテーション向けに、毎年1,000人の奴隷をフランス商人に供給することに同意した。1784年、ザンジバルのオマーン支配者たちがキルワを征服し、ゲレザ砦は現在の形になった。オマーンによる征服の後、フランス人が島の北端に砦を築いたが、旧市街は1840年代に放棄された。

1886年から1918年まで、この地域はドイツ領東アフリカの一部、その後はイギリス統治下のタンガニーカの一部となった。草木に覆われた遺跡が考古学的関心と法的保護を受けるようになったのは、ようやく20世紀に入ってからである。

キルワで最も重要な発掘調査は、1958年から1965年にかけて、イギリスの考古学者ネヴィル・チティックが英国東アフリカ研究所のために行ったものである。1974年に刊行された彼の二巻本は、都市とその建造物の年代編成を打ち立て、その後の研究がこれを精緻化してきた。近年の研究は、記念建造物や港湾から、住居や手工業生産、周辺の後背地へと関心を広げている。

遺跡は深刻な脅威にさらされている。海による浸食がフスニ・クブワの立つ断崖を削り取り、宮殿東側の一部が失われつつある。雨水は壁の周りの土を洗い流し、植物は浸食を遅らせる一方で、根を石造物に食い込ませて破壊する。2004年、ユネスコはキルワ・キシワニとソンゴ・ムナラを危機にさらされている世界遺産のリストに加えた。

保存活動が続いた。2001年から2007年にかけてフランスの文化遺産団体のボランティアが現地で作業を行い、ワールド・モニュメント財団は2008年にキルワをウォッチリストに加え、以降さまざまな建造物の保存作業を支援してきた。2005年から2009年にかけては、ザマニ・プロジェクトが3Dレーザースキャンによって主要な遺跡を記録した。2014年、この遺跡は危機遺産リストから除外された。

地元住民はこの遺跡の将来にとって欠かせない存在である。訪問者には許可証が必要であり、何世紀にもわたって先祖がこの地に暮らしてきた島の共同体は、遺跡とともにその風景を共有している。観光と保存、そして小さく孤立した人口の必要とのバランスをとることは、今も課題として残っている。

キルワの歴史の多くは、19世紀から20世紀初頭にかけてオマーンやヨーロッパの植民地行政官・学者たちによって初めて書かれた。彼らの多くは、沿岸の石造都市はアラブ人かペルシャ人の入植者によって建てられたに違いないと考え、スワヒリ文明をアフリカの地に移植された外来の文化として扱った。『キルワ年代記』のシーラーズィー伝説は、この見方を裏付けているように見えた。

1970年代以降、マーク・ホートンやジョン・ミドルトンをはじめとする考古学者・歴史学者、そして多くの東アフリカの研究者たちは、スワヒリ社会のアフリカ的起源を強調するようになった。発掘調査は、沿岸の町々がそれ以前のアフリカの農耕・漁労の村から発展したこと、その言語がバントゥー語であったこと、石造建築が何世紀もかけて現地で発展したことを示した。スワヒリ人は入植者としてではなく、イスラームを受け入れ、インド洋交易の熟練した担い手となったアフリカの共同体として理解されるようになった。

2023年、学術誌『ネイチャー』に掲載された古代DNA研究(ブリエル他)は、キルワを含む中世・近世の沿岸都市の住民80人分の遺伝子を分析した。それによると、多くの個体は祖先の半分以上を主に女性系のアフリカ系祖先から受け継ぎ、大きな割合をアジア系祖先から受け継いでおり、そのアジア系祖先の80〜90%はペルシャ系の男性に由来し、この混血は西暦1000年ごろに始まっていた。1500年ごろ以前のアジア系祖先は主にペルシャ系統であり、研究者たちはこれが『キルワ年代記』のシーラーズィー伝承と一致すると指摘した。それ以降はアラビア系統の割合が次第に増えていった。

この結果は論争に終止符を打ったのではなく、その枠組みを変えた。多くの学者は、祖先の系統は文化や民族的アイデンティティと同じものではないと強調する。ペルシャ人、後にはアラブ人の移住者と家系間で通婚が進んでも、スワヒリの言語や物質文化、町そのものは根本的にアフリカ的なままだったというのである。一方で、この発見を『キルワ年代記』のような口承伝承が実際の歴史的記憶を保持しうることの証しとみる研究者もいる。今や問いは「アフリカか外来か」よりも、アフリカ人とアジア人がともにいかにして新しい沿岸社会を作り上げたのか、という方向に近づいている。

『キルワ年代記』は主に二つの版で伝わっている。アラビア語のテキスト『キターブ・アル・スルワ』と、歴史家ジョアン・デ・バロスが『アジア十年史』(1552年)に収めたポルトガル語の要約版である。両者の系譜はおおむね似ているが細部で多くの食い違いがあり、いずれも記された出来事から何世紀も後に、おそらく口承をもとにまとめられたものである。そのため、建国を10世紀とするような治世の長さや年代は、慎重に扱う必要がある。

貨幣は独立した検証手段を提供する。発掘調査では、年代記の始祖アリー・イブン・アル・ハサンの名を刻んだ銅貨の蓄えが大モスクの上層から見つかっており、モスク自体が彼の貨幣より古いことを示唆している。一部の考古学者は、チティックの発掘調査に基づき、貨幣と地層の証拠から、シーラーズィー王朝の成立は年代記の言う10世紀よりも後だったと主張してきた。その一方で、放射性炭素年代は9世紀ごろから島に人が住んでいたことを示している。

建造物の年代についても議論がある。大モスクの各段階は10世紀、11〜12世紀、13〜14世紀などさまざまに推定されており、碑文、貨幣、建築様式が必ずしも一致するわけではない。主要な段階が明らかに14世紀初頭であるフスニ・クブワにも、より古い部分が含まれている可能性がある。イブン・バットゥータの記述でさえ、あらゆる点で考古学的証拠と一致するわけではない。

こうした不確実性のために、キルワは歴史家がさまざまな種類の証拠――現地の伝承、旅行者の報告、植民地時代の著述、貨幣、放射性炭素年代、産地から年代が特定できる輸入陶磁器、そして今では古代DNA――をどのように組み合わせるかを示す好例となっている。それぞれに偏りと空白がある。そこから浮かび上がるのは、何世紀もかけて成長し、14〜15世紀に頂点を迎えたのち、内部の対立とポルトガルの暴力が重なって崩壊した、アフリカのムスリム都市の姿である。