アンコール・ワット

アンコール・ワットは、カンボジア北西部の現在の都市シェムリアップから数キロメートル北にある寺院群です。東南アジア史上最大級の国家の一つであるクメール帝国の首都圏が数世紀にわたって置かれたアンコールの中にあります。現在の名は単に「都（アンコール）の寺院（ワット）」という意味です。両語はサンスクリット語またはパーリ語に由来し、ナガラは「都」、ヴァータは「囲い」を意味します。

12世紀前半、スーリヤヴァルマン2世の国家寺院として、ヒンドゥー教の神ヴィシュヌにささげるために建てられました。建立時の名前を記した碑文は残っていませんが、「ヴィシュヌの聖なる世界」を意味するヴラハ・ヴィシュヌローカと呼ばれた可能性があります。これは、王の死後の名である「ヴィシュヌの至高の世界に至った者」を意味するパラマヴィシュヌローカにも通じます。

アンコール時代の多くの寺院と違い、アンコール・ワットは完全に放棄されたことがありません。14世紀ごろから上座部仏教の僧院と巡礼地になり、今も僧侶が暮らして祈りをささげています。使われ続けたことが、森に覆われた近隣の多くの寺院より良好な状態で残った理由の一つです。

現在はカンボジアの国家的象徴で、国旗や紙幣、数多くのロゴに描かれ、ユネスコ世界遺産「アンコール」の中心をなしています。

アンコール・ワットは、宇宙の姿を石で表したものです。ヒンドゥー教と仏教の宇宙観では、世界の中心には神々の住む須弥山があり、その周りを山脈と海が取り巻きます。寺院はこの姿を写し、堀は宇宙の海、周壁は周囲の山脈、中央の五つの塔は須弥山の五つの峰を表しています。クメールの建築家が造ったこの形式は、階段状のピラミッドの頂上に祠堂を置く「寺院山」と呼ばれます。

見学者は通常、西側から入ります。水と境界を守る多頭の蛇ナーガをかたどった欄干が並ぶ長い石の参道を通り、堀を渡ります。外壁の壮大な楼門（ゴープラ）を抜けると、長さ約350メートルの次の参道が続きます。その両側には、一般に「経蔵」と呼ばれる小さな建物が二つと、後世に造られた池が二つあります。

寺院本体は、内側へ進むほど高くなる三重の長方形の回廊で構成されています。外回廊（約187×215メートル）には有名な浮き彫りがあります。十字形の回廊プレア・ポアンが外回廊と第2層をつなぎ、その壁には女性の神々の彫刻が数多くあります。最も内側のバカンには非常に急な階段で上ります。その急さは、神々の世界に至る難しさを示すものとも解釈されます。頂上では、四隅の塔が中央塔を囲み、さいころの五の目と同じ配置になっています。

建物の中を進むことは、堀の外の日常世界から、次第に入れる人が限られる空間を通り、かつてヴィシュヌ像が置かれていた暗い中央祠堂へ、内側へ上へと向かうことです。一般の人々が入れたのはおそらく外側の部分だけで、上層は祭司や宮廷の人々のための場所でした。

外回廊の壁には、数百メートルにわたって続く、世界でも有数の長大な浮き彫りがあります。浅浮き彫りとは、平らな石の面から人物などがわずかに突き出す彫刻です。図像は北西の隅から反時計回りに読み進めます。これは珍しく、後述する学術的議論の一つになっています。

西回廊には、『ラーマーヤナ』のラーマとサルの軍勢が魔王ラーヴァナと戦うランカーの戦い、そして『マハーバーラタ』のパーンダヴァ族とカウラヴァ族による大戦争、クルクシェートラの戦いが描かれています。南回廊には唯一の歴史場面があります。15本の日傘の下に座るスーリヤヴァルマン2世と宮廷・軍隊の行列に続き、死者が裁かれる天界と地獄の光景が表されています。

東回廊には、最も有名な「乳海攪拌」の場面があります。神々（デーヴァ）と阿修羅（アスラ）が、ヴィシュヌの化身である亀の背に載った山に巻きつけた大蛇ヴァースキの体を引っぱります。海をかき混ぜると、不死の霊薬アムリタや、アプサラスと呼ばれる天上の踊り子などの宝が現れます。北回廊と東回廊の一部は、当初の職人たちが彫らずに残した場所を埋めるため、ずっと後の16世紀に彫られました。

上層のいたるところには、デヴァターと呼ばれる女性の神々が、ほぼ等身大で一体ずつ、または集団で彫られています。確認された数は1700体を超えます。冠、髪形、宝飾品、衣服の違いは非常に多く、1920年代に研究したフランス人芸術家サッフォー・マルシャルは、アンコール宮廷の実際の流行が反映されていると考えました。現代のカンボジア人にとっては、古典舞踊の着想源でもあります。

12世紀までにクメールの建築家は、最も重要な建造物の材料をレンガから砂岩へと移していました。アンコール・ワットの見える部分には、北東へ約40キロメートルのクーレン丘陵（プノン・クーレン）で切り出された、きめの細かい砂岩が使われています。外から見えない構造部分、基礎、外周壁にはラテライトが使われました。ラテライトは鉄分を多く含む赤みがかった土で、湿っているときはブロック状に切り出せ、空気に触れると硬くなります。建物全体は、砂と土を突き固めた巨大な基壇の上に建っています。

砂岩のブロックは数百万個に上ると推定され、その多くは重さが1トンを超えます。運搬には水路が使われた可能性が最も高いと考えられます。衛星画像の研究でクーレンの採石場とアンコールを結ぶ古代の運河が見つかり、いかだで石材を道のりの大部分にわたって運べたことが分かりました。多くの石材に見られる小さな穴には、持ち上げたり位置を調整したりするための杭を差し込んだと考えられています。

クメールの建築家は、真正のアーチを使いませんでした。回廊の屋根は持ち送り式のヴォールトで、石の各段を下の段より少しずつ内側に突き出し、左右を頂上で合わせています。石材は、主にモルタルを使わず、隙間が極めて小さくなるよう組まれ、一部は鉄のかすがいでつながれました。彫刻は石材を据えた後に施されたため、浮き彫りは石の継ぎ目を越えて連続しています。

寺院の建設に何人が従事したかを示す記録はありません。しかし、石材の量と工期に基づく計算から、数十年にわたり、採石工、船頭、石工、熟練した彫刻家を含む何千人もの人々が働いたと考えられます。ほかの寺院のアンコール時代の碑文には、労働力、米、物資を寺院に供給するよう割り当てられた村と人々が記されています。このため、建設と維持も、共同体が寺院と国家に負う義務の仕組みを通じて組織されたのでしょう。

水は単なる飾りではなく、設計の一部でした。幅約190メートル、周囲が5キロメートル以上ある堀は、地下水位を安定させて砂地の基礎を支えました。また寺院は堀を通じ、アンコール周辺のモンスーンの雨を管理する運河や大貯水池（バライ）の広い網につながっていました。

クメール帝国の始まりは、伝統的に西暦802年とされています。ずっと後の碑文によれば、この年、ジャヤヴァルマン2世がクーレン丘陵で自らを普遍的な支配者として聖別させました。その後の数世紀、歴代の王はアンコール地方に都、貯水池、寺院山を築きました。帝国の影響力は最盛期に、現在のカンボジア、タイ、ラオス、ベトナム南部の広い範囲に及びました。

スーリヤヴァルマン2世は、複数の王位請求者が争った時期を経て、1113年ごろに権力を握りました。碑文には、大越（現在のベトナム北部）やチャンパー（同中部）に遠征し、中国の宋の宮廷へ使節を送った戦士の王として記されています。王を聖別する儀式を行った有力なバラモン祭司ディヴァーカラパンディタに支えられていました。国家寺院アンコール・ワットは、その治世で最も大がかりな事業でした。1150年ごろの王の死を機に工事が止まり、一部の浮き彫りは未完成のまま残りました。

同じ1110年代から1150年代、世界では宋が女真族の金に北方の都を奪われ（1127年）、南方で再興していました。ビルマではパガン王朝が寺院を建て、朝鮮の高麗では宮廷が『三国史記』を編さんし（1145年）、レヴァントには十字軍国家が築かれ、フランスでは初期ゴシック建築が始まっていました。アンコール・ワットもユーラシア各地で大規模な宗教建築が造られた時代に属しますが、特に南アジアと東南アジアの伝統に根ざしています。

こうした伝統は、インド亜大陸との何世紀にもわたる交易と交流を通じてカンボジアに伝わりました。かつての研究では、インド文化がそのまま移されたかのように、この過程を「インド化」と呼びました。現在、多くの歴史家は現地の主体性を重視します。クメールの王や祭司は、サンスクリット語の文献、ヒンドゥー教と仏教の神々、インドの建築思想を選び取り、クメール語、祖先信仰、王権の考えと組み合わせ、独自の文化を生み出したのです。

それ以前のクメールの国家寺院の多くは、しばしば神を象徴する柱状のリンガという形でシヴァをまつりました。アンコール・ワットがヴィシュヌにささげられたことには、スーリヤヴァルマン2世のヴィシュヌ信仰が表れています。現在「ター・リーチ」として知られ、西楼門で崇敬される大きな八臂の石造ヴィシュヌ像は、かつて中央祠堂にあった可能性がありますが、確かではありません。

クメールの王権は神々と深く結びついていました。王は領土の中心として寺院山を建て、生前も死後もそこにまつられる神と自らを結びつけました。かつては特別な「神王」（デーヴァラージャ）信仰を、王が神として崇拝されたことを意味すると解釈しました。しかし現在、多くの研究者はこの語が王国を守る神を指したと考え、王と神の関係は単純な神格化より複雑だったとみています。

1177年にアンコールがチャンパーの軍勢に略奪された後、ジャヤヴァルマン7世が王国を立て直し、大乗仏教を王室の宗教の中心に据えました。新たに城壁で囲まれた都アンコール・トムと、その国家寺院バイヨンを建てています。その後数世紀の間に、スリランカや東南アジア大陸部の多くの地域で信仰される上座部仏教が、クメール人の大多数の宗教になりました。

アンコール・ワットは放棄されず、仏教の場へと作り替えられました。中央祠堂の開いていた出入り口は壁でふさがれ、立像の仏像が彫られました。巡礼者はプレア・ポアン回廊に何千もの仏像を奉納しました。地元の伝承では寺院を仏教の物語に結びつけて解釈し直しました。17世紀の日本人訪問者は、インドにあった仏陀の僧院、祇園精舎とさえ考えました。今日のカンボジア人にとって、ここは功徳を積み巡礼する仏教の聖地であると同時に、ヒンドゥー教の図像もはっきり残る記念物です。

中国の使節、周達観は1296～97年にアンコールに滞在し、都市がなお栄えていた後期の様子を伝える、現存する唯一の目撃記録を書きました。王の行列、市場、祭り、宗教に携わる人々を描写し、都の南にある大きな石の墓のような建造物にも触れています。これは通常、アンコール・ワットと考えられています。

14～15世紀、アンコールはタイのアユタヤ王国との戦争に直面しました。タイの年代記は1431年のアンコール陥落を記しますが、正確な年代は不確かです。その後、クメール王家の中心地はプノンペン方面の南へ移りました。この移動が戦争によるものか、メコン川流域を有利にした海上交易の変化によるものか、不安定なモンスーンの時期にアンコールの水利システムが受けた負担によるものか、その影響の程度について歴史家の間で議論があります。

アンコール・ワット自体は使われ続けました。16世紀にはクメールの王が未完成の浮き彫りを完成させました。ポルトガル人旅行者もその存在を聞き、カプチン会修道士アントニオ・ダ・マダレナは1586年ごろに訪れ、「世界のどの建物にも似ていない」寺院と評しました。17世紀には日本人巡礼者が訪れ、柱に墨書を残しました。その一つには、森本右近太夫一房による1632年の日付があります。

したがって、フランス人探検家アンリ・ムオが1860年に密林の中で「失われた」寺院を「発見した」という通俗的な話は誤解を招きます。ムオの死後に出版された旅行記（1864年）はアンコールをヨーロッパに広く知らしめましたが、地元の人々や僧侶はずっとその存在を知っており、ムオ以前にもヨーロッパ人が訪れていました。フランスは1863年にカンボジアを保護国とし、1907年にはアンコールを含む北西部の州がシャムからフランス統治下のカンボジアに移されました。

1908年、フランス極東学院（EFEO）は、植物を取り除き、遺跡を調査・修理するため、アンコール遺跡保存事務所を設けました。1930年代からフランスの保存担当者は、オランダ領東インドで発展したアナスティローシスという方法を採用しました。建造物を石ごとに解体して基礎を補強し、元の石材を組み直し、新しい材料は必要な箇所に識別できる形でだけ加える方法です。アンコール・ワットの大規模な工事は1960年代まで続きました。

内戦とクメール・ルージュ政権（1975～79年）により保存活動は中断しました。建造物が戦争で直接受けた損傷は比較的少なかったものの、1980年代から1990年代初めには、略奪者が国際美術市場向けにアンコールの多くの寺院から像の頭部や彫像を切り取りました。1986～92年にはインド考古調査局がアンコール・ワットで洗浄と修理を行いましたが、当時用いられた一部の薬品処理は、以前のセメント使用と同様、石の表面を傷めたとして後に批判されました。

1992年、ユネスコはアンコールを世界遺産一覧表と危機にさらされている世界遺産一覧表に同時に登録し、2004年に危機遺産の指定を解除しました。1993年からはフランスと日本が共同議長を務める国際調整委員会（ICCアンコール）が各国の活動を調整し、1995年に設立されたカンボジアのアプサラ機構が遺跡を管理しています。例えばドイツのアプサラ保存プロジェクトは、塩類、微生物の膜、水によって劣化するデヴァターの浮き彫りに重点を置いています。

現在の課題には、大量の観光客（新型コロナウイルス感染症の流行前は年間200万人以上）、シェムリアップのホテルによる地下水への負担、遺産公園内で暮らす人々をめぐる問題があります。2022～23年、当局はアンコール地域内の数千世帯を新たな居住地へ移しました。政府は保存に必要な措置と説明する一方、アムネスティ・インターナショナルを含む人権団体は強制立ち退きだと批判しました。人々の暮らしと信仰に深く結びついた遺跡を、その人々を尊重しながらどう守るかは、今も答えの出ていない問題です。

アンコール・ワットは、美術史家が「アンコール・ワット様式」と呼ぶクメール建築の古典期を代表します。その特徴は、ハスのつぼみ形の塔、軸線に沿う回廊、十字形のテラス、密度が高く統一感のある装飾です。寺院山を同心状の回廊で囲む構成は、後のクメール寺院に、さらに緩やかな形で近隣のタイやラオスの王国の宗教建築にも影響しました。

植民地時代、アンコール・ワットはカンボジアだけでなく帝国の象徴にもなりました。フランスは1889～1937年、パリやマルセイユで開かれた植民地博覧会や万国博覧会に、石こうの複製や実物大の展示館を設け、フランスの統治を衰えた文明の救済として見せました。一方、カンボジアの民族主義者は、この寺院を自国の歴史と独立の象徴にしました。

19世紀半ば以降、どの政治体制の下でも、カンボジアの国旗には寺院の図柄が描かれ、通常はアンコール・ワットが使われています。カンボジア人にとって、現在の国民としてのアイデンティティーをアンコール時代の過去につなぐ存在であり、仏教徒にとっては今も生きた聖地です。アジア有数の来訪者数を誇る遺産でもあり、収入と誇りをもたらす一方、前述の負担も生んでいます。

なぜ西を向くのか。アンコール時代の寺院のほとんどは、日の昇る東側に開いています。アンコール・ワットが西を向き、浮き彫りを反時計回りに読むこと（プラサヴィヤ、通常の時計回りの右繞とは逆）は、ジョルジュ・セデスやモーリス・グレーズらに、葬儀では順序を逆にすることから、これをスーリヤヴァルマン2世の葬祭寺院と考えさせました。一方、西を向く寺院はほかにもあり、西はヴィシュヌに結びつくため、向きは葬祭ではなく信仰対象を表すという見方もあります。二つの説は両立し得ます。ヴィシュヌの寺院であり、王が死後に崇敬される場所でもあったかもしれません。

天文学と寸法。建築史家エレノア・マニッカは1990年代、クメールの長さの単位「ハット」で表した寺院の寸法には暦と宇宙の周期が組み込まれ、特定の視線の先に夏至・冬至や春分・秋分の日の出が来ると論じました。西側の入口から見ると春分・秋分のころに太陽が中央塔の上に昇るよう、主軸がそろえられていることは広く認められています。より細かな数値の読み解きには関心が寄せられる一方、寸法が多ければ偶然の一致も生じるとして懐疑的な見方もあります。アンコールを星座や失われた文明に結びつける俗説は、専門家に退けられています。

寺院か、町か。以前の研究では、堀の内側を人の住まない神聖な区域と考えていました。2012年以降、ローランド・フレッチャー、ダミアン・エヴァンス、ミリアム・スタークらを含む調査隊による航空機搭載ライダー（植生の下の地表を捉えるレーザー計測）と発掘で、周壁内に盛り土、池、道路が格子状に並ぶことが分かりました。おそらく数千人に及ぶ寺院の奉仕者とその家族が、今は失われた木と草ぶきの家に住んでいたことを示唆します。ライダー調査では、建設中に造られて取り壊された、それ以前の構造物の痕跡も見つかりました。

水利都市とアンコールの衰退。20世紀半ば、ベルナール＝フィリップ・グロリエは、アンコールを巨大な貯水池で水田を灌漑し王権を支えた「水利都市」と表現しました。批判者は、バライは広い土地を灌漑するには小さすぎるか、水路のつながりが不十分で、主に宗教的な役割を果たしたと主張しました。近年の研究は、水利網が実在し広範囲に及んだことを認めつつ、主な用途を洪水調節と配水とみています。また、年輪研究から判明した14～15世紀の数十年にわたる干ばつと激しいモンスーンが、その機能低下に関わったと考えます。現在、多くの歴史家は、首都の移動を単一の大災害ではなく、複数の原因が重なった結果と説明します。

碑文。アンコール時代の歴史は、千点を超える石碑文を主な手がかりとして復元されます。サンスクリット語の碑文は通常、王や神をたたえる韻文で、古クメール語の碑文は通常、寄進、土地、人員を記録する散文です。とりわけジョルジュ・セデスによる解読と、複数巻の『Inscriptions du Cambodge』での刊行が、現在も使われる王の年代記の基礎を築きました。ただし、アンコール・ワット自体には建立を記した石碑がありません。年代は間接的な証拠に基づきます。南回廊の浮き彫りに添えられた、スーリヤヴァルマン2世を死後の称号で呼ぶ短い説明文（王の死後に書かれたことを示します）、他所にある治世に関する碑文、建築と彫刻の様式です。

外部の文献。周達観が1296～97年のアンコールを記した記録（中国語名『真臘風土記』）は、当時の日常生活を詳しく伝える唯一の記述です。非常に貴重ですが、中国の読者に向けて書く外国使節の作品として慎重に読む必要があります。16～17世紀のポルトガル語、スペイン語、日本語の史料や、寺院に残る後世のクメール語碑文も、寺院が使われ続けたことを示しています。

考古学と科学。発掘、木炭や木材の放射性炭素年代測定、貯水池の堆積物分析、過去の気候を示す年輪記録、衛星画像・地中レーダー・ライダーによる遠隔探査は、1990年代以降、この分野を大きく変えました。研究の関心は寺院と王だけでなく、都市全体の景観、農業、水の管理にも広がりました。

研究上の注意点。見学者が目にするものの多くは20世紀の修復の結果です。建築の細部を当初の姿とみなす前に、古い写真や発掘報告書と照らし合わせなければなりません。浮き彫りの解釈も、研究者が参照する文献の影響を受けます。クメール版の『ラーマーヤナ』（『リアムケー』）はインドの版と異なるため、場面はサンスクリット語の伝統だけでなくクメールの伝統にも照らして読む必要があります。最後に、アンコールをヨーロッパ人が再発見した「失われた文明」とする植民地時代の見方は、今も一般向けの説明に影響を残しています。近年の研究は、継続の歴史を示すことで、この見方を改めようとしています。