ラーマーヤナ

『ラーマーヤナ』（「ラーマの旅」または「ラーマの歩み」）は、古代インドの二大サンスクリット叙事詩の一つです。もう一つは『マハーバーラタ』です。アヨーディヤーの王子ラーマが森に追放され、妻シーターを悪魔の王ラーヴァナにさらわれた後、ランカー島での大戦争を経て彼女を取り戻すまでを描きます。

インドの伝統では、この作品を「最初の詩」を意味するアーディカーヴィヤ、作者とされる聖仙ヴァールミーキを「最初の詩人」を意味するアーディカヴィと呼びます。これは『ラーマーヤナ』が最古のサンスクリット文献だという意味ではありません。ヴェーダのほうがはるかに古いからです。賛歌や祭式の文献とは異なり、意識的な技巧で磨かれた詩、カーヴィヤの最初の作品として記憶されているという意味です。

ヴァールミーキの作とされる版には約2万4000の詩節があり、その多くは二行からなるシュローカという韻律で書かれています。全体はカーンダと呼ばれる七つの巻に分かれます。現代の研究者の多くは、この詩が口頭の語りから文字に記された作品へと数世紀をかけて発展し、最初と最後の巻は中央の五巻より後に加わったと考えています。

『ラーマーヤナ』は物語であり、道徳の手引きでもあり、多くのヒンドゥー教徒にとっては聖典でもあります。ラーマはヴィシュヌ神のアヴァターラ（地上に現れた姿）として崇拝され、ハヌマーンはインドで最も親しまれる神々の一柱です。仏教徒やジャイナ教徒もこの物語を共有しています。東南アジアでは、主に国民的な叙事詩や演劇の伝統として親しむ人も大勢います。

第1巻「バーラ・カーンダ」（少年期）：アヨーディヤーのダシャラタ王には息子がいなかったため、大きな祭式を行います。三人の妃から四人の息子が生まれます。カウサリヤーの子ラーマ、カイケーイーの子バラタ、スミトラーの双子ラクシュマナとシャトルグナです。若いラーマは聖仙ヴィシュヴァーミトラに同行し、悪魔から祭式を守ります。ヴィデーハのジャナカ王の宮廷では、ほかの誰にも持ち上げられなかったシヴァ神の強大な弓を曲げて折り、ジャナカの娘シーターと結婚します。シーターは赤ん坊のとき、地面の畝の中で見つかった娘でした。

第2巻「アヨーディヤー・カーンダ」（アヨーディヤー）：ダシャラタはラーマを王位継承者にしようと決めます。しかし妃カイケーイーは侍女マンタラーにそそのかされ、かつて王が約束した二つの願いを思い出させます。彼女は息子バラタの即位と、ラーマの14年間の森への追放を求めます。約束を破れない王は承諾し、まもなく悲しみのうちに亡くなります。ラーマは静かにシーターとラクシュマナを連れて旅立ちます。バラタは王位を拒み、ラーマの履物を玉座に置き、その帰還まで代理として国を治めます。

第3巻「アラニヤ・カーンダ」（森）：森で羅刹女シュールパナカーはラーマとラクシュマナを誘惑しようとしますが、ラクシュマナに身体を傷つけられます。彼女の兄であるランカーの十の頭を持つ王ラーヴァナは復讐を図ります。配下のマーリーチャが金色の鹿に変身し、ラーマがそれを追い、ラクシュマナも後を追っている間に、ラーヴァナはシーターを連れ去ります。老いたハゲワシのジャターユはラーヴァナと戦って致命傷を負いますが、一部始終をラーマに伝えるまで生き延びます。

第4巻「キシュキンダー・カーンダ」（キシュキンダー）：ラーマは追放された猿の一族（ヴァナラ）の王子スグリーヴァと同盟を結びます。兄ヴァーリンを倒してキシュキンダーの王位を取り戻すのを助けると、スグリーヴァは各地へ捜索隊を送ります。第5巻「スンダラ・カーンダ」（「美しい」巻）はハヌマーンの活躍を描きます。海を跳び越えたハヌマーンは、ラーヴァナのアショーカ樹の林でシーターを見つけ、ラーマの指輪を渡します。そして、燃える尾でランカーに火を放ってから帰還します。

第6巻「ユッダ・カーンダ」（戦争）：猿の軍は海を渡ってランカーに至る土手道を築きます。ラーヴァナの息子インドラジットや巨人の弟クンバカルナらとの度重なる戦いの末、ラーマはラーヴァナを討ちます。ラーマの側についたラーヴァナの弟ヴィビーシャナがランカーの王になります。ラーマは初め、シーターを受け入れることを拒みます。シーターは火の中に入って潔白を証明し、火の神によって無傷で戻されます。二人はアヨーディヤーに帰り、ラーマが即位します。第7巻「ウッタラ・カーンダ」（最終巻）では、その後が語られます。民がラーヴァナの家で過ごしたシーターのことを噂したため、ラーマは妊娠中の彼女を追放します。シーターはヴァールミーキの庵で双子のラヴァとクシャを産みます。数年後、二人の少年はラーマの宮廷で『ラーマーヤナ』を詠唱します。呼び戻されたシーターは、再び試練を受ける代わりに、母である大地に自分を迎え入れるよう願います。すると地面が開き、シーターを受け入れます。

ヴァールミーキの史実としての生涯は、ほとんど分かっていません。叙事詩には彼自身が登場します。シーターと息子たちを庵に迎え入れ、ラヴァとクシャに詩を教える聖仙です。初期の本文にはない後世の伝説によれば、かつて盗賊だった彼は聖者たちによって信仰の道に導かれ、長い瞑想の間に体の周りに蟻塚（ヴァルミーカ）ができたといいます。これが名前の由来とされています。

「バーラ・カーンダ」には、この詩の始まりについて有名な話があります。ヴァールミーキは、つがいのクロウンチャ鳥の一羽を猟師が射るのを見ました。残された鳥の鳴き声に心を動かされ、呪いの言葉を口にすると、驚いたことに、それは整った韻律になっていました。そこでブラフマー神は、この新しい韻律であるシュローカを使ってラーマの物語を語るよう命じます。この伝説では、詩（シュローカ）が悲しみ（ショーカ）から生まれます。この語呂合わせは後世のサンスクリット文学の批評家たちに好まれました。

現代の研究者は、ヴァールミーキを生涯の年代を特定できる一人の作者というより、ある伝統に結び付いた名前として扱います。この詩は、おそらく幾世代もの語り手が声に出して伝える中で形を整え、後に比較的安定した本文が書き記されました。ほかの言語による再話の多くも、物語を大きく変えながら、最初の語り手としてヴァールミーキの名を受け継いでいます。

『ラーマーヤナ』の中心にある考えはダルマです。義務や正しさ、そして社会と宇宙を支える秩序を指します。ラーマは、王国を失っても父の約束を守る理想の人間として描かれます。後世の伝統では「マリヤーダー・プルショーッタマ」とも呼ばれます。バラタが王位を拒むこと、ラクシュマナの献身、シーターの貞節も、兄弟同士、妻と夫、臣民と王の関係におけるダルマを示します。

この詩は王権について考える作品でもあります。ラーマが治めるアヨーディヤーは理想の王国の手本となり、「ラーマ・ラージャ」（ラーマの統治）は正義と繁栄に満ちた黄金時代を意味するようになりました。近代には、マハトマ・ガンディーが、公正で自治を行うインドという理想を「ラーム・ラージャ」と呼びました。一方、追放を描く巻は宮廷政治の危うさを示し、一つの約束をめぐって王家は崩壊寸前に陥ります。

この叙事詩の道徳的な問題は単純ではありません。ラーマが隠れてヴァーリンを殺したこと、シュールパナカーが傷つけられたこと、シーターの火の試練、そして何より「ウッタラ・カーンダ」でのシーターの追放について、読者は二千年にわたって議論してきました。8世紀のサンスクリット劇作家バヴァブーティは、結末を書き換えてラーマとシーターを再会させる戯曲『ウッタララーマチャリタ』を書きました。古典期の作者も元の結末に心を痛めていたことが分かります。

信愛（バクティ）も、特に後世の版で重要な主題です。ハヌマーンはラーマへの無私の信愛を体現します。多くの地方版『ラーマーヤナ』では、物語を聞く主な目的は、神としてのラーマを愛する心を育てることです。一方、ラーヴァナも単なる怪物ではありません。学識ある王でシヴァ神の信者ですが、欲望と高慢によって滅びます。後世の伝統には、ラーマの手で死ぬことによって解脱に至ったとみなすものもあります。

『ラーマーヤナ』の世界には、ガンジス川中流域のコーサラ国（都はアヨーディヤー）やヴィデーハ国（都はミティラー）などの王国が登場します。これらは後期ヴェーダ文献や初期仏教文献にも現れます。詩の中で修行者、羅刹（ラークシャサ）、猿、熊が住む南方の森には、北インドの人々が、あまり知らない中部・南部インドをどう想像していたかが映し出されています。

多くの歴史家は、この物語に、紀元前1千年紀に定住したバラモン教的社会が森林地帯へ広がったことの反映を見ます。一方、実際の移住や争いを暗号のように記した歴史として叙事詩を読むことには、慎重であるべきだという研究者もいます。猿や羅刹は文学的・宗教的な存在であり、特定の人々と同一視することが偏見の正当化に使われたこともあるためです。

物語の出来事を裏付ける考古学的証拠はなく、ラーマの背後に実在の王がいたかどうかについても研究者の意見は一致していません。ランカーの場所にも議論があります。伝統の多くはスリランカとみなしますが、初期の本文の地理描写はインド中部の場所を指すと論じる研究者もいます。現在のウッタル・プラデーシュ州にあるアヨーディヤーは、何世紀にもわたってラーマの都とされてきました。さらに古い都市サーケータも、同じ場所かその近くにあったと考えられることが多くあります。

ヴァールミーキの詩だけが『ラーマーヤナ』ではありません。『マハーバーラタ』にも「ラーモーパーキャーナ」という短い版があります。仏教徒が伝えた『ダシャラタ・ジャータカ』では、ラーマは仏陀の前世であり、ラーヴァナによる誘拐は起こりません。ジャイナ教徒も、ヴィマラスーリのプラークリット語作品『パウマチャリヤ』などで物語を語りました。そこではラーマはジャイナ教の英雄で、ラーヴァナを殺すのはラーマではなくラクシュマナです。

中世以降、各地の言語で優れた詩人たちが物語を語り直しました。カンバンのタミル語作品『イラーマーヴァターラム』（一般に12世紀の作とされる）は、タミル文学の傑作です。クリッティヴァースはベンガル語版、エルットゥッチャンはマラヤーラム語版を書き、トゥルシーダースはアワディー語の『ラームチャリトマーナス』を著しました。作品自身の記述によれば、執筆開始は1574年です。この作品は北インドで最も広く朗唱される『ラーマーヤナ』となりました。何夜にもわたって上演される劇「ラームリーラー」は、ユネスコの無形文化遺産に認められています。

これらの版には重要な違いがあります。例えばトゥルシーダースの版では、誘拐の前に本物のシーターは火の中に隠され、連れ去られたのは幻のシーターです。そのため女神であるシーターにラーヴァナが触れることはありません。民謡や女性たちの歌には、シーターの視点から物語を語るものも多くあります。研究者A・K・ラーマーヌジャンは、有名な論考「三百のラーマーヤナ」で、唯一の原型となる物語ではなく、語りの巨大な一群があると論じました。この論考は2011年にデリー大学の授業で扱う作品から外され、論争を呼びました。

『ラーマーヤナ』は紀元後1千年紀に、商人、聖職者、宮廷文化とともに東南アジアへ伝わりました。ジャワでは、通常9世紀の作とされる古ジャワ語の『カカウィン・ラーマーヤナ』がジャワ文学の初期の作品の一つです。また、9世紀のヒンドゥー教寺院群プランバナンには、物語の場面が彫られています。カンボジアのアンコール・ワットでは、12世紀の浮き彫りがランカーでの戦いを描いています。

各地はこの物語を独自のものにしました。カンボジアには『リアムケー』、ラオスには『プララック・プララム』、ミャンマーには『ヤマ・ザッダウ』、マレーシアにはイスラム教徒の社会で語り直された『ヒカヤット・スリ・ラマ』があります。タイでは、18世紀末にラーマ1世のもとで作られた版が最もよく知られる『ラーマキエン』が、国民的叙事詩となりました。バンコクのエメラルド仏寺院の回廊にはその場面が描かれ、チャクリー王朝の王たちは英語でラーマ1世、ラーマ2世などと呼ばれます。

東南アジアの多くの地域で、『ラーマーヤナ』は何よりも上演を通じて生き続けています。インドネシアとマレーシアのワヤン・クリ、タイのナン・ヤイなどの影絵芝居、仮面舞踊のコーン、宮廷や寺院の舞踊があります。ハヌマーンはサンスクリット語の作品よりも、おどけた恋多き英雄になることが多く、地元ならではの登場人物や冗談も加わります。これらの伝統は、この叙事詩がインドだけでなくアジアに共有される遺産であることを示しています。

『ラーマーヤナ』は今も日々の暮らしの中に息づいています。ダシェラー祭（ヴィジャヤダシャミー）では、しばしば巨大な人形を燃やしてラーマのラーヴァナに対する勝利を祝います。光の祭りディーワーリーは、北インドではラーマのアヨーディヤー帰還と結び付いています。子ども向けの漫画、映画、アニメシリーズも物語を語り直しています。また、「ラクシュマン・レーカー」（ラクシュマナの線、越えてはならない境界）という表現は、インドの日常のヒンディー語や英語にも定着しています。

1987～88年には、ラーマーナンド・サーガルが監督したテレビドラマ『ラーマーヤナ』が、インドの国営放送ドゥールダルシャンで放送され、非常に多くの視聴者を集めました。放送中は街路から人影が消えたとも伝えられています。このドラマが、全国でより共通したラーマ像を形づくるのに役立ったと論じる研究者もいます。

この叙事詩は現代政治にも関わるようになりました。アヨーディヤーのモスク、バーブリー・マスジドがラーマの生誕地に建てられていたという主張は、長い紛争の中心となりました。モスクは1992年に活動家たちによって破壊され、その後、死者を伴う暴動が起きました。2019年、インド最高裁判所はその土地を寺院用地とし、モスクには別の土地を割り当てました。2024年1月には寺院の開眼式が行われました。多くのヒンドゥー教徒は寺院を宗教的願いの実現とみなす一方、多くのイスラム教徒や世俗主義の立場の批評家は、一連の出来事がインドの多元的社会を傷つけたと考えています。どちらの見方も『ラーマーヤナ』の現代史の一部です。

作家たちは批判的な視点からも叙事詩を語り直してきました。例えば20世紀のダリット運動やドラヴィダ運動は、南方の人々を悪魔として描くことに異議を唱えました。フェミニストの作家たちは、シーター、シュールパナカー、あるいはアヨーディヤーに残されたラクシュマナの妻ウールミラーの視点から物語を語り直しています。

『ラーマーヤナ』の成立年代について、研究者の推定には大きな幅があります。プリンストン大学の翻訳版で総編集者を務めたロバート・P・ゴールドマンは、口頭で伝えられた中心部分をおよそ紀元前8～6世紀と考えました。叙事詩がガンジス川流域の小王国の政治世界を反映し、マガダ国やパータリプトラの台頭には触れていないことなどが理由です。ジョン・ブロッキントンは言語と文体を分析し、いくつかの段階を区別しました。詩の主要部分は紀元前5～4世紀ごろから形を取り、追加は紀元後の数世紀まで続いたとしています。一般的には、紀元前4世紀ごろまでに中心部分が、紀元3世紀ごろまでに全体が成立したとまとめられます。

1890年代のヘルマン・ヤコービの研究以来、研究者の多くは第2～6巻を最古の中心部分、第1巻と第7巻を後から加わった部分と考えてきました。根拠には言語や文体の違いがあります。また、ラーマをヴィシュヌ神の化身として描く箇所は主に最初と最後の巻にあり、中心部分では英雄的な人間の王子として描かれること、要約や目次の内容が現存する本文全体と一致しないことも挙げられます。ただし、成立の経緯がどうであれ、叙事詩全体を意味のある一つの文学作品として読むべきだと主張する研究者もいます。

この作品は口頭で伝えられた後、傷みやすい素材に書かれた写本で伝わったため、年代の特定は難しくなっています。現存する写本は作品の成立よりはるかに新しく、最古のものでも約千年前のネパールの写本です。ヴァールミーキの叙事詩と『マハーバーラタ』の「ラーモーパーキャーナ」、さらに両者と仏教の『ダシャラタ・ジャータカ』との関係にも議論があり、どれにより古い内容が残っているかについて意見は一致していません。

ヴァールミーキの『ラーマーヤナ』の写本には、北方系と南方系という二つの主な伝本系統があります。北方系はさらに北西系と北東系に分けられることが多くあります。物語の大部分は共通していますが、詩節のおよそ3分の1に違いがあり、言い回しや多くの挿話の順序・有無も異なります。よく知られた一節でも、一部の系統にしか見られないものがあります。

1960年ごろから1975年にかけて、バローダのマハーラージャ・サヤージーラーオ大学東洋研究所は、校訂版を刊行しました。インド各地の多数の写本を比較し、復元できる最古の本文を再構成したものです。伝統の一部にしか見られない文章は、脚注や付録に移されました。ロバート・P・ゴールドマンとサリー・J・サザーランド・ゴールドマンらによるプリンストン大学出版局の翻訳は、2010年代に完成しました。この校訂版に基づき、異なる読みや注釈について詳しい説明を付けています。

校訂版は非常に大きな影響を与えましたが、批判も受けています。常に複数の形で上演されてきた口承叙事詩には、単一の祖本という考えは適さず、「原典」があるかのような誤解を招くという研究者がいます。一方、伝統の発展を見るために利用できる最良の道具だと擁護する研究者もいます。中世のゴーヴィンダラージャらによる伝統的なサンスクリット語の注釈は、インドの学識ある読者が、しばしば信愛を重視する神学に照らして難しい箇所をどう解釈したかを示しています。

現代の『ラーマーヤナ』研究で最も議論されるのは、シーターの扱いです。彼女を妻としての献身と強さの模範と読む人もいれば、火の試練や追放に、女性の身体を支配する家父長制の表れを見る人もいます。また研究者たちは、シーターが最後に再び自分の潔白を証明することを拒み、大地へ帰る場面を、作品の中にある尊厳と抗議の行為として読めることも強調しています。

「ウッタラ・カーンダ」には、シュードラ（伝統的な四つのヴァルナのうち最下位に属する人）のシャンブーカが苦行を行い、ラーマに殺される挿話があります。物語では、その苦行は上位のカーストに限られていました。この挿話は、B・R・アンベードカルやE・V・ラーマサーミ（ペリヤール）など、カースト差別に反対する思想家から批判されました。一方、伝統を擁護する人々は、挿話が後から加わった部分に属すると指摘したり、寓意として解釈したりしてきました。この論争は、叙事詩に権威があるからこそ、その難しい箇所が政治的な意味を持つことを示します。

シェルドン・ポロックらによる別の研究は、『ラーマーヤナ』が神聖な王権の観念をどう形づくり、悪魔的な「他者」と戦う正しい王というイメージが、さまざまな時代の支配者にどう使われたかを問います。一方、人類学者や民俗学者は、ポーラ・リッチマン編『Many Rāmāyaṇas』（1991年）の論考のように、語りの多様さや、一般の演者が物語をどう作り変えるかを重視してきました。これらの研究はともに、『ラーマーヤナ』を固定された一冊の本ではなく、それぞれの共同体が自分たちの関心を通して読む、生きた伝統として捉えています。