カーリダーサ

カーリダーサは、古典サンスクリット文学で最も高く評価される詩人・劇作家です。一般に、戯曲3作、長編の物語詩2作、有名な抒情詩1作が彼の作品と認められています。これらは千年以上にわたり、インドの作家にとって理想的な文体の手本となりました。名はヒンドゥー教の女神カーリーに「仕える者」を意味し、本人か家族がシヴァとその妃を信仰していたことをうかがわせますが、作品ではほかの神々もたたえています。

生涯について分かっていることはごくわずかです。本人は自分のことをほとんど語らず、同時代の信頼できる伝記も残っていません。多くの研究者は、グプタ朝が北インドの広い地域を支配した西暦4世紀後半か5世紀に生きたと考えています。ウッジャインの町を愛情深く描いているため、この重要な王都・文化都市と関係があったと考えられています。

カーリダーサは、南アジアで学問、宗教、宮廷文学に用いられた古典語、サンスクリット語で書きました。劇では、王や神々、バラモンの男性はサンスクリット語を話し、女性や召使いをはじめ多くの人物は、当時話されていたさまざまなプラークリット語を使います。この使い分けには、作品が書かれた宮廷の社会が映し出されています。

カーリダーサの作品は今もインド各地や国外で読まれ、上演され、教えられています。戯曲はサンスクリット語や翻訳で上演され、詩は音楽や舞踊にも取り入れられています。インドの芸術賞の一つ「カーリダーサ・サンマーン」も、彼にちなんで名付けられました。

カーリダーサについて確かなことがほとんど分からないため、数多くの伝説が生まれました。最も有名な話では、彼は学問のない素朴な若者でした。学識を誇る王女は、議論で自分に勝てない求婚者をすべて断っていました。王女に恨みを抱く人々は、カーリダーサの無言の身ぶりを深い哲学の表現だと偽り、王女をだまして結婚させます。真相を知った王女に拒まれた彼は、恥じて女神カーリーに祈り、詩の才能を授かったといいます。

別の伝承では、彼はウッジャインのヴィクラマーディティヤ王の宮廷に集まった、9人の著名な学者・芸術家「九宝（ナヴァラトナ）」の一人とされます。この名簿はずっと後の文献にある詩句に由来し、挙げられた人物の生きた時代も大きく異なるため、歴史家は伝説と見なしています。ただし、グプタ朝の王チャンドラグプタ2世の宮廷とカーリダーサが関係していた可能性はあります。この王はヴィクラマーディティヤの称号を使いました。

各地には、彼の旅やスリランカでの死、ほかの詩人との競争を語る話もあります。これらが伝えるのは、歴史上のカーリダーサについての事実というより、後世の人々が理想の詩人をどう思い描いたかです。

カーリダーサの代表作は、全7幕の戯曲『アビジュニャーナ・シャークンタラム』（『シャクンタラーの再認』）です。狩りをしていたドゥフシャンタ王は、仙人カンヴァの森の庵を訪れ、その養女シャクンタラーに出会います。彼女は天女と王族の仙人の娘です。二人は恋に落ち、互いの同意によるガンダルヴァ婚を結びます。王は約束のしるしとして印章の付いた指輪を残し、都へ帰ります。

王のことを思うあまり、シャクンタラーは短気な仙人ドゥルヴァーサスへの挨拶を忘れます。仙人は、彼女が思いを寄せる相手は彼女を忘れる、と呪います。友人たちに説得され、仙人は相手が再認のしるしを見れば呪いが解けると付け加えます。身ごもったシャクンタラーは宮廷へ向かう途中、聖なる池で指輪をなくします。王は彼女と分からず、彼女は神である母に連れ去られます。

後に漁師が魚の腹から指輪を見つけます。王はそれを見た瞬間に記憶を取り戻し、深い悲しみに襲われます。最後の幕で、悪魔との戦いで神インドラを助けた後、王は天上の庵でシャクンタラーと息子バラタに出会い、家族は再会します。バラタは偉大な王家の祖先として伝えられ、インドの正式名称の一つ「バーラト」も伝統的に彼と結び付けられています。

物語の原典は『マハーバーラタ』ですが、カーリダーサは大きく作り変えました。叙事詩では王はシャクンタラーをよく覚えているのに、醜聞を恐れて彼女を認めません。劇では呪いと失われた指輪によって王の責めが軽くなり、物語は記憶、愛、喪失を考える作品になっています。第4幕でシャクンタラーが庵を去り、草木や動物、養父が別れを悲しむ場面は、サンスクリット文学でとりわけ高く評価されています。

『メーガドゥータ』（『雲の使者』）は、写本の系統によって約110～120節から成る抒情詩で、全編にゆったりと荘重なマンダークラーンター韻律が使われています。財宝の神クベーラに仕える下位の神的存在ヤクシャは、務めを怠ったため、インド中部のラーマギリの丘に1年間追放されました。雨季の初め、ヒマラヤの都アラカーにいる妻を恋しく思い、通りかかった雲に妻への伝言を託します。

前半では、雲が北へ向かう道筋にある山、川、森、町が描かれ、ウッジャインとシヴァ神マハーカーラの寺院も長く親しみを込めて描写されます。どの場所も恋する者の目を通して示され、風景そのものが思慕に満ちているようです。後半は不思議な都アラカー、ヤクシャの家、恋しさにやつれた妻を描き、追放が終われば再会できるという希望を込めた伝言を伝えます。

『メーガドゥータ』からは、恋人が雲や鳥、風などに伝言を託す「使者詩」、サンデーシャ・カーヴィヤというジャンルが生まれました。後世のサンスクリット語や南アジアの諸言語の詩人が数多く模倣しました。1813年にはホレス・ヘイマン・ウィルソンが英訳し、その後も多くの言語に訳されました。グスターヴ・ホルストは、この作品をもとに合唱曲を作曲しています。

カーリダーサは、多くの章から成る長編の宮廷詩「マハーカーヴィヤ」も2作書きました。後世のサンスクリット文学批評では、最高の詩の形式とされるジャンルです。『ラグヴァンシャ』（『ラグの家系』）は、『ラーマーヤナ』の主人公ラーマが属する太陽王朝の歴史を語ります。全19章で、ディリーパ王と聖なる牛への献身から、ラグ王の世界征服、ラーマの物語を経て、放蕩にふける最後の王アグニヴァルナの治世で終わります。

『ラグヴァンシャ』は、王権をたたえるとともに、そのあり方を考える作品です。良い王は民を守り、秩序を保ち、惜しみなく与えます。一方、最後の衰退は、務めを捨てる支配者の危うさを示します。ラグの世界征服を、グプタ朝の王たちの遠征を詩的に描いたものと読む研究者もいます。

『クマーラサンバヴァ』（『クマーラの誕生』）は、ヒマラヤ山の娘である女神パールヴァティーが苦行によって苦行者の神シヴァの愛を得る物語です。二人の息子クマーラ（スカンダ）は、悪魔を倒すために生まれます。ヒマラヤやパールヴァティーの美しさと苦行、シヴァの第三の目に焼かれて灰になった愛の神カーマの描写が有名です。多くの研究者は、カーリダーサが書いたのは最初の8章だけで、クマーラの誕生と勝利を語る後の章は別人による追加と考えています。

第8章でカーリダーサは、シヴァとパールヴァティーの愛を官能的に描きました。後世の批評家は、宇宙の父母である神々をそのように描くのは適切かどうか議論しました。この論争からも、作品がいかに重んじられ、注意深く読まれてきたかが分かります。

『マーラヴィカーグニミトラム』（『マーラヴィカーとアグニミトラ』）は、一般にカーリダーサの最初期の戯曲とされます。紀元前2世紀のシュンガ朝の実在の王アグニミトラが、王妃に仕える踊り子マーラヴィカーに恋をする、軽快な宮廷喜劇です。彼女は後に王女だと分かります。序幕では、昔の大家がよく知られているからといって、新しい詩人を退けず、公平に聴いてほしいと観客に呼びかけます。

『ヴィクラモールヴァシーヤム』（『勇気によって得たウルヴァシー』）は、『リグ・ヴェーダ』にまでさかのぼる古い物語を語り直した作品です。人間の王プルーラヴァスと天女ウルヴァシーの恋を描きます。第4幕では、彼女を失って取り乱した王が、森をさまよい草木や動物に問いかけます。プラークリット語の歌も含まれ、初期の抒情的な劇の例として評価されています。

『リトゥサンハーラ』（『季節の花輪』）は、焼けつく夏から雨季を経て春まで、インドの六つの季節を愛と結び付けて描きます。伝統的にはカーリダーサの若いころの作品とされますが、ほかの詩より文体が単純で、初期の批評家がほとんど引用しないため、作者を疑う研究者も多くいます。

韻律や占星術の手引書など、ほかにも多くの著作が後にカーリダーサの作品とされました。それだけ彼の名が優れた作品の証しになっていたのです。研究者が一般に認めるのは、上に挙げた6作か7作だけです。

一般的な年代推定が正しければ、カーリダーサは西暦4世紀から6世紀に北インドの広い地域を支配したグプタ朝の時代に生きました。庇護者として最もよく名前が挙がるのは、ヴィクラマーディティヤの称号を用い、ウッジャインを含む帝国を治めたチャンドラグプタ2世（在位約380～415年）ですが、直接の証拠はありません。

グプタ朝時代はインド文化の「古典時代」と呼ばれることがよくあります。ただし現代の歴史家は、この呼び方がほかの時代や地域の成果を見えにくくしかねないと注意を促します。この時期には、サンスクリット文学、ヒンドゥー教寺院の建築と彫刻、数学と天文学、仏教の学問の中心地が栄えました。一部が関連する王朝のもとで5世紀に描かれたアジャンター石窟の壁画には、カーリダーサの作品と共通する、優雅さと愛に満ちた宮廷文化が見られます。

サンスクリット語は、南アジアから東南アジアまで、碑文や宮廷詩に用いられる政治的な権威の言語になっていました。カーリダーサのような宮廷詩人には、文法、韻律、修辞、叙事詩、宗教的な知識、恋愛術、統治術に通じることが求められました。作品は、繊細な暗示や感情を味わえる「共感する心を持つ人々」を意味するサフリダヤと呼ばれる鑑賞者の前で上演・朗読されました。

カーリダーサの作品には、シヴァやヴィシュヌへの信仰、バラモンの仙人や庵への敬意、業（カルマ）や人生の各段階の務めへの信念など、当時の宗教世界が映っています。また、王を道徳的秩序（ダルマ）の守護者として描く理想化された王権観は、王室の庇護ともよく結び付きました。

インド美学では、劇や詩の目標をラサ、文字どおりには「味」と説明します。愛、英雄的な気持ち、慈悲など、芸術を通して感受性のある観客が味わう感情体験です。カーリダーサの作品は、恋愛や官能の情趣であるシュリンガーラ・ラサの古典的な例とされます。それは、結ばれた恋と、離れ離れになった恋の両方に表れます。シャクンタラーが拒絶される場面やヤクシャの追放のような別離が、彼の詩に強い感動を与えています。

カーリダーサは、とりわけウパマーと呼ばれる直喩で有名です。「ウパマー・カーリダーサスヤ」という伝統的な言葉は、直喩ならカーリダーサだ、という意味です。自然、神話、日常生活から取られたたとえは、美しさだけでなく的確さでも高く評価されています。

彼の作品では、自然は単なる背景ではなく、物語に加わる存在です。草木、動物、川、雲は人間の感情を分かち合います。シャクンタラーが去ると庵のつる草も泣くように見え、雲は友であり使者になります。人間と自然のこの共感や、季節、風景、動物の細やかな観察は、現代の読者にも作品が新鮮に感じられる理由の一つです。

9世紀のアーナンダヴァルダナら後世のサンスクリット文学理論家は、詩の深い意味が間接的に伝わるという「暗示」（ドゥヴァニ）の理論を説明する際、カーリダーサから多くの例を引きました。彼の作品は、サンスクリット文学の創作だけでなく理論の形成にも役立ったのです。

南アジアでは、カーリダーサは文学的な卓越性の基準になりました。後世の詩人は彼の叙事詩や使者詩を模倣し、批評家は詩句を模範として引用し、注釈家は作品に詳しい解説を書きました。最も著名な注釈家は、おそらく14世紀か15世紀に南インドに生きたマッリナータです。その詩の注釈は、今も本文とともに出版されています。

1789年、カルカッタで活動していたイギリス人の裁判官・学者ウィリアム・ジョーンズ卿が『シャクンタラー』の英訳を出版しました。1791年には、それをもとにゲオルク・フォルスターがドイツ語訳を作りました。劇は大きな反響を呼びます。ヨハン・ヴォルフガング・フォン・ゲーテは作品をたたえる短詩を書き、『ファウスト』の序幕もカーリダーサの劇の序幕を手本にしたとよく言われます。1世紀もたたないうちにヨーロッパの諸言語で数十もの翻訳が現れ、『シャクンタラー』はヨーロッパのロマン主義的なインド像の形成に影響しました。

現代インドでは、カーリダーサは国民的な古典作家、自然の詩人、現代演劇の手本、批評の対象として、さまざまな読み方をされています。ラビンドラナート・タゴールは彼について随筆や詩を書き、映画監督、ラージャー・ラヴィ・ヴァルマーのような画家、舞踊家、演出家も作品を翻案してきました。ウッジャインでは毎年カーリダーサの祭典が開かれ、作品は学校や大学でも教えられています。

西洋では彼を「インドのシェイクスピア」と呼ぶこともありました。この比較は新たな読者に紹介する助けとなりましたが、カーリダーサの芸術には独自の目的や規則を持つ別の演劇・詩の伝統があるため、誤解を招くこともあります。

カーリダーサの生きた年代については、200年以上にわたり議論が続いています。最も確かな年代の範囲は次のとおりです。『マーラヴィカーグニミトラム』の主人公は紀元前2世紀のシュンガ朝の王アグニミトラなので、カーリダーサがそれより前の人であることはありません。一方、西暦634年のチャールキヤ朝プラケーシン2世のアイホーレ碑文は、詩人バーラヴィと並んでカーリダーサを名高い詩人の模範として挙げます。したがって、その年より前に生きていたことになります。

インドの古い伝承では、彼を紀元前57年に始まるヴィクラマ暦に結び付けられたウッジャインのヴィクラマーディティヤ王の宮廷に置きます。現代の研究者の多くは、この時代にそのような王がいたという十分な証拠がなく、カーリダーサの言語、文体、文化的な言及もグプタ朝時代により合うため、この説を退けています。

グプタ朝時代とする説には、いくつかの根拠があります。『ヴィクラモールヴァシーヤム』という題名は、チャンドラグプタ2世が用いた王号ヴィクラマーディティヤを暗示するかもしれません。『クマーラサンバヴァ』、すなわち「クマーラの誕生」は、その後継者クマーラグプタと結び付けられてきました。『ラグヴァンシャ』のラグによる征服には「フーナ」と呼ばれる人々が登場し、これを5世紀にインドの国境へ達したフン族への言及と見る研究者もいます。また、西暦473年のマンダソールのサンスクリット碑文には、カーリダーサの詩句を思わせる表現があります。どの根拠も単独では決定的ではありませんが、合わせて考え、多くの研究者は彼をおよそ西暦350～475年に位置付けています。

V・V・ミラーシらは、作品に描かれた地理を分析して、彼の故郷をウッジャインやヴィダルバ地方に求めました。一方、ヒマラヤを詳しく知っていることからカシミールを挙げる研究者もいます。専門家の意見が分かれるのは、詩から伝記を読み取ることの限界を示しています。

カーリダーサの時代の写本は残っていません。作品は何世紀にもわたり、さまざまな文字でヤシの葉やカバノキの樹皮に手書きで写されました。現存する最古の写本も、作者の時代より何世紀も後のものです。そのため地域ごとの伝本には大きな違いがあります。『シャクンタラー』にはベンガル系、デーヴァナーガリー系（北部・西部）、カシミール系、南インド系など複数の伝本があり、長さや語句が異なります。どれが原作に最も近いかは、19世紀以来議論されています。

校訂者は本文批判の方法を用い、写本を比較して異同を記録し、注釈や詩の選集も証拠として使いながら本文を復元してきました。注釈自体も、特定の時代や場所に伝わった読み方や解釈を残す貴重な証拠です。詩論書や選集に引用されたカーリダーサの詩句からは、どの箇所が特に有名だったかが分かります。

同じ方法は作者の判定にも役立ちます。『クマーラサンバヴァ』の後世に加えられた章、『リトゥサンハーラ』の作者をめぐる疑問、誤って彼の名に帰された多くの作品は、文体、韻律、語彙、初期の批評家による引用の有無などから検討されます。

現代の研究では、カーリダーサをどう読むべきかも問われます。バーバラ・ストーラー・ミラーらの翻訳者や批評家は、ヨーロッパの基準で評価するのではなく、インドの伝統の中で劇の構成や美学を理解することを重視しました。ジェンダー、権力、自然をめぐる問題を調べ、たとえばシャクンタラーの声が宮廷の女性観によってどう形作られているかを考える研究者もいます。こうした議論によって、カーリダーサは今も研究され続けています。