神曲

『神曲』は、14世紀初めにダンテ・アリギエーリがイタリア語で書いた長い物語詩です。中世の西方キリスト教で考えられていた死後の三つの世界、地獄（インフェルノ）、煉獄（プルガトーリオ）、天国（パラディーゾ）をダンテ自身が旅するという想像上の物語を、一人称で語ります。

ダンテ自身はこの詩を単に『コメディア』、つまり「喜劇」と呼びました。中世の文学理論でいう喜劇は、笑える話ではなく、不幸に始まり幸福に終わる、比較的平易な文体の物語でした。悲劇はその逆です。「神聖な」という意味の「ディヴィーナ」は、後世の人々が付け加えました。ジョヴァンニ・ボッカッチョは1350年代にこの詩を「神聖」とたたえ、完全な題名『ディヴィーナ・コメディア』が印刷版に初めて現れたのは1555年のヴェネツィアでした。

この詩は全100歌、14,233行に及ぶ長大な作品です。「歌」は長い詩を章のように分けた単位です。それでいて全体は緊密に組み立てられ、歴史上の人物やダンテと同時代の人々が数多く登場し、神学、哲学、天文学、政治の知識が詰め込まれています。冒険物語、精神的な自伝、政治への抗議、中世の知識の百科事典として、同時に読むことができます。

詩は有名な場面から始まります。人生の旅の半ばで、ダンテは正しい道を外れ、暗い森で迷っていることに気づきます。日の当たる丘へ登ろうとすると、ヒョウ、ライオン、雌オオカミの三頭が行く手をふさぎます。そこへ古代ローマの詩人ウェルギリウスの亡霊が現れます。ダンテが愛し、1290年に亡くなったフィレンツェの女性ベアトリーチェが、天国から彼を助けてほしいと頼んだのだと説明します。抜け出すには、死後の世界を通る長い回り道をするしかありません。

「地獄篇」では、ウェルギリウスがダンテをエルサレムの地下に広がる巨大なじょうご状の地獄へ導き、九つの圏を下ります。上の圏には、欲望に流されるなど自制心の欠如から罪を犯した人々がいます。情欲に身を任せた恋人フランチェスカとパオロは、嵐に永遠に吹き回されます。さらに下には暴力を振るった者がおり、最下層には人を欺いた者と裏切り者がいます。凍った底ではルシフェルが氷に閉じ込められ、裏切り者のユダ、ブルートゥス、カッシウスをかんでいます。二人はルシフェルの体を伝って下り、地球の中心を通り抜け、地球の反対側へ出ます。

「煉獄篇」では、二人は南半球の海からそびえる山を登ります。そこでは、生前に悔い改めた魂が、七つの段でそれぞれの欠点を清められます。各段は、七つの大罪である傲慢、嫉妬、憤怒、怠惰、強欲、暴食、色欲の一つに対応します。地獄と違って煉獄は希望や祈り、歌に満ち、魂は上へ進みます。頂上には地上の楽園、エデンの園があります。そこでベアトリーチェが現れ、ウェルギリウスは静かに姿を消します。ダンテは罪を告白し、清められます。

「天国篇」では、ベアトリーチェがダンテを、中世の天文学で考えられていた九つの天球へと導きます。月、水星、金星、太陽、火星、木星、土星、恒星天、そして最も外側で動く原動天です。聖人や哲学者たちは、信仰、自由意志、正義に関する問いを説明します。最後に、空間と時間を超えた至高天で、ダンテは祝福された人々が大きな白いバラのように並ぶのを見ます。今度はクレルヴォーの聖ベルナルドに導かれ、神の姿をつかの間見ます。そして、ダンテの意志が「太陽とほかの星々を動かす愛」と調和して動くところで詩は終わります。

ダンテ・アリギエーリは1265年、フィレンツェの小貴族の家に生まれました。若いころには恋愛詩を書き、自ら後に「清新体」（ドルチェ・スティル・ノーヴォ）と呼んだ、新しく洗練された詩風の詩人たちと交流しました。初期の著作『新生』（1293～1295年ごろ）は、散文と韻文でベアトリーチェへの愛を語ります。彼女は通常、1290年に亡くなったベアトリーチェ・ポルティナーリと考えられています。

ダンテは政治にも積極的に関わりました。フィレンツェでは派閥が対立し、1300年には都市の最高官職である統領の一人を2か月間務めました。1301～1302年に、教皇ボニファティウス8世の支持を受けた敵対派が権力を握りました。当時フィレンツェを離れていたダンテは1302年1月に有罪判決を受け、その後、帰還すれば死刑に処すと宣告されました。彼が再びフィレンツェを見ることはありませんでした。

亡命中のダンテは、ヴェローナのデッラ・スカラ家や、晩年にはラヴェンナのグイド・ノヴェッロ・ダ・ポレンタなど、各地の保護者に頼りました。この時期に哲学的著作『饗宴』、民衆語の価値を論じたラテン語の論考『俗語論』、政治論『帝政論』、そして『神曲』を書きました。『天国篇』を完成させた少し後の1321年9月にラヴェンナで亡くなり、フィレンツェではなく同地に埋葬されています。

1300年ごろのイタリア半島は一つの国ではなく、都市共和国、領主の支配地、ナポリ王国、教皇領が入り組んでいました。フィレンツェはヨーロッパで最も豊かな都市の一つで、銀行業や羊毛・毛織物取引の中心地でした。その金貨フローリンは地中海各地で使われていました。政治は激しく対立していました。大まかに教皇派のゲルフと皇帝派のギベリンによる長い争いの後、勝利したゲルフは白派と黒派に分裂します。ダンテは白派に属しました。

この政治対立は詩の至るところに表れます。ダンテは、巧みな予言という形で当時まだ生きていたボニファティウス8世を含む教皇たちを地獄に置き、フィレンツェの強欲を非難し、イタリアに平和をもたらす神聖ローマ皇帝を待ち望みます。1310年に皇帝ハインリヒ7世がイタリアへ来たとき、ダンテはまさにその実現を期待しましたが、1313年の皇帝の死で望みは絶たれました。1309年に教皇庁がフランスのアヴィニョンへ移ったことも、教会の腐敗に対するダンテの怒りを強めました。

思想面では、ダンテは大学で神学や哲学を論理的に考えるスコラ学の最盛期に生きました。アリストテレスの著作の多くは、12～13世紀にギリシア語やアラビア語からの翻訳を通じてラテン語圏のヨーロッパに伝わっていました。アヴィセンナやアヴェロエスなどイスラーム圏の哲学者による注釈とともに、アルベルトゥス・マグヌスやトマス・アクィナスらによってキリスト教思想に取り入れられました。ダンテはこの共有された学問の遺産を尊重しています。苦しみは受けないものの神を見ることもできない、徳のある非キリスト教徒が住む地獄の第一圏「辺獄」に、アリストテレス、プラトン、エウクレイデスと並んで、アヴィセンナ、アヴェロエス、イスラームの君主サラディンを置いています。

同じころ、世界のほかの地域では、モンゴル帝国の後継国家がユーラシア各地に広がり、マムルーク朝がエジプトとシリアを支配し、マリ帝国はマンサ・ムーサの下で最盛期を迎えていました。マンサ・ムーサがメッカへ巡礼したのは1324～1325年です。中国は元朝の支配下にありました。ダンテはこうした遠方の土地についてほとんど知りませんでしたが、地中海世界とイスラーム世界を結んだ交易や学問は、詩に詰め込まれた知識の形成に影響しました。

ダンテは建築物のように均整の取れた詩を作りました。大きな三つの部はそれぞれ33歌からなり、序歌を一つ加えて合計100歌です。中世の読者にとって100は完全な数（10×10）でした。キリスト教の三位一体を思わせる数字の3も、詩の形式を含め全体に行き渡っています。

ダンテが生み出したその詩形は、テルツァ・リーマ（三行韻句法）です。詩は通常、各行が11音節の3行連からなります。脚韻はABA、BCB、CDCという具合につながり、各連の中間行の韻が次の連へ引き継がれます。この連鎖は旅の足取りのように読者を先へ進ませます。また、一行を変えると連鎖が崩れるため、後から文章を改変したり挿入したりしにくくなります。

三つの部はいずれも、イタリア語で「星々」を意味するstelleという語で終わり、旅のどの段階も天へ向かう一歩であることを示します。道徳的な世界の配置も綿密です。地獄の構造は、キリスト教の考え方を通して解釈したアリストテレスの倫理学（自制の欠如、暴力、欺き）におおむね従います。煉獄は、乱れた愛の形として理解される七つの大罪に従います。天国は、地球を中心に天球が重なるプトレマイオスの宇宙観に従います。道徳、物理的な世界、詩の構成の秩序が互いを映し出しています。

正義と対位法（コントラパッソ）。地獄では、詩の中でも使われる「コントラパッソ」（「地獄篇」第28歌）という考え方に従い、罰が罪の性質に対応します。情欲に流された者は永遠に旋風に吹き回され、未来を見通そうとした占い師は首を後ろにねじられたまま歩きます。こうした罰は気まぐれな残酷さではなく、罪がもともとどんなものだったかを目に見える形にしたものです。

愛と自由意志。この詩の根底には、人間の行動はすべて愛から生じ、罪とは愛が誤った方向へ向かった状態だという考えがあります。愛の対象を間違えたり、愛が弱すぎたり強すぎたりするのです。これは作品のちょうど中心にあたる「煉獄篇」第17～18歌で説明されます。人間には自由意志があるため、愛をどこへ向けるかに責任があります。この旅はダンテ自身の欲望を学び直す過程であり、最後にはその意志が神の愛と調和して動きます。

理性と信仰。異教徒の詩人ウェルギリウスは人間の理性と古典文化の最良のものを表し、ダンテを地獄から煉獄の頂上まで導けます。しかし天国には入れず、そこで恩寵、啓示、神学と結びつくベアトリーチェが案内を引き継ぎます。この詩は古典の学問を深く尊重しながら、その限界も示します。この均衡は何世紀にもわたって読者を引きつけてきました。

歴史の中の個人。それ以前の多くの幻視文学と違い、『神曲』にはダンテが知っていた人や話を聞いていた人を含め、名前を持つ具体的な人物が大勢登場し、それぞれ異なる声で語ります。文芸評論家エーリヒ・アウエルバッハは、ダンテの人物たちは地上での生涯の決定的で永遠の真実を帯びて描かれ、死後の世界が現実の人間の性格をかつてないほど鮮明に示す場になっていると論じました。政治も重要なテーマです。ダンテは教会と帝国がそれぞれの領域を守るべきだと主張し、この考えを『帝政論』で発展させました。

ダンテの時代、西ヨーロッパの高度な学問はラテン語で書かれました。神学や哲学を扱う大作を、フィレンツェの民衆語（その土地で話される言葉）で書くという選択は、日常の言葉でも高度な思想を表せるという大胆な主張でした。ダンテはすでに『俗語論』で民衆語の価値を論じていましたが、学者に届けるため、その本は皮肉にもラテン語で書いていました。

『神曲』はさまざまな文体を自由に使い分けます。地獄の深いところでは粗野で滑稽な言葉、煉獄では優しい叙情的な言葉が使われます。天国では抽象的な言葉に加え、ふつうの言葉では表せない体験を描くため、「人間を超える」を意味するtrasumanarのような新しい動詞まで作っています。

この詩は広く読まれ、書き写され、朗唱されたため、そのフィレンツェの言葉が手本になりました。16世紀にはピエトロ・ベンボらの学者が、特にペトラルカとボッカッチョに代表される14世紀のトスカーナ語を文語イタリア語の標準として推し進め、ダンテの語彙も一般の言葉に入りました。そのためダンテはしばしば「イタリア語の父」と呼ばれます。単純化した呼び名ですが、実際の影響力を反映しています。

ダンテ自身が書いた『神曲』の原稿は残っておらず、彼の筆跡は一行も知られていません。詩は書き写されて広まり、14～15世紀の写本がおよそ800点現存します。ヨーロッパ中世の民衆語作品の中でも、特によく書き写された作品の一つです。全体が完成する前から「地獄篇」は出回っていたようで、1310年代にはボローニャの公証人がその詩句を書き写しています。

ダンテの死後まもなく、息子のヤコポとピエトロ・アリギエーリをはじめとする初期の読者による注釈が現れました。1373～1374年には、かつてダンテを追放したフィレンツェ市がボッカッチョを雇い、この詩の公開講義を開きました。それほど早く市民の古典として認められたことを示しています。ボッカッチョも詩を何度か書き写し、その写本は後の本文の伝承に影響しました。

最初の印刷版は1472年4月11日にフォリーニョで刊行され、続いてヴェネツィアなどでも版が出ました。注釈を伴うものが多く、後には木版画の挿絵も加わりました。現代の標準的な校訂版はジョルジョ・ペトロッキが編み、1966～1967年に刊行されました。1355年ごろまでに書き写された写本、いわゆるantica vulgata（「古い共通本文」）から本文を再構成しています。後の校訂者たちは異なる方法も提案しており、一部の行の正確な文言には今も議論があります。

イタリアでは『神曲』が文学と教育の基礎となり、後には国民意識を形づくる作品にもなりました。19世紀のイタリア統一運動では、ダンテは国家の到来を予見した人物としてたたえられました。初期ルネサンスの芸術家たちは詩に挿絵を描き、15世紀末のサンドロ・ボッティチェリによる一連の素描が特に有名です。

その影響はイタリアをはるかに超えています。英語圏ではチョーサーが一部を翻案しました。19世紀には詩人ヘンリー・ワズワース・ロングフェローによる影響力の大きいアメリカでの翻訳（1867年）が刊行され、ウィリアム・ブレイクとギュスターヴ・ドレの挿絵は、後の世代が地獄と天国を思い描く姿に影響しました。後に『考える人』と呼ばれる像を含むオーギュスト・ロダンの彫刻『地獄の門』も、「地獄篇」から生まれました。20世紀にはT・S・エリオット、サミュエル・ベケット、ホルヘ・ルイス・ボルヘス、プリーモ・レーヴィら多くの人々がダンテの作品と向き合いました。レーヴィがアウシュヴィッツで「ユリシーズの歌」を暗唱した記憶は、この詩の力を伝えるとりわけ胸を打つ証言の一つです。

この詩は韓国語、日本語、中国語への複数の翻訳を含め、何十もの言語に訳され、今も小説、映画、音楽、漫画、ビデオゲームに着想を与えています。ひどい場所を「ダンテ的」と呼ぶ表現や「地獄の圏」という発想も、この作品に由来します。同時に現代の読者は、詩の一部を批判的に考察しています。たとえば「地獄篇」第28歌で、預言者ムハンマドとアリーが「不和をまく者」の中に置かれていることを、多くのイスラーム教徒は深く侮辱的だと受け止めます。研究者はこれを、分裂をめぐる中世キリスト教の論争の産物として読みます。

執筆年代。ダンテが亡命中にこの詩を書き、1321年の死のころに「天国篇」を完成させたことには、研究者の間でおおむね一致が見られます。しかし書き始めた時期には議論があります。「地獄篇」の開始を1306～1308年ごろとする人が多い一方、1304年ごろとする説もあります。ボッカッチョは最初の7歌が亡命前に書かれたという話を伝えましたが、現代の研究者の多くは伝説とみなします。各篇がいつ「公にされ」、書き写されるようになったかも議論があり、「地獄篇」はおそらく1314～1317年ごろまでには出回っていました。

カングランデ宛書簡。ヴェローナの領主カングランデ・デッラ・スカラに宛てたラテン語の書簡は、詩の題名を説明し、文字どおり、寓意的、道徳的、照応的（精神的・神秘的）という四つの読み方を示し、主題は「死後の魂の状態」だと述べています。この書簡の全部、一部、あるいはどこもダンテが書いたものではないのか、100年以上論争が続いています。その答えによって、寓意的な解釈をどれほど重視するかが変わります。

寓意、フィクション、真実。この詩がどのような意味で真実を主張しているのか、読者の意見は分かれます。チャールズ・シングルトンは大きな影響力を持つ説として、ダンテが「神学者の寓意」を用い、聖書の出来事が霊的な意味も持つように、物語の世界では旅を文字どおり現実に起きたものとして描いていると論じました。アウエルバッハの「フィグラ」という考えもこれに関係し、人物や出来事がそれ自体として現実でありながら、より深い型を成就すると捉えます。テオドリンダ・バロリーニは『The Undivine Comedy』（1992年）で、読者に対し、詩の神学をそのまま解釈の鍵として受け入れるよりも、ダンテが創作した世界に権威を感じさせる語りの技法に目を向けるよう促しました。

イスラームの典拠。1919年、スペインの研究者ミゲル・アシン・パラシオスは、ダンテが預言者ムハンマドの夜の旅と昇天（イスラーとミウラージュ）を語るイスラームの伝承から影響を受けたと論じました。13世紀のカスティーリャで翻訳されたミウラージュの物語『梯子の書』（Liber scale Machometi）のラテン語版とフランス語版が発見され、1949年に出版されたことで、こうした資料がラテン語圏のキリスト教世界にも流通していたと分かりました。ダンテが直接読んだかどうかは証明されておらず、実際の影響を認める研究者と、共通の地中海の幻視文学の伝統の中で並行して発展したと見る研究者とに分かれています。

哲学と正統性。ダンテの思想がどれほど「正統的」かも、現在進行中の論点です。論争のあったアリストテレス主義者ブラバンのシゲルスを天国の賢者に含めたことや、教会と帝国の分離についての見解（『帝政論』は後に断罪され、禁書目録に載せられました）から、トマス・アクィナスに対するダンテの独自性を強調する研究者がいます。一方で、思想の大枠はトマス主義に沿うと重視する研究者もいます。『スタンフォード哲学百科事典』は、ラテン・アヴェロエス主義がダンテに与えた影響を、今も活発に議論される問題としています。

この詩に関する一次史料には写本（自筆原稿はありません）、初期の注釈（ヤコポとピエトロ・アリギエーリ、グラツィオーロ・バンバリオーリ、ヤコポ・デッラ・ラーナ、『最良注釈』、ベンヴェヌート・ダ・イーモラなど）、1302年のフィレンツェでの判決文をはじめとするダンテの生涯に関する文書、そしてダンテのほかの著作があります。伝記資料として、ボッカッチョの『ダンテ礼賛』は成立が早いものの、事実と伝説が混ざっているため注意して使う必要があります。

本文の伝承には「混交」が見られます。写字生が複数の底本から書き写したり、別の本と照らして訂正したりしたため、写本の系統樹を復元する伝統的な方法だけでは十分に機能しません。ペトロッキがantica vulgataに対象を限定したのは、この問題への実際的な対応でした。版によって行番号や本文の読みが多少異なる場合があることを、学習者は知っておくとよいでしょう。

注釈の伝統自体も、この詩がどう受け止められてきたかを示す一次史料です。何世紀にもわたる注釈文を集めた「ダートマス・ダンテ・プロジェクト」などのデジタル資料を使えば、特定の行が14世紀から今日までどう解釈されてきたかをたどれます。また、翻訳で読む際には必ず何かを選び取る必要があります。多くの翻訳者は三行韻句法の再現とダンテの原文の意味への忠実さの間で選択を迫られます。そのため、複数の訳や、イタリア語原文と訳文を見開きで読める注釈付きの版を比べることが勧められます。