西遊記

『西遊記』は、全百回からなる中国の長編小説である。三人の超自然的な弟子に守られた仏僧、唐三蔵が、唐の都・長安からインドへ渡り、仏典を持ち帰るまでを描く。旅の道中、一行は妖怪、龍、神々、奇妙な国々、そしてお互いの悪い癖に出会うことになる。

現存する最古の完本は、明代中国の大出版地のひとつ、南京にあった世徳堂という出版元によって1592年に刊行されたものである。はっきりとした著者の署名はなく、誰がこれを書いたのかという問いは今日でも議論の的となっている。

この小説は、『三国志演義』『水滸伝』『紅楼夢』とともに、中国文学の「四大奇書」に数えられている。文体は、古典中国語(漢文)よりも日常の話し言葉に近い、生き生きとした口語体で書かれており、風景や戦い、登場人物を描写する詩がふんだんに散りばめられている。

この小説は、実際の出来事から生まれた。玄奘(602〜664年)は中国の僧で、当時中国で手に入る仏典は不完全で、時に食い違っていると感じていた。629年頃、海外渡航の禁を破って、彼は長安を発ち、シルクロード沿いに西へと進み、中央アジアのオアシス国家群を通ってインドへと至った。

インドでは何年も学び、その中には大寺院ナーランダーでの学びも含まれていた。そして数百点の仏典を集めた。彼は645年頃に中国へ戻り、太宗皇帝に迎えられた。残りの生涯を、持ち帰った経典の翻訳に捧げ、弟子の弁機とともに、自分が見た土地についての記録『大唐西域記』をまとめ上げた。

実在の玄奘は、勇敢で学識豊かな旅人であった。小説の中で彼は唐三蔵(「三蔵」は仏典全体を指す語に由来する)、すなわち優しいが臆病で、すぐに涙を流し、間違った相手を信用してしまい、弟子たちに助けられなければならない僧として描かれる。小説の面白さの多くは、この逆転から生まれている。

小説は、実際の旅の痕跡をいくつか残している。西への方向、危険な砂漠と山々、道中の数多くの国々、そして経典を中国へ持ち帰るという目的である。しかしその地理は幻想的なものへと変わり、中央アジアの実在した国々は、愚かな王、賢い王妃、姿を偽った妖怪たちが治める架空の国々に置き換えられている。

第1回から第7回までは、孫悟空の生い立ちを語る。花果山で石から生まれた猿が猿たちの王となり、やがて不老不死を求めて旅立つ。道教の師から72の変化の術と觔斗雲(きんとうん)を学ぶ。東海の龍王から鉄の棒を手に入れ、死者の名簿から自分の名を消してしまう。天界の小さな官職を与えられるが反逆し、自らを「斉天大聖」と名乗り、不老不死の桃を食べ、天の軍勢と戦う。彼を止められるのはお釈迦さましかいなかった。悟空はお釈迦さまの掌から飛び出せるかどうか賭けをするが失敗し、五行山の下に閉じ込められる。

第8回から第12回は、巡礼への準備を語る。お釈迦さまは経典を中国に送ることを望み、観音菩薩が経典を取りに行く者を探す。ここでは、この僧の並外れた誕生の由来、唐の太宗皇帝が冥界を訪れる物語、そして三蔵が西への旅を選ぶいきさつが語られる。

第13回から第100回までが、旅そのものである。三蔵は悟空を解き放つが、悟空は頭にはめられた金の輪によって制御されており、三蔵が呪文を唱えるとそれが締めつけられる。かつて天界の元帥であったが豚のような姿に生まれ変わった猪八戒と、天界を追放され川に住んでいた将軍、沙悟浄が一行に加わる。ある龍の王子は白い馬になる。有名な挿話には、三蔵をだまして悟空を追放させる白骨夫人、火を操る紅孩児、女人国、火焔山と鉄扇公主、そして本物と見分けがつかない「偽の悟空」などがある。

ついに一行は霊鷲山(りょうじゅせん)にたどり着く。お釈迦さまの二人の弟子は、一行が贈り物を持ってこなかったことを理由に、はじめ何も書かれていない経巻を渡すが、お釈迦さまがこれを正す。帰り道には、定められた81の試練を完成させる最後の災難がひとつ待ち受けている。一行には褒賞が与えられ、三蔵と悟空は仏となり、猪八戒でさえも、あらゆる供物にありつける天界の役職を得る。

孫悟空は賢く、勇敢で、誇り高く、そして短気である。妖怪の化けの皮を一瞬で見抜くが、まず手を出してから考えるところもある。彼の名は、師から授けられた仏教的な名で、おおよそ「空を悟った猿」を意味する。

猪八戒(「八つの戒めを持つ豚」)は欲張りで怠け者、女好きで、よく旅をやめて帰ろうと言い出す。それでも力は強く、面白く、彼なりの忠義を持っている。沙悟浄(「清らかさを悟った砂」)は物静かで、荷物を運び、争いを鎮める役目を果たす。唐三蔵は清らかで献身的だが、無力で簡単にだまされてしまう。

読者たちは古くから、このチームがまるで一人の人間のように機能していることに気づいてきた。悟空は落ち着かない心、八戒は肉体の欲望、悟浄は着実な努力、そして僧は悟りに向かおうとする心の中心である。彼らの間の口論と仲直りは、妖怪との戦いと同じくらい物語にとって重要である。

一行の周りには、助け手や敵役からなる大勢の登場人物がいる。観音菩薩は繰り返し現れて一行を救い、あるいは試す。天界の将軍、土地の山神、龍王たちは助けを求めて呼び出すことができ、悟空のかつての義兄弟である牛魔王は敵となる。多くの妖怪は、それぞれに家族や住処、野心を持つ、それ自体として印象深い人物であり、これがこの小説がこれほど翻案しやすい理由のひとつでもある。

玄奘の死からわずか数世代のうちに、彼にまつわる伝説が集まり始めていた。弟子たちが書いた伝記には、すでに奇跡的な要素が含まれていた。宋代(960〜1279年)には、『大唐三蔵取経詩話』という短い刊行物の語り物があり、これは日本に現存している。その中では、白衣の学者の姿をした猿のような助け手が、すでに僧を導いている。

元代(1271〜1368年)と明代初期には、この物語は舞台や職業的な語り部たちによって語られた。明代初期の巨大な類書『永楽大典』に保存された断片は、後の小説にも登場する挿話を再話しており、同時代の朝鮮語の教科書『朴通事』もまた『西遊記』の物語を要約している。これは、1592年版が出る以前から、この物語の何らかの形が東アジア一帯で広く流布していたことを示している。

したがって、1592年の小説がこの物語を生み出したわけではない。その功績は、これらの素材を注意深く形づくられた全百回の一冊にまとめ上げ、登場人物を膨らませ、多くの滑稽さと詩を加え、全体に(81の試練のような)数にもとづく構成と、仏教・道教・儒教の思想を与えたことにある。

16世紀、南京・蘇州・杭州を含む長江下流域は、中国でもっとも豊かで都市化の進んだ地域であった。商業出版が盛んになり、出版社は、商人・官僚・教養ある町人といった拡大する読者層に向けて、長編の口語体小説の挿絵入り版を刊行した。

この時代はまた、心をめぐる活発な議論が交わされた時代でもあった。哲学者・王陽明(1472〜1529年)は、道徳的な知は心そのものの中にあると説き、その門下はこれをどう養うかをめぐって論じ合った。同時に、多くの著述家は儒教・仏教・道教を、組み合わせることのできる「三教」として扱った。『西遊記』はこの三つを自在に混ぜ合わせている。悟空は道教の不老不死の術を学び、仏教の使命に仕え、帝国の官僚制をなぞった天界の役所組織の中を動き回る。

その官僚制はまた、風刺の対象でもある。玉皇大帝の朝廷は仰々しく、しかも無力である。神々や菩薩たちのペットや使用人が逃げ出して妖怪となっていたことが判明し、お釈迦さまの弟子でさえ「贈り物」を求める。多くの読者はここに、明代の官僚制度に対する滑稽な風刺を見出してきた。

1592年版は挿絵入りで刊行され、その序文はこの本を娯楽的であると同時に意味深いものとして提示している。この種の長編小説は高価であったが、同時に音読され、語り部によって語り直され、芝居として上演されたため、字の読めない人々のもとにもこの物語は届いた。この、知識層と庶民の両方を読者・聴衆とするあり方が、この小説が学識ある宗教的暗示と大衆的などたばた喜劇の間をこれほど自在に行き来する理由を説明している。

表面的には、この小説は変装や策略、どたばたの戦いに満ちた冒険譚であり喜劇である。八戒の欲深さと悟空の自慢話はいつでも笑いの種になり、多くの妖怪は恐ろしいというよりも滑稽である。

その表面の下に、多くの読者は精神修養の寓意を見出している。章のタイトルはしばしば悟空を「心猿(しんえん)」と呼ぶが、これは、枝から枝へ飛び移る猿のように思いから思いへと飛び移る、落ち着かない心を表す仏教的なイメージである。彼を制御する金の輪は規律として読むことができ、長い道のりは自己を徐々に手なずけていく過程として読むことができる。この小説はまた、登場人物たちを精錬すべき元素や物質になぞらえる、道教の内丹術の語彙も用いている。

この本はまた、「空」という考えとも戯れている。悟空の法名には「空」という文字が含まれており、妖怪たちはしばしば幻影であり、そして物語の最後に登場する白紙の経典は、腐敗についての冗談としても、もっとも深い真理は書き記すことができないという示唆としても読まれてきた。

『西遊記』は、明代・清代に続編や応答作を生み出した。もっとも有名なのは、悟空が夢の世界をさまよう董説の『西遊補』である。この小説の挿話は中国演劇の定番の演目となり、猿の王は民間信仰の対象となって、中国南部や東南アジアの一部の寺院で祀られている。

この物語は東アジア全域に広まった。日本では、江戸時代の再話から、テレビドラマ、アニメ、漫画に至るまで、数えきれない翻案を生み出した。たとえば『ドラゴンボール』は、その主人公の名前と武器を孫悟空から取ったことでよく知られている。韓国では、一行は孫悟空(ソン・オゴン)、猪八戒(チョ・パルゲ)、沙悟浄(サ・オジョン)として知られ、児童書やドラマに登場する。

西洋では、アーサー・ウェイリーによる抄訳『モンキー』(1942年)が猿の王を有名にし、アンソニー・C・ユーによる完訳(1977〜1983年)は、それ以前の版が省いていた詩や宗教的な深みを浮かび上がらせた。21世紀の今も、この物語は中国をはじめ各地で作られる映画やアニメーション、ビデオゲームに影響を与え続けている。

1592年版には序文はあるが、著者を明記した記述はない。清代には、多くの版がこの小説を道士・丘処機(1148〜1227年)の作としていたが、これは、丘がチンギス・ハンに会うために旅した際の記録である、弟子が書いた紀行文『長春真人西遊記』という別の作品と混同したものであった。

江蘇省准安出身の学者で下級官吏であった呉承恩(1500年頃〜1582年頃)への帰属は、主に1620年代にまとめられた准安の地方誌にもとづいており、そこには彼の著作の一覧に『西遊記』という作品名が挙げられている。清代の一部の学者は、すでにこの小説に准安方言の語彙があることに気づいていた。20世紀初頭、胡適と魯迅がこの帰属説を受け入れて広め、これが近代の中国語版における標準的な見解となった。

それでも疑問は残っている。地方誌の記載は書名のみを挙げ、その分野を示していない。また、後の目録には呉による『西遊記』という書物が地理書の部類に載っているようで、それが紀行文であった可能性を示唆している。この小説は以前からの素材に大きく依拠しているため、たとえ呉が何らかの役割を果たしていたとしても、彼は独創の作者というよりも改訂者・編纂者であったのかもしれない。W・J・F・ジェンナーやアンソニー・C・ユーといった翻訳者を含む多くの専門家は、この帰属を慎重に扱っており、参考文献の多くはこれを確定したものとしてではなく、「伝統的」あるいは「有力」なものとして記述している。

研究者たちは、1592年の世徳堂版に代表される全百回本の系統と、朱鼎臣や楊致和の名と結びつけられるような、同時期に福建で刊行されたいくつかの短縮版とを区別している。これらの簡略版が長編小説を要約したものなのか、それとも物語のより早い段階を伝える証言なのかは議論されてきた。グレン・ダドブリッジによるこの小説の先行資料についての研究は、こうした関係を検討するうえで重要な役割を果たした。

清代、この小説は主に、劉一明の『西遊原旨』のように、内丹術の書、あるいは儒教・仏教・道教を統合した修養の書として読む注釈つきの版として流布した。20世紀の学者、胡適らはこうした寓意的な注釈を深読みしすぎだと退け、この小説のユーモアを強調した。後の研究者、とりわけアンソニー・C・ユーやアンドリュー・プラークスは、その宗教的・寓意的な構造は実在し、意図されたものだと論じた。喜劇と寓意の間のバランスは、今なお中心的な解釈上の問いであり続けている。

もうひとつの長く続く論争は、孫悟空の起源をめぐるものである。胡適は、インドの叙事詩『ラーマーヤナ』の猿の英雄ハヌマーンとのつながりを提唱し、仏教あるいは海上の交流を通じて中国に伝わった可能性を示唆した。魯迅はこれに対し、中国の伝説に登場する水の怪物、無支祁(むしき)を指摘した。他の研究者は、地方の猿信仰や、宋代の語り物に登場する猿の姿を重視している。今日ほとんどの研究者は、悟空をいくつもの伝統が組み合わさってできた複合的な人物とみなしており、インドからの直接の影響という問いは今も未解決のままである。

現代の研究は、いくつもの角度から『西遊記』にアプローチしている。文献学者たちは諸版を比較し、語り物、演劇、宗教文献を通じてこの物語がどう成長してきたかをたどる。宗教史の研究者は、この小説が明代の仏教や道教をどう反映しているか、また逆に猿の王信仰をはじめとする民間信仰にどう影響を与え返したかを研究している。

文学研究者はその構成、すなわち挿話や数の入念な配列、そして以前の翻訳ではしばしば省かれていた挿入詩の役割に注目する。他の研究者は、これを官僚制への風刺として、あるいは喜劇的な物語として、あるいは英雄性の限界についての物語として読む。悟空はほとんどどんな妖怪でも打ち負かせるが、たいてい任務を仕上げるには観音菩薩や、その妖怪の天界の飼い主の助けを必要とするからである。

比較文学の読者たちは、これをダンテの『神曲』やバニヤンの『天路歴程』のような他の巡礼・探求の物語と並べてきたが、他方で、中国の小説をヨーロッパの枠組みに無理に当てはめることに慎重であるべきだと警告する研究者もいる。翻案についての近年の研究は、猿の王が現代中国や、日本・韓国の大衆文化、そしてアジア系ディアスポラの文学の中でどのように作り直されてきたかに注目しており、そこでは彼はしばしば文化的アイデンティティと反抗の象徴として立ち現れる。