フィレンツェ絵文書

フィレンツェ絵文書は、1540年代から1577年にかけて植民地時代のメキシコで作られた手書きの書物、すなわちコデックス(絵文書)である。正式な題名は『ヌエバ・エスパーニャの事物に関する一般史(Historia general de las cosas de Nueva España)』という。フランシスコ会修道士ベルナルディーノ・デ・サアグンが率い、ナワの長老・学者・画家たちとともに進めた大規模な調査事業の、最も完全な成果物である。

その主題は、メキシコ中央部でナワトル語を話す人々、すなわちいわゆる「アステカ」帝国を治めたメシカを含むナワの人々の文化である。彼らの神々と儀礼、暦、未来についての信仰、演説と道徳の教え、統治者と貴族、商人と職人、身体と病、動物・植物・鉱物、そして最後にはスペインによる征服までが記されている。

本文は二つの段に並べて書かれており、右段がナワトル語、左段がスペイン語で、その間に絵が描き込まれている。先住民の証言・先住民の文字・先住民の絵画をヨーロッパ式の書物という形式の中に収めていることから、多くの研究者はこれを真の意味での共同著作とみなし、「メスティーソの書物」と呼ぶ者さえいる。

この写本は16世紀以来、フィレンツェのメディチ家の図書館、すなわちメディチ・ラウレンツィアーナ図書館に保管されてきたため、「フィレンツェ絵文書」と呼ばれている。

この絵文書は十二巻からなる。第1巻は神々について、第2巻は暦と大きな祭りについて、第3巻は神々の起源について、第4巻と第5巻は占いや前兆について、第6巻は修辞学・道徳哲学・神学を扱い、「長老たちの言葉」を意味する格式ある演説ウェウェトラトリも収められている。第7巻は太陽・月・星と時間の測り方についてである。

第8巻から第10巻は社会に目を向ける。王や貴族、商人、そして家族・職人・治療師をはじめとするあらゆる人々、さらには身体とその病についてまで扱う。デジタル版で「森・庭・果樹園」と名づけられた第11巻は、動物・鳥・昆虫・魚・樹木・薬草・石・色についての自然誌であり、絵文書全体の絵のおよそ半分がここに集中している。

第12巻は性格が異なる。テノチティトラン、とりわけトラテロルコのナワの人々の視点から語られたメキシコ征服の歴史である。災いを予告したとされる前兆から始まり、スペイン人の到来、統治者モテクソマとの対面、1520年のトシュカトルの祭りでの虐殺、天然痘の流行、そして1521年に終わる長い包囲戦までをたどる。

十二巻全体は、ローマの著述家プリニウスの『博物誌』のような百科事典にたとえられることもあるが、その大部分が描かれている当の人々自身の知識に基づいている点が異なる。

ベルナルディーノ・デ・サアグンは1499年ごろ、スペインのレオン地方サアグンの町に生まれ、サラマンカ大学で学んだのちフランシスコ会に入り、1529年にヌエバ・エスパーニャへ渡った。ナワトル語を修得し、1536年にはトラテロルコに新設された先住民貴族の子弟のための学院、インペリアル・サンタクルス学院のラテン語教師となった。彼は60年以上をメキシコで過ごし、1590年に没した。

この学院は決定的な役割を果たした。学生たちはナワトル語・スペイン語・ラテン語に通じた優れた学者となった。アスカポツァルコ出身のアントニオ・バレリアーノ、クアウティトラン出身のアロンソ・ベヘラーノ、トラテロルコ出身のマルティン・ハコビータ、ペドロ・デ・サンブエナベントゥーラら数名は、何年にもわたりサアグンとともに情報を集め、ナワトル語の本文を書き、草稿を手直しした。ゲティ研究所のある論考が述べるように、修道士たちは教師でありながら、学生たちからも学んでいたのである。

情報そのものは、主にナワの長老たちからもたらされた。征服以前、あるいは征服の直後に育ち、古いしきたりに詳しいとして敬われていた、年配で地位のある男性たちである。彼らはサアグンの問いに答え、しばしば伝統的な絵文書を参照しながら、答えを何人かで話し合って決めた。

挿絵は、書記であり画家でもあるトラクイロの伝統を受け継いだナワの画家たちによって描かれた。研究者たちはおよそ22人の異なる画家の筆跡を識別している。歴史家バルタサル・ブリト・グアダラマが記すように、こうしたナワの著者たちがいなければ、サアグンの著作は日の目を見ることはなかっただろう。

この事業には数十年を要した。1558年から1561年ごろにかけて、テペポルコ(現在のイダルゴ州)でサアグンとその助手たちは長老の一団に聞き取りを行い、その答えをしばしば絵とともに記録した。この初期の草稿は今も残っており、メキシコの歴史家フランシスコ・デル・パソ・イ・トロンコソが付けた名にちなんで『プリメロス・メモリアレス(最初の記録)』と呼ばれている。

1561年ごろからサアグンはトラテロルコで新たな長老たちの集団とともに作業を続け、資料を確認し補い、のちにメキシコシティでそれを十二巻にまとめた。現在マドリードに保管されている複数の中間草稿は、本文がどのように改訂されていったかを示している。サアグンは異なる土地や情報提供者からの証言を比較して信頼性を判断しており、これが彼が民族誌学の先駆者と呼ばれる理由の一つである。

最終的な清書本――フィレンツェ絵文書――は、1575年から1577年にかけて、一種の工房のような場で作られた。書記たちはまずナワトル語の段を書き、続いてスペイン語の段を書きながら絵のための空白を残し、そこを画家たちが埋めていった。第12巻の最後のページには、ついに絵が描かれなかった空白が残っている。画家たちの時間が足りなくなったものと見られる。

この作業は、まさに大きな災厄のさなかに行われた。1576年、ナワトル語で「ココリストリ」と呼ばれる大疫病が襲った。サアグンは第10巻に、その年の疫病のせいで学院にはほとんど誰も残らなかった、ほぼ全員が死ぬか病に倒れて去ってしまった、と記している。したがって完成した絵文書は、生き延びた人々によって作られた記録でもある。

ナワトル語とスペイン語の二つの段は、異なる読者のために書かれた。スペイン語はスペイン宮廷やフランシスコ会の役職者に向けたものだった。ナワトル語は、サアグン自身が序文で説明しているように、先住民の間でキリスト教を教え広めるのに役立つことをメキシコの言語で記録せよという上長の命令によるものであり、またナワトル語の力を伸ばす必要のあった修道士たちのためのものでもあった。

そのため、二つの段は正確には一致しない。スペイン語はナワトル語を要約したり短くしたり注釈を加えたりすることが多く、時にはサアグン自身の判断を書き加えることもある。たとえば第12巻では、1520年のトシュカトルの虐殺を描いたスペイン語本文は非常に簡略で、その空いた場所を絵が埋めているのに対し、ナワトル語の段は詳細で凄惨な様子を伝えている。

絵は第三の物語を形づくっている。発話を表す渦巻き模様や地名を示す記号、色の象徴的な使い方といったメソアメリカの慣習と、風景表現や陰影、遠近法といったヨーロッパの技法とが組み合わされている。ナワの画家たちにとって色は単なる装飾ではなく、描かれたものを真に現前させる力を持つものだった。ある絵はキリスト教的な文脈を加え、また別の絵は本文が省いた細部を伝えている。

ゲティ研究所の研究者たちは、時に一致し時に食い違うナワトル語・スペイン語・絵という三つの物語をあわせて読んで初めて、この絵文書を作った人々の意図と、16世紀末のメキシコという変容した世界を理解できると論じている。

第12巻は『一般史』の中で唯一、厳密な意味で歴史書と呼べる巻であり、スペインによる征服についての最も重要な先住民側の記録の一つである。1521年8月の最終的な敗北まで戦士たちが持ちこたえた、テノチティトランの双子都市トラテロルコの人々の記憶に基づいている。

その語り口は、エルナン・コルテスの書簡やベルナル・ディアス・デル・カスティーリョの年代記とはまったく異なる。前兆がもたらした恐怖、スペイン人やその馬や犬の奇妙な姿、トシュカトルの祭りで踊っていた人々の虐殺、統治者を含む多くの命を奪った天然痘の流行、そして長い包囲戦における飢えと病と戦いが描かれている。

第12巻には現地の政治も映し出されている。トラテロルコの情報提供者とともに書かれたため、トラテロルコの戦士たちの勇敢さを称える一方、テノチティトランの指導者たちにはやや批判的な傾向がある。臆病で優柔不断な人物として描かれるモテクソマの像は、中立的な描写というより、征服後の数十年間にわたる非難と苦い感情を反映しているのかもしれない。

20世紀に入り、第12巻はミゲル・レオン=ポルティーリャの『敗者の視点(Visión de los vencidos)』(1959年)やジェームズ・ロックハートの『われらここにいる人々(We People Here)』(1993年)といった書物を通じて広く知られるようになり、「敗者の視点」という見方を世に広めて、征服の教え方そのものを変えた。

サアグン自身が掲げた目的は宗教的なものだった。医者が病を治すにはまずその病を知らねばならないのと同じように、宣教師も彼が偶像崇拝と呼んだものを見抜き根絶やしにするためには、古い宗教を詳しく知る必要があると彼は論じた。多くの改宗が表面的なものにすぎないのではないかと彼は懸念し、カトリック信仰がヌエバ・エスパーニャで長続きしないかもしれないと警告している。

しかし、その成果は宣教師のための手引きをはるかに超えるものとなった。この絵文書は祈りの言葉、詩的な演説、医学の知識、農業の用語、何百種類もの動植物の名前、羽根細工のような工芸の語彙を伝えている。疫病が人口の大きな部分を奪っていった時代に、一つの言語と世界の見方が、彼ら自身の言葉で記録されたのである。

参加したナワの学者や長老たちにとって、それは別の意味を持っていたかもしれない。一部の研究者は、彼らがこの事業を通じて祖先の記憶や貴族としての誇り、そして自分たちのアルテペトル(都市国家)の歴史を残そうとしたのではないかと考えている。動機は、関わった人々の数だけ多様だったのだろう。

植民地における布教の道具であると同時に先住民の記憶の器でもあるという、この二重の性格こそが、今日この絵文書を理解するうえでの核心である。

1570年代、スペイン当局は先住民の言語で先住民の宗教を扱った文書に対して疑いの目を向けるようになった。国王フェリペ2世は、サアグンの著作をスペインへ送るよう命じた。1578年3月26日付の国王宛の書簡でサアグンは、清書本――全十二巻を四冊にまとめたもの――を完成させ、フランシスコ会総代理ロドリゴ・デ・セケーラに託して船団とともに送らせたと記している。彼は、もし届かなかったら知らせてほしいと頼んでおり、そうすれば作業が失われ忘れ去られることはないだろうと述べている。

写本は1578年ごろにはスペイン宮廷に届いたようである。その後、正確にどのような経緯でフィレンツェに渡ったのかは、今も歴史家の間で議論が続いている。おそらく16世紀が終わる前にメディチ大公家の収集品となり、のちにメディチ・ラウレンツィアーナ図書館の所蔵品となった。現在は三冊に製本されている。

この絵文書は二百年ほどの間、ほとんど知られていなかった。図書館員アンジェロ・マリア・バンディーニが1793年にこれを紹介し、19世紀から20世紀にかけてメキシコ・ヨーロッパ・アメリカの研究者たちが研究を行った。メキシコの歴史家フランシスコ・デル・パソ・イ・トロンコソは20世紀初めにサアグンの写本の複製本を刊行し(『プリメロス・メモリアレス』は1906年に刊行)、1979年にはメキシコ政府の支援のもと、フィレンツェ絵文書全体のカラー複製本が出版された。

ナワトル語本文の初の完全な英訳は、アーサー・J・O・アンダーソンとチャールズ・E・ディブルによって1950年から1982年にかけて全十二分冊で刊行された。30年にわたる一大事業だった。スペイン語訳には、アンヘル・マリア・ガリバイによるものや、アルフレド・ロペス・アウスティンとホセフィナ・ガルシア・キンタナによるものなどがある。

2012年、世界デジタル図書館が写本全体の高解像度画像を公開した。2023年にはゲティ研究所が、2017年から進めてきた「デジタル・フィレンツェ絵文書」を公開し、本文と2,500点近い挿絵を、スペイン語・英語の翻字と翻訳とともに検索できるようにした。

デジタル版には新しい試みも含まれている。ナワの学者エドゥアルド・デ・ラ・クルス・クルスが、今も話されているナワトル語の一方言である東部ワステカ・ナワトル語で作成した各章の要約と音声である。ある意味で、この絵文書は、その多くが最初に書かれた言語を今も話す人々のもとへと戻りつつあるといえる。

ナワの共同体にとって、そしてメキシコ全体にとって、この絵文書は今も生きている文化遺産の一部である。神々や祭りの絵、タマルやトルティーヤといった食べ物、アホロテのような動物の姿は、学校や博物館、大衆文化のなかに今も登場する。

人類学・歴史学・言語学・美術史・植物学・医学の研究者にとって、この絵文書は今も欠かせない史料であり続けている。ただし、誰が語り、誰が書き、誰のために書かれたのかに注意を払いながら、批判的に読まなければならない。

サアグンは、体系的な質問票、複数の情報提供者の活用、記録同士の突き合わせによって、しばしば「人類学の父」あるいはアメリカ民族誌学の父と呼ばれる。批判的な立場の研究者は、この呼び名が彼の布教という目的や、ナワの協力者たちの仕事を覆い隠しかねないと指摘する。彼の質問はヨーロッパ的な枠組みによって形づくられており、たとえば神々・人間・自然という巻の配列は中世の百科事典にならったものであり、こうした枠組みが長老たちの語り得ることを規定していた。

著者性は中心的な論点である。「デジタル・フィレンツェ絵文書」をはじめとする近年の研究は、この絵文書をサアグンとともに、アントニオ・バレリアーノ、アロンソ・ベヘラーノ、マルティン・ハコビータ、ペドロ・デ・サンブエナベントゥーラ、ディエゴ・デ・グラード、ボニファシオ・マクシミリアーノ、マテオ・セベリーノらの共同著作として位置づけている。ナワトル語本文のどこまでが長老たち自身の言葉で、どこまでが学生たちの編集で、どこまでがサアグンの指示によるものかは議論が続いており、おそらく章ごとに異なっている。

征服以前の宗教についての記述の信頼性も論争の的である。情報提供者たちは、征服から数十年後、彼らの古い宗教を根絶やしにしようとする修道士に向けて、その宗教を実践すれば処罰されかねない植民地社会のなかで語っていた。描写の中には理想化されたものもあれば、キリスト教的な観念に影響を受けたものもあるだろう。研究者たちは、考古学の成果や征服以前の絵文書、その他の植民地時代の史料と比較して、その主張を検証している。

第12巻はそれ自体、独自の問いを投げかける。トラテロルコの視点、モテクソマの描かれ方、前兆をめぐる語りは、征服後の解釈を反映しているのかもしれない。サアグン自身が1585年に征服の物語の改訂版を作っていることは、彼が以前の本文の一部に不安を抱いていたことを示唆している。今日の歴史家たちは、第12巻を透明な目撃証言としてではなく、出来事から一世代後に構成された先住民による歴史解釈として読んでいる。

現在のこの絵文書の研究は、文献学・美術史・材料分析を組み合わせて行われている。文献学者は、フィレンツェ絵文書のナワトル語を、マドリードに残る以前の草稿と比較して、本文がどのように改訂されていったかをたどる。言語学者にとって、この絵文書は古典期ナワトル語の語彙と文法の主要な資料である。

美術史家は絵の様式を分析して個々の画家を識別し、顔料についても研究してきた。ディアナ・マガローニ・ケルペルが率いた研究は、画家たちがメソアメリカの色材とヨーロッパの材料の両方を用い、色が象徴的な意味を担っていたことを明らかにした。ベレニス・ガイユマンがまとめた絵の点数――絵1,844点と装飾要素628点、合計2,472点――は、絵がこの事業にとってどれほど中心的な存在だったかを示している。

写本の未完成のページ、消された跡、筆跡の変化は、1576年の疫病を含む制作当時の状況を物語っている。その時代の骨に関する科学的研究は、ココリストリ流行の一つが、ある種のサルモネラ菌によって引き起こされた可能性を指摘しており、この絵文書に記された病の描写が現代の研究と結びつく様子を示している。

最後に、高解像度撮影、検索可能な翻字、複数言語による画像タグ付け、IIIFマニフェストといったデジタル技術によって、印刷版では不可能だった規模で本文と絵をあわせて研究できるようになり、ナワトル語話者を解釈の作業に参加させることも可能になっている。