エディルネのセリミエ・モスク

セリミエ・モスク(セリミエ・ジャーミィ)は、トルコ北西部の都市エディルネにある帝国モスク、すなわちオスマン帝国のスルタンが発注したモスクである。宮廷建築家スィナンがスルタン・セリム2世のために建て、1575年に完成した。その名は単に「セリムのモスク」を意味する。

モスクとは、ムスリムが祈り、とりわけ金曜日の合同礼拝を行うために集まる場所である。壮大な帝国モスクは、単なる礼拝の場以上のものであった。それらは、宗教的な寄進財産(ワクフ)によって支えられる慈善・教育施設の複合体であるキュリイェの中心に位置し、それを建てた統治者の敬虔さと権力を世に示すものであった。

モスクでは、信徒たちはミフラーブが示すメッカの方向を向いて列をなして祈る。伝統的に一日五回、ミナレットから礼拝への呼びかけが歌われ、金曜日には共同体が正午の礼拝と説教のために集まった。オスマン人にとって、このようなモスクを建てることはまた一つの慈善行為でもあり、人々がそこで祈り続ける限り、その霊的な報いも続くと信じられていた。だからこそ、創建者たちは自分のモスクに豊かな寄進財産を与えたのである。

セリミエは何よりも、礼拝堂を一息に覆うドームと、四本の非常に高いミナレットで知られている。スィナン自身、これを自らの最高傑作と呼び、多くの歴史家はこれを古典期オスマン建築の頂点と見なしている。2011年、このモスクとその複合施設はユネスコの世界遺産リストに加えられた。

エディルネは、ローマ時代に皇帝ハドリアヌスによってハドリアノポリス、英語でアドリアノープルとして知られる都市として建設された。オスマン帝国は1360年代にこの町を占領し、1453年にコンスタンティノープル(イスタンブール)を征服するまでこれを首都とした。その後もこの町は帝国でもっとも重要な都市の一つであり続け、スルタンたちに好んで住まわれ、イスタンブールからバルカン半島へと通じる大街道の要衝であった。

スルタンたちは通常、自らの大モスクをイスタンブールに建てたため、セリム2世がエディルネを選んだことには説明が必要である。歴史家たちはいくつかの理由を挙げている。セリムは王子時代にこの町を統治しており、深く愛着を持っていたこと。イスタンブールには、大規模な立ち退きなしに使える目立った丘の上の土地がもはや残っていなかったこと。そして当時の一部の見解によれば、スルタンは首都に帝国モスクを建てる前に勝利を収めた遠征を経験している必要があったが、セリムはまだそれを果たしていなかったことである。

旅行家エヴリヤ・チェレビが伝える後代の物語によれば、預言者ムハンマドがセリムの夢に現れ、キプロス征服を記念するモスクを建てるよう求めたという。しかし工事はキプロスが征服された1571年より前に始まっていたため、歴史家たちはこれを伝説と見なしている。とはいえ、キプロスの戦利品のうちスルタンの取り分が、このモスクとその寄進財産の資金の一部となったことは事実である。

スィナンは1488年から1490年頃、中央アナトリアのカイセリ近郊にあるアールナスという村で、キリスト教徒の家庭に生まれた。その正確な出自については議論がある。1512年、キリスト教徒の少年を徴用する制度デヴシルメによってオスマン帝国の宮廷に召し出され、イスラム教に改宗してイェニチェリとして訓練を受けた。数々の軍事遠征の中で、彼は橋、要塞、船の建造にすぐれた専門家となった。

1539年、彼は宮廷の首席建築家に任命され、1588年に亡くなるまで、ほぼ50年にわたってこの地位を保った。彼は建築家と建設者からなる大きな部署を率い、帝国各地のモスクやマドラサから橋、浴場、水道橋に至るまで、300を超える建造物が彼の作とされている。

友人のサーイー・ムスタファ・チェレビに口述筆記させた回想録の中で、スィナンは自らの経歴を三段階に分けて語っている。イスタンブールのシェフザーデ・モスクは見習い時代の作品、スレイマニエ・モスクは修業時代の作品、そしてエディルネのセリミエは熟達期の作品である、と。この建物を設計したとき、彼は80歳ほどであった。

選ばれた敷地は、エディルネ中心部の丘であり、町の旧モスク(エスキ・ジャーミィ)の上方にあたる。ここにはかつて、町で最初のオスマン宮殿(旧宮殿)と宮廷警護隊の宿舎があり、史料はこの一帯をサルバユルあるいはカヴァク・メイダヌとも呼んでいる。1568年3月、セリム2世はスィナンに旧モスクの改修を命じ、丘の上に建てる新しい帝国モスクの計画も、おそらく同時に始まっていた。創建碑文は着工をヒジュラ暦976年、すなわち1568年と記している。

セリム2世の治世は、強力な大宰相ソコルル・メフメト・パシャによって主導されていた。1571年、ヴェネツィアからキプロスを征服したことは富と威信をもたらしたが、同じ年、オスマン艦隊はレパントの海戦で敗れている。キプロスの戦利品のうちスルタンの取り分が、このモスクとその寄進財産の資金となった。セリムは1574年12月に亡くなった。開堂式は1574年11月のある金曜日に予定されていたが、モスクが実際に礼拝のために開かれたのは1575年3月14日のことであった。

スィナンは一人で仕事をしたわけではない。首席建築家として、彼は建築家、石工、職人からなる大きな宮廷の部署を率い、助手たちが他の仕事を担う間、長期にわたってエディルネに滞在し工事を監督した。他所から持ち込まれた部材もあった。礼拝堂入口の木の扉は、西アナトリアのビルギにある大モスク(ウル・ジャーミィ)から運ばれてきたと伝えられている。実用面の細部も入念に計画されていた。モスクはもともと松明で照らされており、トルコの史料には、その煤を空気の流れによって外へ運び出すために作られた特別な開口部について記されている。

外から見ると、この複合施設は一本の軸線に沿って配置されている。モスクは、それぞれ約60×44メートルのほぼ等しい二つの矩形からなる。まずアーケードに囲まれた中庭があり、続いて礼拝堂が続く。中庭は小さなドームを載せたポーチクで囲まれ、その中心には精巧に彫られた大理石の浄めの噴水(シャドゥルヴァン)が立っている。礼拝堂前のポーチクは他よりも背が高く、背後にそびえる建物の高さと釣り合うようになっている。

礼拝堂に入ると、訪れた人はすぐさまドームを感じ取るように意図されている。スィナンは、歴史家たちが「八角形のバルダキン(天蓋構造)」と呼ぶ手法を用いた。ドームは、外壁に接して置かれた八本の巨大な柱の上に、アーチでつながれて載っている。四隅は小さな半ドームで埋められている。中央のドームの周囲を大きな半ドームが段状に取り巻いていたそれ以前のオスマン・モスクとは異なり、セリミエは、内部のほぼどの地点からもドームが視界を支配する、統一された一つの空間を示している。

スィナンは追加の控え壁を壁の厚みの中に隠すことで、柱と柱の間の壁に数多くの窓を開けることができた。柱の間の空間は、内側では回廊、外側ではアーケードで満たされ、ドームの下にある中心部の外側にはほとんど床面が残らない。あらゆる方向から光が差し込み、この巨大な構造物を重さのないもののように見せている。

ドームの真下には、十二本の小さな大理石アーチの上に載る、一段高くなったムアッジン(礼拝への呼びかけを行う者)の壇があり、その下には噴水がある。これを真ん中に置いたことで、入口からミフラーブへの視線が遮られるが、スィナンは他のどの建物でもこのようなことはしていない。歴史家たちは、これがドームの中心性を強調するためであったと考えている。ミフラーブ(メッカの方向を示す壁龕)は、三方向から光の入る奥深い後陣の中に設けられており、その周囲の壁とスルタン専用の礼拝席は、見事なイズニク・タイルで覆われている。

主ドームは直径約31.3メートルで、その高さは通常約42メートルとされるが、トルコの資料では43.25メートルとされており、測定値には多少の幅がある。530年代にビザンツ皇帝ユスティニアヌスのもとで建てられたイスタンブールのアヤソフィアのドームは、千年にわたってドーム建築の大きな基準であり続けた。スィナンの伝記は、彼が自らこう語ったと伝えている。セリミエでは、アヤソフィアよりも「6キュビット高く、4キュビット広い」ドームを築いた、と。

セリミエのドームが本当により大きいかどうかは議論の余地がある。その直径は、完全な円形ではないアヤソフィアのドームとほぼ同じであり、基部からの高さはいくらか高い。歴史的に重要なのは、オスマンの著述家たちが、これをついにビザンツの記念建造物に肩を並べ、それを凌駕したものとして提示したという点である。この主張は、キリスト教徒の建築家たちが「ムスリムは決してそのようなドームを建てられない」と言ったという逸話とも結びついている。

四本のミナレットは、地面から塔身の頂上まで約70.9メートルの高さがあり、頂部の飾りを含めると84メートルないし85メートルとする資料もある。それぞれに三つのバルコニーがある。慣例のように大きさの異なるミナレットを中庭の周囲に配置する代わりに、スィナンは礼拝堂の四隅に同一のミナレットを四本立て、天蓋の支柱のようにドームを縁取った。入口にもっとも近い二本のミナレットには、三つのバルコニーへ通じる階段がそれぞれ別々に三本設けられている。スィナンは後にアヤソフィアにも同様の一対のミナレットを付け加え、両者の比較を際立たせた。

このモスクは、約130×190メートルの塀に囲まれた敷地の中に立っている。二つのマドラサが左右対称にこれを挟んでいる。クルアーンの朗誦を学ぶダールルクッラーと、預言者の言行(ハディース)を学ぶダールルハディースである。それぞれに、ポーチクで囲まれた中庭、小さなドームを載せた学生用の部屋の列、そしてより大きなドームを持つ講義室がある。両者とも、スィナンがモスクの工事を監督するためにエディルネに滞在していた間に完成した。

南側には、子どものための初等学校(スィブヤン・メクテビ)と、屋根付きの市場通り(アラスタ)があり、その賃料が財団の運営を支えた。これらは、スィナンの後任の首席建築家であったダーウード・アーによって完成された可能性があるが、設計自体はスィナンによるものかもしれない。

礼拝、教育、商業をこのように組み合わせることは、オスマンの帝国財団に典型的なものであった。イスラム法のもとで譲渡不可能な寄進財産であるワクフが、イマーム、説教師、教師、職員の給与や建物の維持費をまかなった。法的には、このモスクは今なおスルタン・セリムの財団に属している。

セリミエは、イズニクの陶器工房がもっとも優れていた時期に建てられ、その中でもとりわけミフラーブの周囲とスルタンの礼拝席のタイルは、チューリップやカーネーションなどの花を鮮やかな色で描いた、この工芸のもっとも優れた作例に数えられる。大理石のミフラーブとミンバルは、ムカルナス(蜂の巣状のヴォールト)、透かし彫りの幾何学模様、アラベスクによって、オスマンの石彫の高い水準を示している。

今日目にすることのできる彩色装飾の多くは、スィナンの時代のものではなく、19世紀のスルタン、アブデュルメジト1世治下の修復とそれ以降のものに由来する。当初の彩色計画には、オスマンの著述家たちが称賛したハサン・カラヒサーリーによる書が含まれていた。16世紀の彩色装飾のうちもっとも保存状態のよいものは、1980年代に発見されたもので、ムアッジンの壇の木製の表面に残っている。窓にはもともと色ガラスがはめられていたと考えられている。

訪問者はしばしば、ムアッジンの壇を支える大理石の柱の一つの下に彫られた、逆さまのチューリップを案内される。人気のある言い伝えによれば、この土地はもともとチューリップ園で、その頑固な持ち主が、モスクにチューリップを一つ入れてくれるならという条件でしか土地を売ろうとしなかったため、スィナンがその頑固さを示すためにチューリップを逆さまに彫った、という。これは記録に基づく事実ではなく地元の伝説であるが、この建物が民衆の記憶の中でどのように生き続けているかを物語っている。

スィナン自身、1584年に落雷による被害を受けた後、最初の修理を行った。1752年の地震はわずかな被害をもたらし、19世紀半ばには内部の漆喰が塗り直され、彩色し直された。1865年から1868年にかけては、バハーイー教の創始者バハーウッラーがオスマン帝国による追放先として近くの家に暮らし、たびたびこのモスクを訪れた。

国境紛争の絶えない土地に位置するエディルネの立地は、このモスクにも戦争をもたらした。1877年から1878年の露土戦争の際、スルタンの礼拝席のタイルが剥ぎ取られ、モスクワへと運ばれた。第一次バルカン戦争中の1913年、アドリアノープル包囲戦では、ドームが砲撃を受けた。アタテュルクは後に、後世への戒めとしてその傷跡を修復せずに残すよう命じた。第二次バルカン戦争の終わりには、撤退するブルガリア軍によって、モスクのもっとも古い絨毯の一部が持ち去られた。

このモスクは1954年から1971年にかけて、そして再び1982年から1984年にかけて修復された。1982年から1995年まではトルコの1万リラ紙幣の裏面に描かれていた。2021年には大規模な修復が始まった。ダールルクッラーのマドラサは現在、セリミエ財団博物館(2006年開館)として、ダールルハディースはエディルネのトルコ・イスラム美術館として使われている。

オスマン建築史の研究者たちは、セリミエの重要性については一致しているが、その捉え方はそれぞれ異なる。ギュルル・ネジポールは著書『スィナンの時代』(2005年)の中で、スィナンのモスク群を精緻な「格式」の体系の中に位置づけている。それぞれの建物の規模、ミナレットの数、材料、立地は、スルタンから宰相、王女に至るまで、発注者の地位を反映していたというのである。三つのバルコニーを持つミナレットを四本備えたセリミエは、この序列の頂点に位置し、その地方都市という立地には特別な正当化が必要であった。

ドアン・クバンらは、空間的・構造的な達成を重視する。スィナンがそれ以前により小さな規模で試みていた八角形のバルダキンが、ここでもっとも完成された形に達し、統一された求心的な空間を生み出したというのである。こうした問題を巧みに解決したことこそ、スィナンがしばしば同時代人のミケランジェロと比較される理由の一つである。細部については学者の間で見解が分かれている。たとえば、屋根のない浄めの噴水が未完成のまま残されたのか(クバン)、それともドームの眺めを引き立てるためにあえて開いたままにされたのか(ネジポール)、という点である。

アヤソフィアとの比較自体が、一つの歴史的な資料である。それは、自らの帝国をローマとビザンツの後継者かつ好敵手として示そうとしたオスマンの野心を反映している。現代の書き手は、スィナンの伝記作者たちの主張をそのまま鵜呑みにすべきではなく、また、この建物を寸法の競争へと矮小化すべきでもない。その達成は、構造、光、そして共同の祈りのための統一された空間を一つに織り上げた点にも等しく存する。

この建物の歴史についての知識は、いくつかの種類の証拠に基づいている。創建碑文と寄進財産の記録、スィナン自身の自伝的な文章、とりわけサーイー・ムスタファ・チェレビがまとめた『テズキレトゥル・ビュニヤン』(彼の作品を文学的に、時に誇張気味に称賛している)、伝説に富んだエヴリヤ・チェレビの旅行記、そして四世紀にわたる修理と再彩色によって変化してきた建物そのものである。

保存の問題もまた、独自の問いを投げかける。訪問者が内部で目にするものの多くは、16世紀の装飾ではなく19世紀の彩色であり、修復家はより古い層をどこまで露出させ、あるいは再構成するかを判断しなければならない。ドームに残る戦争の傷跡をあえて保存していることは、記念建造物が国家的記憶のために用いられている一例である。タイルがロシアへ運び去られたことや、撤退する軍によって絨毯が持ち去られたこともまた、国境紛争が今日私たちが目にする建造物をいかに形作ってきたかを物語っている。

セリミエの意匠は、18世紀イスタンブールのラーレリ・モスクから、アダナのサバンジュ中央モスク(1998年)や南アフリカのニザーミイェ・モスクといった現代のモスクに至るまで、後世の建築に影響を与えてきた。2011年のユネスコ登録は、モスクとその社会複合施設をともに認めるものであり、これはオスマンのモスクを孤立した記念建造物としてではなく、都市の制度の一部として理解すべきだという、より広い学界の見方を反映している。