タージ・マハル

タージ・マハルは、インド北部の都市アーグラにある壮大な霊廟である。ムガル王朝第5代皇帝シャー・ジャハーンが、1631年に亡くなった妻ムムターズ・マハルのために建てた。これは単一の建物ではなく、前庭、記念碑的な門、水路のある広大な庭園、そして奥に川沿いの高台の上に立つ、二棟の赤砂岩の建物に挟まれた白大理石の墓廟からなる、壁に囲まれた複合施設全体を指す。

「タージ・マハル」という名前は通常、「宮殿の高貴な人」といった意味を持つムムターズ・マハルの称号を短くしたものと説明される。しかし17世紀のムガル宮廷の著述家たちは「タージ・マハル」という名前を使っていなかった。彼らはこの建物を「輝ける墓」を意味する「ラウザ・イ・ムナウワラ」、あるいは単に「あの婦人の墓」と呼んだ。今日広く使われている呼び名は、のちになって定着したものである。

タージ・マハルはしばしば愛の記念碑と呼ばれ、悲嘆に暮れた皇帝の物語は、人々がこの建物に心を動かされる理由の重要な一部となっている。しかしそれは同時に、帝国の権力を示すものでもあり、クルアーンの銘文で満たされた宗教建築であり、ムガル建築と工芸の最高到達点のひとつでもある。1983年、ユネスコ世界遺産リストには「インドにおけるイスラム美術の至宝」として登録された。

この複合施設は南北一本の軸線に沿って配置され、ほぼ完全な左右対称をなしている。南からやってきた訪問者は、まず市場とキャラバンサライの区域を抜け、次に来訪者や従者たちが集まる前庭(ジラウハーナ)に入った。そこから、赤砂岩でできた巨大な門「ダルワーザ・イ・ラウザ」が庭園へと導く。門のアーチに縁取られて、白い墓廟が一枚の絵のように、奥に突如として現れる。

庭園は「チャルバーグ」、すなわち「四分割の庭園」で、高くした通路と水路によって四つの区画に分けられ、それぞれの区画がさらに四分割されている。ペルシアおよびイスラムの伝統において、この種の庭園はクルアーンに描かれた、川が流れる楽園の庭を思い起こさせる。中央には長い水鏡の池が延び、風のない日にはその水面に墓廟が映り込む。

庭園の中央に立つ多くの初期のムガル墓廟とは異なり、タージ・マハルは北端、川のほとりのテラスの上に立っている。その両脇には同一の形をした二棟の赤砂岩の建物があり、西側はメッカに向いたモスク、東側は左右対称を保つためだけに存在するとされる、通称「ジャワーブ(答え)」と呼ばれる対の建物である。川の対岸には同じ軸線上に配された「マフタブ・バーグ(月光の庭)」があり、そこからは八角形の池に映る墓廟の姿を眺めることができた。

墓廟自体は、各辺約95mの正方形の大理石の基壇の上に立ち、四隅にそれぞれミナレットを配している。ミナレットはごくわずかに外側へ傾いており、これはもし倒れることがあっても墓廟から離れる方向に倒れるようにするためだったのかもしれない。建物は角を切り落とした八角形で、各面には大きなアーチ状の開口部(イーワーン)があり、その上に金メッキの尖塔飾りを戴く二重ドームがそびえている。

中央の八角形の部屋には、実際の遺体を納めない記念用の墓碑(セノタフ)が二つ立っている。中央にはムムターズ・マハルの墓碑があり、その西側にはより大きなシャー・ジャハーンの墓碑がある。実際の墓はイスラムの霊廟でよくあるように、その真下の地下室にある。イスラムの慣習に従い、遺体は顔をメッカの方向に向けて安置されている。

墓碑の周りは、レースのように見えるほど精緻に彫られた大理石の八角形の透かし格子(ジャリ)で囲まれている。光は上部の壁にある彫刻入りの大理石格子を通して間接的に部屋に差し込むため、内部は柔らかく薄暗い。この部屋はその響き渡る音でも知られている。

シャー・ジャハーンの墓碑は、この複合施設全体の中で唯一、左右対称を崩している要素である。それは当初の計画には含まれておらず、皇帝は1666年に亡くなったのちになって初めて妻の隣に置かれた。これを、彼が自分自身のために別の墓を建てるつもりだったことのしるしと見る人々もいるが、これを裏づける確かな証拠はない。

タージ・マハルには三種類の装飾が施されている。第一は象嵌である。大理石を切り抜いてそこにカーネリアン、碧玉、ラピスラズリ、翡翠といった色石をはめ込み、花や蔓草、幾何学文様を作り出す技法で、イタリア語で「ピエトラ・ドゥーラ」、南アジアでは「パルチン・カーリー」として知られるこの技法は、ムガルの工房で極めて高い水準に達した。ひとつの花に数十もの小さな石片が使われることもある。

第二は浮き彫りである。壁の基部の周囲には、浅く彫られた花咲く植物の帯が巡らされ、チューリップ、ユリ、アイリスが、ムガル宮廷にもたらされたヨーロッパの植物図譜にいくらか通じる写実性で描かれている。この花々は、楽園を庭として捉えるテーマを強調している。

第三は書芸術である。優美なスルス体で書かれたクルアーンの詩句が、黒大理石で象嵌され、墓廟や門のアーチを縁取っている。もとシーラーズ出身の書家アマーナト・ハーンは自らの作品に署名を残しており、これは当時としては非常に異例なことだった。文字は高い位置にあるものほど大きく作られているため、下に立つ人にはすべて同じ大きさに見える。大きな門の銘文には、正しい魂に向けて語りかける第89章の詩句が含まれている。「安らかな魂よ、主のもとへ帰れ、満ち足りて、また喜ばれて……わが楽園に入れ」。

ムムターズ・マハルは1631年6月17日、シャー・ジャハーンが遠征中だったデカン地方のブルハーンプルで亡くなった。彼女は一時的にその地の庭園に葬られ、1631年12月に遺体はアーグラへ運ばれ、選ばれた敷地内の仮の墓に安置された。ムガル貴族たちの庭園が並ぶ川岸にあったこの土地は、アンベールのジャイ・シング王のものだったが、帝室の文書には、彼が引き換えに市内の別の土地を与えられたと記録されている。

工事は1632年に始まった。ムガルの年代記作者たちの記録によれば、霊廟本体はムムターズの死からおよそ12年目にあたる1643年ごろまでにほぼ完成していたが、装飾はその後数年続き、門や付属建物を含む複合施設全体はおよそ1653年に完成したという。当時と後代の史料は、総費用について当時の貨幣でおよそ500万ルピーから3,000万ルピー超まで、大きく異なる数字を挙げており、正確な金額はわかっていない。

壁は、レンガと砕石でできた芯に大理石と砂岩を貼った構造である。白大理石は300km以上離れたラージャスターン州のマクラーナから、赤砂岩はファテープル・シークリー近郊の採石場から運ばれ、貴石はアジア各地からもたらされた。土を盛った傾斜路と、牛やゾウ、水牛の一団が重い石材を運ぶのに使われたと伝えられ、川に近い基礎は、軟弱な地盤に対応するため、瓦礫で満たした井戸の上に築かれている。

労働力は伝統的におよそ2万人とされる。帝国内外から集まった石工、石切り職人、象嵌職人、彫刻師、画家、書家たちである。設計は通常、ウスタード・アフマド・ラーホーリーという建築家に帰されているが、これは彼の息子がのちに書いた文章の中で建設者として名指しされたことによるものであり、タージが宮廷の役人たちの監督のもと、そして皇帝自身の建築への強い関心に導かれた、まさにチームによる仕事だったことは間違いない。シャー・ジャハーンが職人たちの手を切り落として二度と同じように美しいものを作れないようにしたという話には、歴史的な根拠はない。

ムガル王朝は1526年、ティムールとチンギス・カンの双方の血を引く中央アジアの王子バーブルが、デリーのスルタンを破って建てた。その後継者たち、とりわけアクバル(在位1556~1605年)のもとで、この帝国はインド亜大陸の大半を支配するに至った。その宮廷文化はペルシア風であり、統治と詩の言語はペルシア語だったが、住民の多くはヒンドゥー教徒で、それに加えて多数のムスリム、シク教徒、ジャイナ教徒などの共同体が存在した。

シャー・ジャハーン(本名クッラム王子、1592~1666年)は1628年に即位した。その治世はしばしばムガル建築の最盛期と見なされている。タージ・マハルのほかに、彼はアーグラ城の一部を白大理石で建て直し、孔雀の玉座を作らせ、新しい首都シャージャハーナーバード(旧デリー)を、赤い城とジャーマー・マスジドとともに築いた。

ムガル建築は、ティムール朝およびペルシアの伝統(高いドラムに乗るドーム、イーワーン、チャルバーグ庭園)と、インドの建築様式や技法(円形の東屋であるチャットリー、持ち送りの軒、地元の石材)とを組み合わせたものだった。タージ・マハルは、それ以前のムガル墓廟、なかでもすでに二重ドーム、八角形の平面、チャルバーグの配置を兼ね備えていたデリーのフマーユーン廟(1570年ごろ完成)から発展した。

1657年、シャー・ジャハーンは病に倒れ、息子たちのあいだで後継争いが起きた。勝者となったアウラングゼーブは1658年に父を退位させ、1666年に亡くなるまでアーグラ城に幽閉した。伝承によれば、シャー・ジャハーンは自室から川の曲がり角越しにタージ・マハルを眺めることができたという。彼はムムターズ・マハルの隣に葬られた。

多くの訪問者にとって、タージ・マハルはまず何よりも愛と悲しみの記念碑である。宮廷の史書はシャー・ジャハーンの深い悲嘆を伝えている。彼はしばらく公の場から身を引き、音楽や華美な衣服を断ち、そのひげは白くなったと伝えられる。ラビンドラナート・タゴールをはじめ多くの言語の詩人たちが、この建物を愛と喪失の象徴として詠んできた。タゴールの詩「シャー・ジャハーン」には、しばしば「時の頬に流れる一滴の涙」と訳される一節がある。

この建物はまた深く宗教的でもある。注意深く選ばれたクルアーンの銘文は、最後の審判の日、神の慈悲、信仰者への楽園という報いを語っている。庭園、水路、壁に彫られた花はいずれも楽園の庭を思い起こさせる。この意味で、この複合施設全体は、クルアーンが信仰者に約束する来世の姿を描いたものであり、そこにムムターズ・マハルが憩っていると想像されているのである。

最後に、タージ・マハルはムガル帝国の権力の表現でもあった。その規模、費用のかかった素材、完璧な左右対称、そしてそれを実現するために必要とされた膨大な労働力は、いずれもシャー・ジャハーンの治世の富と秩序を示すものだった。宮廷の著述家たちは皇帝を理想的な統治者として、この建物を時代の驚異として描いた。この複合施設はまた収入も支えていた。周辺の市場やキャラバンサライがその維持費をまかなっていたのである。

18世紀にムガルの権力が衰えるにつれ、タージ・マハルも被害を受けた。1760年代にアーグラを占領したジャート勢力は、価値ある調度品を持ち去ったと伝えられ、貴金属や一部の象嵌石も時とともに剥ぎ取られた。1803年にイギリス東インド会社がアーグラを支配下に置いたとき、この墓廟はすでに修理を必要としており、19世紀初頭にはイギリス人訪問者たちがその庭園でピクニックやパーティーを開くこともあった。

19世紀後半、タージはイギリス帝国にとって「インド」を象徴する存在となり、総督カーゾン卿のもとで大規模な修復が行われ、1908年ごろに完成した。この修復は建物の構造を修理したが、庭園も変えてしまった。木々や花を密に植えたムガル式の植栽が、今日ほとんどの訪問者が目にする、開放的なイギリス式の芝生に置き換えられたのである。かつてある総督がタージを取り壊してその大理石を売却しようとしたという話には、信頼できる証拠がない。

1947年のインド独立以降、この建造物はインド考古局によって管理されてきた。今日では年間数百万人もの訪問者を迎える、世界で最も訪れられる遺跡のひとつとなっている。第二次世界大戦中や1965年・1971年のインド・パキスタン戦争のあいだには、空襲の標的にならないよう、足場や布で覆われたこともあった。

タージ・マハルにとって現代最大の脅威は大気汚染である。工場や車両、近隣の製油所からの排出物が大理石を黄色く、褐色に変色させてきた。1996年、弁護士M・C・メータが起こした訴訟を受け、インド最高裁判所は、面積約1万400平方キロメートルにおよぶ周辺の「タージ・トラペジウム地帯」内で汚染を出す工場に対し、閉鎖するか、より清浄な燃料に切り替えるか、移転するよう命じた。この複合施設に近づけるのは電気自動車や無公害車両のみとされている。

大理石を清掃するため、保存作業者たちは「ムルターニー・マッティ(漂白土)」と呼ばれる粘土パックを塗布し、それを洗い流すことで汚れを吸い出している。これは、もとは伝統的な美容法だったものが、今では記念建造物に用いられている。汚染されたヤムナー川で繁殖する昆虫も、大理石に緑色の染みを残してきた。

川そのものもこの建物にとって重要である。一部の技術者は、地下水位の低下とヤムナー川の乾燥が、もともと湿った川岸を想定して設計された基礎に影響を与えかねないと警告しているが、インド考古局は構造は安定していると報告している。時間指定のチケットや本殿への入場制限など、何百万人もの訪問者を管理することも、引き続き大きな課題となっている。

神の玉座か、愛の墓か。1979年の影響力ある論文で、美術史家ウェイン・ベグリーは、この複合施設が最後の審判の日に楽園の庭園の上にある「神の玉座」の象徴的な複製として設計されたと論じた。彼はこの説を、選ばれたクルアーンの章句、イブン・アラビーの神秘思想の著作にある図式、そして墓廟が庭園の端に置かれるという異例の配置に基づかせた。多くの学者は楽園のイメージがこの建物の中心にあることを認めているが、この具体的な「神の玉座」という読み方については、あまりに図式的であり、設計者たちに明確に知られていたとは言えないテキストに依拠しているとして批判されてきた。

川辺の庭園。この複合施設の長期にわたる調査を主導したエバ・コッホは、タージを、主要建物がチャルバーグの中央ではなく川辺のテラスの上に立つ「アーグラの川辺庭園」という様式の最も壮大な例として理解すべきだと論じている。この見方によれば、対岸のマフタブ・バーグはこの設計を完成させるものであり、タージはヤムナー川沿いに広がる庭園群という景観全体の一部をなす。コッホはまた、ムガルの単位(ガズ)の格子に基づく、この計画の精密な幾何学的・比例的体系も強調している。

建築家は誰だったのか。シャー・ジャハーン宮廷のペルシア語史料は監督者の名を挙げているが、設計者についてはほとんど語っていない。ウスタード・アフマド・ラーホーリーへの帰属は、彼の息子ルトゥフッラー・ムハンディスによるのちのテキストに由来する。19世紀のヨーロッパで唱えられた、イタリア人あるいはフランス人の職人がタージを設計したという主張には証拠上の裏づけがなく、今日では植民地時代の偏見の産物と見なされている。

神話と政治。シャー・ジャハーンが川の対岸に同一の黒大理石の墓を計画していたという「黒いタージ」の伝説は、マフタブ・バーグでの発掘によって裏づけられていない。そこで見つかったのは庭園であり、墓の基礎ではなかった。1960年代から唱えられている、タージがもともとヒンドゥー教の寺院だったという主張は、歴史家たちとインド考古局によって退けられており、インドの裁判所もこれに基づく訴えを却下してきた。こうした論争は、この建物が現代のアイデンティティ政治の対象でもあることを示している。

文献史料。主な同時代の記録は、シャー・ジャハーン治世のペルシア語宮廷年代記であり、とりわけアブドゥル・ハミード・ラーホーリーの『パードシャーナーマ』や、ムハンマド・サーリフ・カンボーらの著作は、建設の様子や毎年の命日儀礼(ウルス)について記している。ジャイ・シング王との土地交換に関する帝室の勅令(ファルマーン)も残っている。フランス人宝石商ジャン=バティスト・タヴェルニエや医師フランソワ・ベルニエといったヨーロッパの旅行者たちも記録を残しているが、その数字(たとえばタヴェルニエの「2万人が22年間働いた」という主張)は慎重に扱う必要がある。

文書と翻訳。ウェイン・ベグリーとZ・A・デサイは、タージに関する主要なムガル語史料を収集・翻訳し、『タージ・マハル:輝ける墓』(1989年)として出版した。これは今も英語読者にとっての基本的な文献資料集となっている。

証拠としての建物そのもの。建築測量、実測図、石工の刻印の研究、素材の分析は、タージがどのように計画され建てられたかについて多くを明らかにしてきた。1990年代のマフタブ・バーグの発掘は、墓廟と対岸の庭園との関係を明確にした。他のムガル墓廟や庭園との比較によって、タージは孤立した奇跡としてではなく、一連の試行錯誤の中に位置づけられている。

方法論的な慎重さ。タージは、植民地時代の観光客に語られた話から現代の政治的主張に至るまで、いつの時代も伝説を引き寄せてきた。歴史家たちは、17世紀の文書と建物自体が示すものと、のちに付け加えられた物語とを区別し、ヨーロッパの旅行者の記録を、ペルシアやインドの史料の上に置くのではなく、それらと並べて読むようにしている。