アクバル

アクバルは、16世紀から18世紀にかけてインド亜大陸の広大な地域を統治した、中央アジア起源の一族であるムガル王朝の第3代統治者である。祖父バーブルは1526年に北インドでムガル支配を確立したが、父フマーユーンはアフガン系の統治者シェール・シャー・スーリーに王国を奪われ、長年の亡命生活を送った。1556年にアクバルが即位したとき、ムガル家が保持していたのは、デリー、アーグラ、パンジャーブ周辺のわずかで不安定な領土にすぎなかった。

それからおよそ50年後、アクバルが世を去るころには、ムガル帝国は北西のカーブルとカンダハールから東のベンガルまで、北のカシミールから南のデカン高原北部にまで広がっていた。彼は征服王朝を、位階・州・税制の体系を備えた恒久的な国家へと変え、その体制は後継者たちによって一世紀以上にわたって維持された。

アクバルはまた、宗教と思想への関心でも記憶されている。彼はさまざまな信仰の代表者たちによる有名な討論を開き、サンスクリット語の古典をペルシア語に翻訳させ、特定の宗教共同体の上に立とうとする王権のあり方を作り上げた。このため彼は近代インドにおいて寛容の象徴となったが、歴史家たちは彼の暴力的な遠征や、その政策の背後にある政治的な計算も同様に強調している。

アクバルは1542年10月15日、シンドの砂漠にある要塞アマルコートで生まれた。両親は現地のヒンドゥー教徒の統治者から避難所を与えられていた。父フマーユーンは王国を失って逃亡中であり、母ハミーダ・バーヌー・ベーグムはペルシア人学者の娘であった。フマーユーンがサファヴィー朝ペルシアへとさらに逃れる間、幼いアクバルはアフガニスタンの親族のもとに預けられ、書物よりも兵士、猟師、馬に囲まれて育った。

1555年、フマーユーンはペルシアのシャー、タフマースブ1世の助けを借りてデリーを奪還した。しかし数か月後、彼は自分の書斎の階段から落ちて亡くなった。1556年2月14日、パンジャーブのカラーナウルの町で、13歳のアクバルは、後見人である将軍バイラム・ハーンによって、質素なれんがの台の上で即位した。

若き皇帝の立場は脆弱であった。スール朝に仕えるヒンドゥー教徒の将軍で大臣でもあったヘームーが、デリーとアーグラを占領していたのである。1556年11月5日、バイラム・ハーン率いるムガル軍は、デリー北方で行われた第二次パーニーパットの戦いでヘームーを打ち破った。ヘームーは負傷して捕らえられ、処刑された。この勝利によって、ムガル家の権力復帰は確かなものとなった。

その後およそ4年間、バイラム・ハーンがアクバルの名において統治を行った。1560年、養育係のマハム・アンガとその取り巻きに後押しされたアクバルは、バイラム・ハーンを解任し、メッカへの巡礼に送り出した。バイラムは道中で殺害された。1562年頃までに、アクバルは宮廷の派閥の影響から自らを解き放ち、親政を始めていた。

アクバルは治世の多くを遠征に費やした。彼の軍勢はマールワーと、中部インドのガルハ王国を征服し、ガルハの女王ラーニー・ドゥルガーワティーは1564年に戦って命を落とした。1567年から1568年にかけては、メーワールにあるラージプートの大要塞チットールガルを包囲した。1568年2月に要塞が陥落すると、生き残った守備兵と、史料によれば約3万人の非戦闘員が虐殺された。ランタンボールもほどなく陥落した。アクバルはチットールでの勝利の布告文の中で、この戦争を不信仰者に対する聖戦の言葉で描いた。

その後の遠征により、アラビア海に港を持つ豊かな交易州グジャラート(1572~73年)と、ベンガル(1574~76年)が帝国に加わった。異母兄弟ミールザー・ムハンマド・ハキームの死後、1585年にカーブルが編入され、1586年にはカシミールが併合され、1590年代にはシンドとカンダハールがこれに続いた。晩年、アクバルはデカンへと進出し、1600年にアフマドナガルを、1601年にアーシールガル要塞を奪った。

武力だけがすべてではなかった。アクバルは多くのラージプート諸王をムガルの奉仕に引き入れた。1562年、彼はアンベール(アメール)の王女、ラージャ・バルマルの娘と結婚した。彼女は後にマリヤム・ウッザマーニーという称号で知られるようになり、後の皇帝ジャハーンギールの母となった。服従したラージプートの支配者たちは自らの領地を保持したまま、帝国軍の高位の指揮官となった。一方、メーワールのラーナー・プラタープのように抵抗した者たちは戦争に直面した。プラタープは1576年のハルディーガーティーの戦いで敗れたものの、山岳地帯からの抵抗を続けた。

アクバルは、アーグラ近郊のシークリー村に住み、彼の息子の誕生を予言したスーフィーの聖者シャイフ・サリーム・チシュティーを敬っていた。1569年、実際にそこで息子サリームが生まれると、アクバルはシークリーの丘に城壁で囲まれた新しい都を建設し始めた。グジャラード征服の後、この都市はファテープル、すなわち「勝利の都」と名づけられ、ファテープル・シークリーとして知られるようになった。

この都市は主に、この地方特有の赤い砂岩で建てられた。巨大な金曜合同礼拝用のモスク、ジャーマー・マスジド。記念碑的な門であるブランド・ダルワーザ。モスクの中庭内にあるシャイフ・サリーム・チシュティーの白大理石の廟。そして、私的謁見の間ディーワーネ・ハースや、五階建ての開放的な楼閣パンチ・マハルなどの宮殿建築である。その建築様式は、ペルシアと中央アジアの様式に、グジャラートやラージャスターンの建築の伝統を組み合わせている。

ファテープル・シークリーが帝国の首都であったのは、わずか15年ほどにすぎなかった。1585年、アクバルは北西の国境地帯での脅威に対処するために宮廷をラホールへ移し、この都市はほぼ放棄された。水不足がしばしば理由として挙げられるが、歴史家たちは、政治的・軍事的な優先順位の変化も少なくとも同じくらい重要であったと考えている。ほとんど手を加えられずに残されたため、この都市は今日、もっとも保存状態のよいムガル建築群の一つとなっており、1986年にユネスコの世界遺産に登録された。

アクバルのもっとも長く残る功績は行政面にある。彼はマンサブダール制によって貴族層を再編した。上級官吏にはそれぞれ数字で表される位階(マンサブ)が与えられ、この数字がその者の地位と俸給、そして皇帝のために備えるべき騎兵の数を定めた。俸給は通常、特定地域の地租収入を割り当てるジャーギールを通じて支払われ、こうした割り当ては定期的に変更され、貴族が地方に権力基盤を築けないようにされた。位階の授与、昇進、降格の権限は皇帝のみが握っていた。

この制度のもとで奉仕した貴族層は、意図的に多様な出自から構成されていた。中央アジアのトルコ人、ペルシア人、アフガン人、インドのムスリム、ヒンドゥーのラージプート、さらに書記や金融のカースト出身のヒンドゥー教徒官吏である。この多様性のおかげで、いずれか一つの集団が単独で王位に挑戦する危険は小さくなった。

国家収入の主要な源であった地租は、ラージャ・トーダル・マルをはじめとする官吏たちによって改革された。毎年の査定を試みた後、1580年頃、ダフサーラ(十年制)あるいはザブトと呼ばれる制度が導入された。土地を測量し、それぞれの作物にかかる税額を、過去10年間の平均収量と価格から算出し、通常は現金で徴収するというものである。帝国は州(スーバ)に分割され、それぞれに総督と、財政・司法を担当する別々の官吏が置かれ、各州内で権力の均衡が図られた。

同時代の年代記や『アーイーネ・アクバリー』に見られる詳細な統計により、アクバルの帝国は近世世界でもっとも記録の充実した国家の一つとなっている。イルファン・ハビーブやジョン・F・リチャーズといった歴史家たちは、これらの記録を用いて農業社会、物価、そして地租の要求が農民に与えた圧力を研究してきた。

アクバルはスンナ派のムスリムとして生まれ、治世初期にはアジメールにあるスーフィーの聖者ムイーヌッディーン・チシュティーの聖廟に巡礼するなど、典型的なムスリムの統治者として振る舞った。しかし彼はまた、早い段階から非ムスリムの臣民の心をつかもうともしていた。1563年にはヒンドゥー教徒の巡礼者に課されていた税を廃止し、1564年には、イスラム法が非ムスリムに課すことを認めていた人頭税ジズヤを廃止した。

1575年、彼はファテープル・シークリーに「礼拝の家」を意味するイバーダト・ハーナという広間を建てた。当初はさまざまな学派のムスリム学者たちがそこで討論を行ったが、後にはヒンドゥー教、ジャイナ教、ゾロアスター教の指導者たちも招かれ、1580年からはポルトガル領ゴアから来たイエズス会士たちも加わった。討論はしばしば激しいものとなり、1580年代初頭には終わりを迎えたが、それはアクバルの宗教的な視野を大きく広げるものであった。

1579年、有力なムスリム学者たちは、しばしば「マフザル」と呼ばれる宣言に署名し、対立する法解釈の間でアクバルが裁定する権限を認めた。一部のウラマーや貴族はこれを宗教的権威への攻撃と見なし、1580年にビハールとベンガルで起きた反乱には、皇帝を異端と宣言する裁定が伴っていた。

こうした経験の中から、「スルフ・イ・クル」、すなわち『万人との平和』あるいは『普遍的な平和』という言葉で表される理想が育っていった。皇帝は宗教の違いにかかわらずすべての臣民を保護し、宗派間の対立の上に立つ、という考えである。アクバルはまた、彼個人への忠誠を誓った少数の献身的な弟子たちの集まりを持っていた。後代の著述家たちはこの集まりを「ディーネ・イラーヒー(神の信仰)」と呼び、長い間、アクバルが創始した新しい宗教として説明してきた。しかし今日、多くの歴史家は、これはむしろスーフィズムや哲学の要素を含む宮廷での師弟関係であり、その重要性は誇張されてきたと考えている。

アクバル自身はほとんど字を読めなかったが、彼の宮廷はこの時代の偉大な文化的中心地の一つとなった。彼は膨大な写本の図書館を集め、毎日書物を朗読させた。統治と高度な文化の言語はペルシア語であり、アクバルの宮廷詩人や歴史家たちもこの言語で執筆した。

アクバルはサンスクリット語の作品をペルシア語に翻訳する部局を設けた。もっともよく知られる成果は、『マハーバーラタ』のペルシア語版である『ラズムナーマ(戦争の書)』であり、これと並んで『ラーマーヤナ』などの翻訳も行われた。祖父バーブルの回想録を含む、アラビア語やトルコ語の著作も翻訳された。これらの事業は、インドの伝統を帝国のエリート層が共有する文化の一部にすることを目指していた。

宮廷の絵画工房には、ペルシアの巨匠たちと多くのインド人絵師が集められた。初期の大規模な事業は、英雄アミール・ハムザの冒険を描いた『ハムザナーマ』であり、布に描かれた大画面の絵がおよそ1,400点にのぼった。後の工房は『アクバルナーマ』などの歴史書や、翻訳された叙事詩の挿絵を手がけた。ペルシアの洗練さとインドの色彩や観察眼を組み合わせたこの様式は、ムガル絵画の基礎となった。

音楽もまた栄えた。ヒンドゥスターニー音楽史上もっとも名高い人物の一人である歌手ターンセーンは、アクバルの宮廷に加わった。民間の伝承では、ターンセーン、大臣ビールバル、アブル・ファズルとその兄弟である詩人ファイジー、そしてラージャ・トーダル・マルなどが、宮廷の「九つの宝石」(ナヴァラトナ)として語られる。この一覧自体は後代の伝承であり、アクバルとビールバルの機知に富んだ逸話も歴史というより民話である。ただしビールバルは実在の廷臣であり、1586年に戦闘で命を落としている。

1585年から1598年にかけて、アクバルはラホールから統治を行い、北西の国境地帯と中央アジアのウズベク族の統治者を監視していた。1598年以降はアーグラに戻り、南方のデカンのスルタン国群へと目を向けた。彼の晩年は一族の争いによって陰りを帯びた。息子サリームが反乱を起こし、アラーハーバードに自らの宮廷を構え、1602年にはサリームの配下の者たちが皇帝のもっとも身近な助言者であり歴史家でもあったアブル・ファズルを殺害した。

アクバルとサリームは和解し、他の二人の息子が過度の飲酒に関連した病で若くして亡くなったこともあり、サリームが唯一の後継者となった。アクバルは1605年10月初め、赤痢にかかり、その月の後半にアーグラで世を去った。彼はアーグラ郊外のシカンドラーにある廟に埋葬された。この廟は、その設計をアクバル自身が始めた可能性があり、ジャハーンギールが完成させたものである。サリームはジャハーンギールとして即位し、父の作り上げた制度の大部分を維持した。

アクバルの政策は、後継者であるジャハーンギールと、タージ・マハルを建てたシャー・ジャハーンの時代の帝国のあり方を形づくった。歴史家たちは、後の皇帝たち、とりわけアウラングゼーブが、宗教に対するアクバルのやり方からどれほど離れていったか、そしてその変化が帝国の後の危機にどれほど寄与したのかをめぐって議論を続けている。

アクバルのイメージは、時代ごとの関心に応じて変化してきた。彼の宮廷史家アブル・ファズルは、彼をほとんど神聖な、神の光に照らされた完全な統治者として描いた。同じく宮廷に仕えた歴史家バダーウーニーは、私的な記録の中で、イスラムを捨てた統治者として彼を描いた。ヨーロッパからの訪問者たちは、彼の好奇心とキリスト教への関心について書き記し、一部のイエズス会士は、誤ってではあるが、彼が改宗するのではないかと期待した。

19世紀から20世紀にかけて、アクバルは寛容な統治者の模範となった。イギリスの著述家たちは彼をヨーロッパの君主たちと比較し、ジャワハルラール・ネルーをはじめとするインド民族運動の指導者たちは、彼を多様な要素からなる複合的なインド文化の象徴として提示した。映画やテレビドラマ、学校教科書がこのイメージを広く普及させた。

今日、彼についての記憶は論争の的となっている。ある論者は彼の寛容さとヒンドゥーの統治者たちとの同盟を強調し、別の論者はチットールの包囲とその住民の虐殺、そして抵抗の英雄として称えられるラーナー・プラタープのようなラージプートの統治者たちとの戦争を強調する。歴史家たちは概して、この両面をともに捉えようとしている。アクバルは、包摂の政策を権力の道具としても用いた征服者であり、その宗教観は一つの計画に従ったというよりも、生涯を通じて変化していったのである。

アクバルについて私たちが知っていることのほとんどは、明確な立場を持つ史料に由来する。中心となる史料は、アブル・ファズルがペルシア語で著した膨大な公式史書『アクバルナーマ』と、その第三部として帝国の制度、税収、州、住民について記述した『アーイーネ・アクバリー』である。アブル・ファズルはアクバルの親密な友人であり、その理念の担い手でもあった。彼は、正統な王に伝わる神授の光(ファッレ・イザディー)という概念を通じて皇帝の統治を説明したが、これはペルシアの哲学的伝統、とりわけスフラワルディーの照明哲学に基づくものであった。彼の著作は年代記述と行政の理解にとって欠かせないものであるが、同時に理想的な君主を入念に描き出した肖像でもある。

アブドゥル・カーディル・バダーウーニーによる『ムンタハブ・アル・タワーリーフ』は、これに対する声を提供する。宮廷の翻訳事業に携わった正統派の学者バダーウーニーは、イバーダト・ハーナでの討論と、彼の目に映った皇帝のイスラムからの離反を、苦々しい筆致で記録した。この著作はアクバルの生前、秘密にされていた。それはアブル・ファズルが省いた貴重な細部を伝えているが、個人的な恨みと宗教的な不安に強く彩られてもいる。ニザームッディーン・アフマドの『タバカーテ・アクバリー』のような他の年代記は、文学性も党派性も薄い。

1580年の最初の使節団とともにやって来たアントニオ・モンセラーテをはじめとするイエズス会の宣教師たちは、宮廷を描写した書簡や記録を残した。彼らは部外者としての視点と、多くの具体的な観察を提供しているが、アクバルの問いかけを改宗が近い兆候として、彼の拒絶を気まぐれとして読み取る傾向があった。

したがって現代の研究は、いずれか一つの史料を鵜呑みにするのではなく、これらを互いに比較する。イルファン・ハビーブやM・アタール・アリーをはじめとするアリーガル学派の歴史家たちは、アクバルの政策が持つ政治的・行政的な合理性を強調し、スルフ・イ・クルが、宗教的に多様な貴族層と民衆を統治するうえで必要とされたのだと論じた。他の学者たちは、アクバルをより広いイスラムの神聖な王権という世界の中に位置づけ、イスラム暦1000年(西暦1591~92年)前後に千年王国的・神秘主義的な権威を主張したサファヴィー朝やオスマン朝の統治者たちと比較している。

ディーネ・イラーヒーは宗教であったのか。アブル・ファズルとバダーウーニーの翻訳をもとに研究した19世紀のイギリス人歴史家たちは、これをアクバルが押しつけようとした新しい信仰として描いた。しかし後代の多くの歴史家は、経典や聖職者、大衆的な信徒を備えた独立した宗教は存在しなかったと論じている。アブル・ファズル自身、この語をそのような意味では用いておらず、知られている弟子はごく少数の廷臣たちにすぎなかった。この論争が重要なのは、それによってアクバルが宗教改革者と見なされるか、異端者と見なされるか、あるいは霊的な師弟関係を用いてエリート層を王座に結びつけた統治者と見なされるかが左右されるからである。

アクバルはどれほど寛容だったのか。ジズヤの廃止、礼拝所の保護、ヒンドゥー教、ジャイナ教、ゾロアスター教の施設への下賜、ジャイナ教の祭礼期間中の家畜屠殺の禁止などは、実際の包摂政策を示している。しかし同じ統治者が、チットールでは聖戦の言葉を用い、虐殺を命じ、反乱者を厳しく罰してもいた。歴史家たちは、16世紀の君主を近代の自由主義的な寛容の概念で測ることに警鐘を鳴らしている。スルフ・イ・クルは個人の権利についての理論ではなく、あらゆる共同体の上に立つ皇帝の主権についての教義であった。

第三の論点は、ムガル国家そのものの力の強さに関わるものである。アクバルの改革によって高度に中央集権化された帝国が築かれたとするかつての見方は、この体制が地方の土地保有者(ザミーンダール)、ラージプートの諸家系、地域のエリート層との交渉にどれほど依存していたかを示す研究によって修正されてきた。この見方に立てば、アクバルの真価は一つの機構を作り上げた点にあるというよりも、王座を中心とした利害の網の目を築き上げた点にあったといえる。

最後に、ファテープル・シークリーから挿絵入り写本に至るまでの物質文化の証拠が、文献資料とあわせてますます用いられるようになっている。美術史家たちは、『アクバルナーマ』の絵画が皇帝のイメージをどのように構築したか、ムガルの画家たちがイエズス会がもたらしたヨーロッパの版画にどのように反応したか、そして宮廷の建築が王権の理念をどのように表現したかを研究している。これらの史料は、多様な帝国のために新しい帝国文化を意識的に作り上げていった宮廷の姿を示している。