バガヴァッド・ギーター

『バガヴァッド・ギーター』、略して『ギーター』は、古代インドの古典語であるサンスクリットで書かれた詩である。その名は「主(バガヴァット、「祝福された方」あるいは「主」の意)の歌(ギーター)」を意味する。これは、インドの二大叙事詩の一つであり、世界でも最も長い詩の一つである『マハーバーラタ』のごく一部をなしている。

『ギーター』は一つの対話である。恐ろしい戦争が始まろうとする朝、王子であり戦士であるアルジュナは心が挫け、その戦車の御者クリシュナが、生と死、義務、そして神についての問いに答える。ヒンドゥーの伝統ではクリシュナはアヴァターラ、すなわち神ヴィシュヌが世界に降りてきた姿とされており、そのため多くのヒンドゥー教徒は彼の言葉を神の教えとして受け止めている。

わずか700詩節の長さでありながら、『ギーター』はヒンドゥー教における最も重要な聖典の一つとなり、世界で最も多く翻訳された書物の一つともなった。さまざまな学派のヒンドゥー教徒がこれを崇敬し、インドの外の哲学者・詩人・政治指導者・科学者たちもこれを丹念に読んできた。信者たちは聖典として、学者たちは歴史的・哲学的文献として読んでおり、この記事では両方の視点を紹介する。

『マハーバーラタ』は、一つの王家の二つの系統の間の争いを語る。アルジュナを含むパーンダヴァ五兄弟と、ドゥルヨーダナ率いるいとこにあたるカウラヴァ百兄弟である。長年の不正、追放、そしてクリシュナ自身による和平交渉の失敗を経て、両陣営は北インドのクルクシェートラの平原に軍を集める。

『ギーター』は、カウラヴァの父である盲目の王ドリタラーシュトラが、側近サンジャヤに「ダルマの野」で何が起きているのかを尋ねる場面から始まる。遠く離れた戦場を見る力を授けられたサンジャヤがすべてを語るため、『ギーター』全体が物語の中の物語となっている。

アルジュナはクリシュナに、二つの軍勢の間に戦車を進めてほしいと頼む。両陣営に並ぶ親族、年長者、師たちを目にし、彼は悲しみに打ちひしがれる。自分の一族を殺すことは罪であり、社会の秩序を破壊するだろうと訴え、戦うことを拒む。詩の残りの部分は、これに対するクリシュナの答えである。

第一に、クリシュナは真の自己(アートマン)は永遠であると説く。人が古い服を脱いで新しい服を着るように、肉体は生まれては死ぬが、自己は決して生まれることも滅びることもない。したがってアルジュナの悲しみは、自己と肉体を混同していることから来ているのだという。

第二に、クリシュナは誰もが行為せざるをえない、何もしないこと自体も一つの選択であると教える。大切なのは、結果に執着せずに自分の義務(ダルマ)を果たすことである。最もよく引用される詩節の一つは、おおよそ次のように言う。「あなたには行為への権利があるが、その果実への権利は決してない」。このような行為のあり方はカルマ・ヨーガ、すなわち行為の修練と呼ばれる。

第三に、クリシュナは知識と愛について語る。すべての存在に同じ神聖な実在が宿っていると見ることが、智慧と心の平安をもたらす。そして、すべての行為を愛のこもった信愛(バクティ)をもって神に捧げることが、人を恐れから解き放つ。終わり近くで、クリシュナはアルジュナに、自分に全面的に帰依するよう促す。

最後にアルジュナは、迷いが消えたと言い、弓を取り、自らの務めを果たす準備をする。この結末が何を意味するのかについて、読者たちはそれ以来ずっと議論を続けてきた。

クリシュナはまた、賢い人とはどのような人かも描いている。そうした人は快楽に浮かれることも苦痛に押しつぶされることもなく、友と敵、称賛と非難を同じ落ち着きで受け止め、貪欲や恐れ、怒りから行動することがない。『ギーター』がヨーガと呼ぶこの内面の均衡は、森にこもる修行者だけでなく、家族と責任を抱えて日常を生きる人々にも可能なものとして示されている。

『ギーター』は18章からなり、それぞれの章には伝統的に「知識のヨーガ」「信愛のヨーガ」のような、ある種のヨーガの名が付けられている。『マハーバーラタ』全体の中では、「ビーシュマ・パルヴァ」の第25~42章(版によっては第23~40章)にあたる。各章の末尾には、この書を「ウパニシャッド」と呼ぶ奥付があり、ヴェーダのより古い哲学文献と結びつけられている。

多くの注釈者は、これを六章ずつ三つの組に分ける。最初の六章は行為と自己鍛錬に、中間の六章は信愛と神の本性に、最後の六章は知識、肉体と自己の区別、そして自然界の諸性質に重点を置くとされる。ただしこれは本文自体に示された区分ではなく、後代の解釈上の図式である。

第2章は、永遠の自己と、智慧が揺るがない人(スティタプラジュニャ)という理想を紹介する。第4章には、ダルマが衰えるたびに世界に現れるというクリシュナの約束が記されている。第11章では、アルジュナは神聖な視力を授かり、数えきれない顔で燃え上がりながら両軍の戦士たちを飲み込んでいくクリシュナの宇宙的な姿(ヴィシュヴァルーパ)を見る。ここでクリシュナは、自分は世界を滅ぼす「時間」であると宣言する。第18章は、これらの教えを一つにまとめ上げる。

ほとんどの詩節は、八音節四句からなるシュローカという韻律を用いており、これは叙事詩の大部分に使われている韻律と同じである。その明快さとリズムのゆえに『ギーター』は詠唱に適しており、多くのヒンドゥー教徒が日々、あるいは祭礼や葬儀の折にこれを唱える。

ダルマは、義務、正しい秩序、宗教を併せ意味する幾重にも重なった言葉である。クシャトリヤ(戦士)階級であるアルジュナのスヴァダルマ、すなわち彼自身の義務は、正義の戦いにおいて戦うことである。『ギーター』は、他人の義務をうまく果たすよりも、自分自身の義務を不完全にでも果たすほうがよいと説く。スヴァダルマがどこまで社会階級を指し、どこまで個人の本性を指すのかは、解釈上の大きな論点となってきた。

『ギーター』は、当時互いに緊張関係にあったいくつもの道を一つにまとめている。ヴェーダの伝統は祭祀行為を重視し、仏教やジャイナ教の出家者、ウパニシャッドの苦行者たちは、行為から身を引くことによって解脱を求めた。『ギーター』の答えは、行為を捨てることではなく、行為を変容させることである。利己的な欲望なしに行動すれば、行為はもはや人を縛らない。

『ギーター』はまた、精神(プルシャ)と物質(プラクリティ)を区別し、あらゆるものを形づくる三つの性質すなわちグナ――サットヴァ(明晰)、ラジャス(激情)、タマス(惰性)――を説くサーンキヤ哲学の考えも取り入れている。さらに、究極の実在であるブラフマンについてのウパニシャッドの言葉も用いている。

こうしたすべての上に、多くの読者は信愛こそを『ギーター』の到達点と見なしている。クリシュナは単なる師であるだけでなく、宇宙の源泉であり、自らに帰依する者を愛する至高の神でもある。非人格的なブラフマンと人格神との関係、そして知識・行為・信愛の関係こそ、後の諸学派がそれぞれ異なる仕方で解釈した点にほかならない。

厳密に言えば、『ギーター』はヴェーダのような「聞かれたもの」であるシュルティ(天啓)ではなく、「記憶されたもの」であるスムリティ(伝承)に属する。しかしそれは、ほとんど天啓に等しいものとして扱われるようになった。ヴェーダーンタの伝統においては、ウパニシャッドおよび『ブラフマ・スートラ』とともに三つの根本聖典(プラスターナ・トラヤ)の一つをなし、主要な学派はいずれもこれに注釈を著さねばならなかった。

ヴィシュヌとそのアヴァターラを崇拝するヴィシュヌ派の伝統にとって、『ギーター』は中心的な聖典であり、プラーナなど後代の文献はこれを読む功徳を称賛している。その信愛の教えは、中世インド各地に広まったバクティ運動に影響を与え、この運動はサンスクリットだけでなく地域の諸言語でも表現された。

日々の信仰生活において、『ギーター』は家庭や寺院で朗誦され、学生たちによって暗記され、集まりの場で学ばれる。多くのヒンドゥー教徒は、クリシュナがこれを説いたとされる日を「ギーター・ジャヤンティー」として祝う。伝統的な年代観によれば、クルクシェートラの戦争は先立つ宇宙時代の終わりに起こり、現在のカリ・ユガの始まりは伝統的に紀元前3102年とされる。歴史家たちは、これらの年代を歴史的証拠ではなく宗教的な年代観として理解している。

『ギーター』の影響はその本文をはるかに超えて広がっている。『マハーバーラタ』自体の中にある『アヌ・ギーター』や、『アシュタヴァクラ・ギーター』『ウッダヴァ・ギーター』のように、同様の対話形式で教えを説く「ギーター」の名を持つ後代の作品を数多く生んだ。クリシュナがアルジュナの戦車を御する場面をはじめ、『ギーター』の場面は、インドの絵画、彫刻、カレンダー・アート、演劇、映画において最もよく知られたイメージの一つとなっている。

現存する最古の注釈は、不二一元論(アドヴァイタ・ヴェーダーンタ)の偉大な師アディ・シャンカラ(伝統的には8世紀頃とされる)によるものである。彼は『ギーター』を、自己はブラフマンと同一であり、解脱は究極的には知識によってもたらされ、無私の行為はそのための心の浄化にすぎないと教えるものとして読んだ。

シュリー・ヴィシュヌ派に属するラーマーヌジャ(11~12世紀)は、これに異を唱えた。彼の制限不二一元論(ヴィシシュタ・アドヴァイタ)では、個々の魂と世界は神の実在する部分であり、クリシュナが体現するナーラーヤナへの愛に満ちた信愛と帰依こそが最高の道である。マドヴァ(13世紀)はさらに二元論の方向へ進み、神と魂と物質は永遠に別個のものであると主張した。

その他の重要な注釈者としては、やや異なる本文に注釈を施したカシミール・シヴァ派のアビナヴァグプタや、マラーティー語による注釈『ジュニャーネーシュワリー』(1290年頃)を著したジュニャーネーシュワルが挙げられる。この『ジュニャーネーシュワリー』はマラーティー文学最古の作品の一つであり、サンスクリットを知らない人々に『ギーター』を伝える助けとなった。

これらの注釈は、『ギーター』が単一の教義を定めたわけではないことを示している。それぞれの学派がこの本文に自らの哲学を見いだし、『ギーター』をめぐる論争は、実在・自己・神の本性をめぐる論争そのものとなった。

1785年、東インド会社の社員チャールズ・ウィルキンスが、総督ウォーレン・ヘースティングスの序文を添えて最初の英訳を出版した。フランス語やドイツ語などへの翻訳もほどなく続き、1808年にはフリードリヒ・シュレーゲルが、サンスクリットから直接ドイツ語に訳した最初の翻訳の中に『ギーター』の一節を収めた。アメリカの超越主義者ラルフ・ワルド・エマーソンとヘンリー・デイヴィッド・ソローも、その熱心な愛読者であった。

植民地時代のインドでは、『ギーター』は宗教的・民族的復興の中心となった。スワーミー・ヴィヴェーカーナンダはこれをもとに、ヒンドゥー教を普遍的な霊性として提示した。バール・ガンガーダル・ティラクは1910~1911年、獄中で影響力の大きい注釈書『ギーター・ラハスヤ』を著し、カルマ・ヨーガを行動への呼びかけとして強調した。シュリー・オーロビンドはこれを霊的進化の聖典として読んだ。一部の革命家たちは、イギリス統治への武装闘争を正当化するためにこれを引用した。

マハトマ・ガンディーは『ギーター』を自らの「精神の辞典」と呼び、1929年、獄中でグジャラート語の注釈を著した。彼にとって、その戦場は魂の内なる闘いを表す寓話であり、無私の行為の教えは非暴力を支えるものであった。対照的に、ダリトの指導者B・R・アンベードカルは、『ギーター』がカースト秩序を擁護し、不滅の魂の教義によって殺人を正当化していると批判した。

『ギーター』の世界的な広がりは20世紀にも続いた。サンスクリットでこれを読んでいたJ・ロバート・オッペンハイマーは、後年、1945年の最初の原爆実験を語る際に、第11章のクリシュナの言葉を思い起こした。フィリップ・グラスのオペラ『サティヤーグラハ』(1979年)は、『ギーター』のサンスクリット本文を音楽にのせており、A・C・バクティヴェーダーンタ・スワーミ・プラブパーダによる翻訳『あるがままのバガヴァッド・ギーター』は、国際クリシュナ意識協会を通じて世界中に広まった。

伝統は、『マハーバーラタ』全体と同様に、『ギーター』を聖仙ヴィヤーサの作品とする。歴史家たちは一般に、ヴィヤーサを伝統的・象徴的な著者と見なしている。同じ人物が、何世紀も隔たったヴェーダやプラーナの編纂者ともされているためである。

学者たちの年代推定が大きく分かれるのは、『マハーバーラタ』そのものの成立年代が不確かだからである。この叙事詩は、おそらく紀元前4世紀頃から紀元後の初期数世紀にかけて、長い時間をかけて成長した。『ギーター』はしばしば紀元前2~1世紀に位置づけられる。A・L・バシャムは、戦争の倫理や出家への関心が、仏教・ジャイナ教の興隆やアショーカ王の治世以後の時代にふさわしいと論じた。ヴェーダ語サンスクリットと古典サンスクリットの中間にあたる言語的特徴も、紀元前一千年紀後半を示唆している。K・N・ウパディヤーヤのように紀元前5~4世紀という早い年代を主張する学者もいれば、最終的な編纂を紀元後の初期数世紀に置く学者もいる。

多くの学者は、このテキストを複合的なものと見ている。バシャムは三人以上の著者、あるいは段階を想定した。他の学者たちは、アルジュナの義務に焦点を当てた古い核があり、そこに信愛の神学と宇宙的な姿の幻視が後から加えられたと考えている。これに対しアンゲリカ・マリナーは、『ギーター』の議論が叙事詩の他の部分における戦争や王権をめぐる論争と密接に結びついていることを強調し、これを後からの挿入ではなく『マハーバーラタ』の本来的な一部として読んでいる。

本文は、通行版において700詩節という驚くほど安定した形を保っているが、一部の写本やカシミール系の本文には異同があり、『マハーバーラタ』のある一節は745詩節だと述べている。標準的な校訂本文は、プネーのバンダールカル東洋学研究所が作成した『マハーバーラタ』批判校訂版のものである。

最も根強い論争は暴力をめぐるものである。クリシュナは、親族を殺すことになる戦争でアルジュナに戦うよう促すが、『マハーバーラタ』自体の一部を含む多くのインドの伝統は、不殺生(アヒンサー)を称揚している。戦争を文字通りに受け取り、『ギーター』を正義の戦争の正当化と見る読者もいれば、ガンディーをはじめ、内面の闘いについての寓話として読む者も多く、アンベードカルのように暴力を合理化していると見る者もいる。学者たちはまた、『ギーター』が実際の戦闘のやり方についてはほとんど語らず、行為者の内面的な姿勢に焦点を当てていることも指摘する。

第二の論争はカーストに関するものである。『ギーター』は、四つのヴァルナは性質と行為に応じて創られたと述べ、各人に自分自身の義務に従うよう促す。伝統的な読み方はこれを出生と結びつけたが、ヴィヴェーカーナンダやオーロビンドのような改革者たちは、スヴァダルマを本性や境遇に応じた義務として読み直し、批判者たちは、この本文が社会的な階層秩序を支えてきたと論じる。同じ詩節が、まったく異なる社会像を支えてきたのである。

哲学者たちは『ギーター』の倫理理論をめぐって論争している。カルマ・ヨーガを、結果にかかわらず自分の義務を果たすという義務論の一形態と見る者もいれば、クリシュナが社会秩序のような結果にも言及していることを強調する者もいる。例えば『インターネット哲学百科事典』の項目は、『ギーター』が通常の道徳理論を批判し、カルマ・ヨーガとバクティ・ヨーガを中心とする独自の手続き的倫理を提示していると読んでいる。

最後に、宗教史家たちは『ギーター』がなぜこれほど傑出した地位を得るに至ったのかを問うている。一部の学者は、『ギーター』がヒンドゥー教の唯一の中心的聖典であるかのような地位を得たことには、部分的に近代の現象という側面があり、19世紀後半以降の植民地時代の翻訳、オリエンタリズム的な学問、そして民族運動によって形づくられたものだと論じる。ただし、それ以前にも何世紀にもわたり、注釈の伝統と信愛の伝統において重要な文献であり続けてきた。信者たちにとっては、その権威はこうした歴史にではなく、神的な起源そのものにある。