アーディ・シャンカラ

アーディ・シャンカラ（Ādi Śaṅkara、「最初のシャンカラ」）は、ヒンドゥー哲学の一学派であるアドヴァイタ・ヴェーダーンタを代表する思想家です。「アドヴァイタ」は「二つではない」を意味します。この学派は、究極的な実在は一つであり、あらゆる生き物の最も深い自己は、すべてのものの無限の根底であるブラフマンと異ならないと説きます。シャンカラは「シャンカラ師」を意味するシャンカラーチャーリヤとも呼ばれます。「アーディ」は、後に同じ称号を名乗った僧院の長たちと区別するための言葉です。

シャンカラは、インドの学問で古典語として用いられたサンスクリット語で著述しました。自分の考えを新しい発明として示したわけではありません。ウパニシャッド、『バガヴァッド・ギーター』、『ブラフマ・スートラ』という古い聖典の意味を説く注釈（バーシュヤ）を書きました。インドの伝統では、この三つをヴェーダーンタの「三つの出発点」を意味するプラスターナ・トラヤと呼び、本格的なヴェーダーンタの教師には、その解釈が求められました。

シャンカラについて確かなことは、主にこれらの著作から分かります。幼少期や旅、論争など、生涯を彩る話は、数世紀後に書かれた伝記に由来します。そのため、学ぶべきシャンカラには二つの姿があります。注釈を通して語る哲学者としての姿と、伝説や現在も続く宗教活動の中で記憶される聖人・英雄としての姿です。

伝統的な伝記によると、シャンカラはケーララのペリヤール川沿いにあるカーラディ村で、ナンブーディリ・バラモンの家庭に生まれました。両親の名はシヴァグルとアーリヤーンバーと伝えられます。幼いころに父を亡くし、母のもとで教育を受けました。少年時代にヴェーダを習得したといわれます。

幼少期の最も有名な話では、川で水浴びをしていたシャンカラの足をワニがつかみます。彼は母に、世を捨てて遊行する出家者、サンニヤーシンになることを許してくれなければ死んでしまう、と叫びました。母が許すとワニは足を放し、シャンカラは母の最期には戻ると約束して家を出ました。伝承では、彼は約束を守り、出家者には通常求められなかった母の葬儀も自ら行ったとされます。

その後、シャンカラは北へ旅して師のゴーヴィンダ・バガヴァットパーダに出会いました。師はナルマダー川の岸辺に住んでいたと語られることが多く、先行するアドヴァイタ思想家ガウダパーダの弟子だったとされます。修行を終えたシャンカラは、ガンジス川沿いの聖地ヴァーラーナシー（カーシー）へ行き、教えと著述を始め、弟子を集めました。そのうちパドマパーダ、スレーシュヴァラ、ハスターマラカ、トータカの四人が有名になりました。

伝記は続いて、四方を巡る「方角の征服」（ディグヴィジャヤ）を描きます。シャンカラはカシミールから南端まで、グジャラートからベンガルまでインドを旅し、公開討論で仏教徒、ジャイナ教徒、祭式を重視する人々、ほかのヒンドゥー教の学派の論者を破ったとされます。僧院を創設し、約32歳の若さで亡くなったとも伝えられます。没地を主張する場所は多くありますが、最もよく挙げられるのはヒマラヤの巡礼地ケーダールナートです。

シャンカラの中心的な教えは、簡潔に述べられます。究極的な実在はブラフマンただ一つです。それは部分も変化もない、純粋な存在、純粋な意識、純粋な至福です。思考を見つめる意識である、あなたの最も内なる自己、アートマンは、ブラフマンの小さな一部分ではありません。ブラフマンそのものです。

それなら、なぜ私たちは、多くの別々のものがある世界で、自分もほかの人と別々だと感じるのでしょうか。シャンカラによれば、その原因は根本的な思い違いである無明（アヴィディヤー）です。私たちは真の自己を、身体、感覚、心やその気分など、自己ではないものと混同します。シャンカラは、ロープの上にヘビの姿を重ねて見るようなこの混同を「重ね合わせ」（アディヤーサ）と呼びました。

シャンカラにとって人生の目標は、生と死の繰り返しからの解脱（モークシャ）です。善行や祭式を増やしても解脱には至りません。行為が生み出せるのは、変化する世界の中での新たな結果だけだからです。解脱は知（ジュニャーナ）によって訪れます。ウパニシャッドの教えによって「私はブラフマンである」と直接悟ることです。ロープをはっきり見れば、ヘビへの恐れはおのずと消えます。

シャンカラは、後に「大いなる言葉」（マハーヴァーキヤ）と呼ばれる、ウパニシャッドの短い言葉を重んじました。その一つが『チャーンドーギヤ・ウパニシャッド』の「汝はそれなり」（タット・トヴァム・アシ）です。そこでは父が息子に、万物の精妙な本質こそ彼自身の自己だと教えます。もう一つは『ブリハッドアーラニヤカ・ウパニシャッド』の「私はブラフマンである」（アハン・ブラフマースミ）です。

多くの研究者が考えるようにシャンカラが8世紀に生きたなら、彼が活動したインド亜大陸は、南部のチャールキヤ朝やパッラヴァ朝、北部のプラティーハーラ朝やパーラ朝など、地域ごとの王国に分かれていました。大寺院が建ち、王たちは学問を支援し、宗教共同体どうしが活発に競い合う時代でした。

仏教は依然として知的な面で大きな力を持っていました。ナーガールジュナ、ディグナーガ、ダルマキールティといった仏教哲学者は、永続する自己の存在やヴェーダの権威に対して強い論証を展開していました。ジャイナ教の思想家たちも高度な議論を行っていました。バラモン教の伝統の内部では、7世紀に生きたクマーリラ・バッタを代表的な人物とするミーマーンサー学派が、ヴェーダは本質的に祭式行為を命じるものだと主張しました。

同じころ、特にタミル地方ではシヴァ神やヴィシュヌ神への信愛（バクティ）の運動が広がり、新しい形のタントラの実践も普及していました。シャンカラの著作は、この多様な思想状況に応えるものでした。彼は仏教徒、ジャイナ教徒、サーンキヤ学派やニヤーヤ学派の哲学者、そして何よりミーマーンサー学派の祭式主義者を批判し、ヴェーダの真の目的は祭式ではなくブラフマンを知ることだと主張しました。

ブラフマンだけが実在するなら、私たちが見る世界はどのようなものなのでしょうか。アドヴァイタは、実在には複数の水準があると答えます。最高の立場（パーラマールティカ）からは、ブラフマンだけが存在します。日常的・実践的な立場（ヴィヤーヴァハーリカ）からは、人、神々、川、義務のある世界は十分に有効であり、真剣に受け止めなければなりません。さらにその下には、夢やロープに見たヘビのような、見かけだけの水準（プラーティバーシカ）があります。後代のアドヴァイタ思想家がこの三水準を体系化しました。シャンカラ自身は主に、最高の真理と通常の経験との違いを論じています。

したがって世界は、単純に実在するとも、単純に実在しないともいえません。後代のアドヴァイタ思想家は、存在とも非存在とも「言い表せない」（アニルヴァチャニーヤ）と呼びました。しばしば「幻影」と訳されるマーヤーは、一つのものが多数に見える力を指します。シャンカラは後代の著述家ほどこの語を使わず、私たちが束縛される原因として、無明（アヴィディヤー）を語ることを好みました。牛乳が凝乳になるようにブラフマンが実際に世界へ変わるのではありません。ロープがヘビに見えるように、ブラフマンが世界として現れるのです。後代の著述家はこれを「見かけの変化」（ヴィヴァルタ）と呼びます。

この考え方によって、シャンカラは日常の宗教生活全体を認めることができました。人格神（イーシュヴァラ）への礼拝、倫理的な義務、祭式は、実践的な水準では現実のものであり、役に立ちます。心を清め、知への準備を整えるからです。しかし、それ自体が解脱なのではありません。準備のできた人には、出家し、師のもとで規律を守ってウパニシャッドを学ぶことを勧めました。その過程には、聞くこと（シュラヴァナ）、考察すること（マナナ）、深く観想すること（ニディディヤーサナ）が含まれます。

アドヴァイタの特徴の一つは、生きている間の解脱（ジーヴァンムクティ）という考えです。知が生じた後も、解脱した人は身体がなくなるまで生き、行動し、教え続けることがあります。陶工が押すのをやめても、ろくろがしばらく回り続けるようなものです。このたとえはアドヴァイタの文献に伝わっています。

シャンカラの著作とされる文献は、緻密な哲学的注釈から美しい讃歌まで、300点を超えます。しかし、多くの研究者は、そのうち真作は少数だと考えています。中心となるのは『ブラフマスートラ・バーシュヤ』です。これは、ウパニシャッドの教えを短い格言にまとめたバーダラーヤナの『ブラフマ・スートラ』への注釈です。冒頭で重ね合わせ（アディヤーサ）を論じる有名な箇所は、インド哲学の古典的な一節です。

主要なウパニシャッドへの注釈も真作と認められていますが、一部については研究者の意見が分かれます。『ブリハッドアーラニヤカ・ウパニシャッド』と『タイッティリーヤ・ウパニシャッド』への注釈は、とりわけ確実とされます。『バガヴァッド・ギーター』への注釈も広く真作と認められています。師が弟子をどう導くべきかを散文と韻文で説く『ウパデーシャ・サーハスリー』（『千の教え』）は、ほぼすべての研究者が真作と認める唯一の独立した論書です。

有名な著作の多くは、現在では後世のものと考えられています。現代の読者に親しまれる『ヴィヴェーカ・チューダーマニ』（『識別の宝冠』）は、多くの専門家が真作を疑っています。『バジャ・ゴーヴィンダム』や『サウンダリヤ・ラハリー』などの人気の讃歌も伝統的には彼の作とされますが、著者は不明か、その帰属が否定されています。ドイツのインド学者パウル・ハッカーと日本の研究者前田専学は、語彙、教義、写本の奥書に使われる称号をもとに、真作を見分ける基準を作りました。その方法は今も影響力を持ちますが、議論も続いています。

この問題は重要です。女神やヴィシュヌ神をたたえる詩人、あるいはヨーガやタントラの教師という、広く親しまれるシャンカラ像の多くは、著者が確かでない作品に基づいています。真作と確実視される注釈に現れるシャンカラは、何よりも聖典を厳密に解釈し、議論する思想家です。

シャンカラの注釈には、ほかの学派への反論が数多くあります。サーンキヤ学派に対しては、意識のない物質が秩序ある世界の原因にはなれないと論じました。仏教に対しては、意識だけが存在するとする瑜伽行派の見解と、すべては空であるとする中観派の見解の双方を批判しました。そして、永続する、自らを照らす「見届ける意識」を主張しました。どんな議論もすでにその意識を前提としているため、議論によって否定することはできないと考えたのです。

ヴェーダの伝統の内部で、最も鋭く対立した相手は、ヴェーダは特に祭式という行為について述べると考えるミーマーンサー学派でした。シャンカラは、ヴェーダの祭式を扱う部分が行為を命じることには同意しました。しかし、ウパニシャッド、すなわち「ヴェーダの終わり」（ヴェーダーンタ）は、どんな行為によっても生み出せない、すでに存在する実在ブラフマンを明らかにすると論じました。したがって、それを知ることがヴェーダの最高の目的だとしました。

ディグヴィジャヤの最も有名な伝説は、偉大なミーマーンサー学者マンダナ・ミシュラとの討論を描きます。判定役は、学識あるマンダナの妻ウバヤ・バーラティーです。敗れたマンダナは出家し、スレーシュヴァラという名でシャンカラの弟子になったとされます。歴史家はこの話を疑っています。マンダナは実在した重要な思想家で、後の数世紀にはシャンカラの著作と同じくらい影響力を持ったアドヴァイタの著作『ブラフマシッディ』を書きました。彼とスレーシュヴァラが同一人物かどうかも、広く疑問視されています。

皮肉なことに、後代のヒンドゥー教の批判者、とりわけヴィシュヌ派の神学者は、シャンカラを「仏教徒の仮面をかぶった者」（プラッチャンナ・バウッダ）と非難しました。世界は究極的には実在しないという彼の考えが、仏教の教えに近く見えたためです。多くの研究者は、『マーンドゥーキヤ・ウパニシャッド』についての詩句に仏教の語彙を用いたガウダパーダから、実際に影響を受けたと見ています。アドヴァイタの論者は、両者には根本的な違いがあると答えます。仏教は永続する自己を否定するのに対し、アドヴァイタは自己こそ唯一の実在だと認めるからです。

伝承によると、シャンカラはインドの四方に四つの大僧院（マタ）を創設しました。南のシュリンゲーリ、西のドヴァーラカー、東のプリー、北のバドリーナート近くのジョーティルマトです。カーンチープラムの第五の僧院も、彼が創設したと主張しています。これらの僧院の長はシャンカラーチャーリヤの称号を持ち、現在も重要な宗教指導者です。また、出家者の「十の名」を意味するダシャナーミー教団を組織したとも伝えられます。

歴史家は、こうした主張を慎重に扱います。この制度についての最も古い確かな証拠は、ずっと後の時代のものです。ドイツの研究者パウル・ハッカーは、シュリンゲーリの学僧でヴィジャヤナガル帝国の支配者たちの助言者だったヴィディヤーラニヤに関連して、14世紀に制度が形づくられたと論じました。確かなのは、この時期以降にシャンカラの名声が大きく高まったことです。最も広く読まれる聖人伝、マーダヴァ作とされる『シャンカラ・ディグヴィジャヤ』も、こうした後代の世界で成立しました。

シャンカラの弟子とその後継者は、豊かな学問の伝統を築きました。二つの主要な分派が生まれます。一つは、9世紀または10世紀のヴァーチャスパティ・ミシュラの注釈に名を取るバーマティー派です。もう一つは、パドマパーダの注釈を発展させたプラカーシャートマンの著作に基づくヴィヴァラナ派です。両派は、無明が個人の自己にあるのか、ブラフマンにあるのかといった問題を論じました。

アドヴァイタは強い反論も呼び起こしました。ラーマーヌジャ（伝統的には1017～1137年）は、世界と魂を人格神の実在する一部とする「限定不二一元論」、ヴィシシュタードヴァイタを唱えました。13世紀のマドヴァは、神、魂、物質の間には実在する永遠の違いがあるとする「二元論」、ドヴァイタを創始しました。後代のインド哲学の多くは、賛成するにせよ反対するにせよ、シャンカラとの対話として見ることができます。

19世紀から20世紀にかけて、アドヴァイタ・ヴェーダーンタは新たな注目を集めました。パウル・ドイセンやマックス・ミュラーなど西洋の東洋学者は、ヨーロッパの観念論哲学に比肩するものとして評価しました。インドの改革者、特にスワーミー・ヴィヴェーカーナンダは、現代化された「ネオ・ヴェーダーンタ」をヒンドゥー教の哲学的核心であり、普遍的な精神の教えであると紹介しました。哲学者で、後にインド大統領となったサルヴェーパッリ・ラーダークリシュナンも、世界の読者に向けてシャンカラについて書きました。

この現代的なシャンカラ像によって、アドヴァイタは世界哲学の中に位置づけられ、インドをはるかに越えて著述家、科学者、精神的な探求者に影響を与えました。一方で、アドヴァイタだけが「本当の」ヒンドゥー哲学であるかのような印象を与えることもありました。歴史上、多くのヒンドゥー教徒は信愛や人格神を重んじる伝統に従っており、その多くはシャンカラと鋭く意見を異にしていました。

シャンカラは現在も人々の生活の中に息づいています。巡礼者はカーラディや彼ゆかりの僧院を訪れ、彼の作とされる讃歌が歌われます。近年には、ケーダールナートで2021年に、ナルマダー川沿いのオームカーレーシュワル近郊で2023年に、大きな像が公開されました。多くの国民的英雄と同じく、歴史家は、現代のシャンカラ像が過去だけでなく現在の人々の関心によっても形づくられていると指摘します。

シャンカラに言及する碑文や同時代の文書はありません。そのため、生存年代は推定するしかありません。伝統的な西暦788～820年という年代は、19世紀にオランダの研究者コルネリス・ティーレが提案し、マックス・ミュラー、パウル・ドイセンら多くの研究者が受け入れました。20世紀の大半を通じて標準的な年代とされ、現在も広く引用されています。

近年の研究では、シャンカラを8世紀前半（およそ700～750年）に位置づける傾向があります。その根拠は、活動し得る時期の下限と上限を組み合わせたものです。シャンカラは、ダルマキールティに関連づけられる見解を含め、6～7世紀の仏教やミーマーンサー学派の思想家の説を論じ、批判しているため、約650年より前には生きられません。また、シャンカラの『ブラフマスートラ・バーシュヤ』に注釈を書いたヴァーチャスパティ・ミシュラは、通常9世紀または10世紀の人物とされ、これが年代の上限になります。マンダナ・ミシュラとシャンカラの前後関係も、この問題に関わります。8世紀前半という早めの年代を主張した研究者には中村元がいます。

僧院には、シャンカラを紀元前5世紀、あるいは紀元前6世紀に置く歴代の継承者の一覧が伝わり、紀元前509年という正確な年を挙げる系譜もあります。これらは宗教的伝統に属する年代で、歴史家には認められていません。その理由の一つは、シャンカラがそれより千年以上後に生きた著者を引用し、批判していることです。

伝記（『シャンカラ・ヴィジャヤ』または『シャンカラ・ディグヴィジャヤ』）には、別の問題があります。約14種類が知られ、シャンカラの死からおよそ200～1000年後に書かれました。出生地、没地、討論相手、創設した寺院など、多くの点で互いに食い違います。最も影響力のある『マーダヴィーヤ・シャンカラ・ディグヴィジャヤ』は、通常14世紀以降の成立とされます。アーナンダギリによる一つの版は、シャンカラという名の別々の人物についての話を組み合わせたものと見られます。歴史家はこれらの文献を、主に後世の共同体がシャンカラをどう記憶し、その名をどう用いたかを知る資料として使います。

シャンカラは同時代にどれほど重要だったのでしょうか。インド思想の圧倒的な巨人だったという現代の見方には疑問が投げかけられています。リチャード・キングらは、9～10世紀のほかの哲学者がシャンカラに言及することはまれで、初期のアドヴァイタではマンダナ・ミシュラの『ブラフマシッディ』がシャンカラの著作と少なくとも同じくらい影響力を持っていたようだと指摘しました。この見方では、シャンカラが支配的な地位を得たのは、14世紀の組織的・文筆的な活動や、現代のネオ・ヴェーダーンタへの熱意など、後の展開によるところもあります。

シャンカラは「世界は幻だ」と説いたのでしょうか。以前の西洋の研究では、マーヤーを世界の全面的な否定と読み、アドヴァイタを「幻影論」と説明することがよくありました。パウル・ハッカーを含む複数の研究者は、この読み方はシャンカラ自身より後代のアドヴァイタに由来すると論じました。シャンカラはマーヤーという語をあまり使わず、主に無明と重ね合わせを語るからです。一方で、シャンカラと後継者には実質的な連続性があると見る研究者もいます。この問題は、実践的な世界や倫理についての彼の考えをどう理解するかに関わります。

哲学者でしょうか、神学者でしょうか。シャンカラを主に、目覚め、夢、深い眠りの中にある、否定し得ない「見届ける意識」など、経験に基づいて論じる哲学者と読む解釈があります。一方、ハッカーの流れをくむ研究者らは、シャンカラにとって解脱をもたらす知は、師が教える聖典（シュルティ）からのみ生じると強調し、まず聖典の解釈者として捉えます。仏教、ガウダパーダ、マンダナとの関係も、研究が続く問題です。

こうした論争の土台となる文献研究も、なお進められています。シャンカラの著作とされる多くの文献には校訂版がなく、用語や奥書に基づいてハッカーと前田専学が作った真作判定の基準も、改良や再検討が続いています。カール・ポッター編の複数巻から成る『インド哲学百科事典』と、前田による『ウパデーシャ・サーハスリー』の校訂・翻訳は、標準的な研究の出発点です。