Hildegarde de Bingen

Hildegarde de Bingen était une moniale bénédictine, puis abbesse, qui vécut en Rhénanie, dans ce qui est aujourd'hui l'ouest de l'Allemagne, au XIIe siècle. On l'appelle parfois la « Sibylle du Rhin », car ses contemporains la considéraient comme une prophétesse. On se souvient d'elle aujourd'hui pour un ensemble de réalisations exceptionnellement variées : des livres décrivant et expliquant ses visions, un vaste corpus musical, des écrits sur les plantes, les animaux et la médecine, une langue inventée, et des centaines de lettres.

Elle naquit en 1098 dans une famille de la petite noblesse, traditionnellement comptée comme la dixième de dix enfants. Hildegarde écrivit qu'elle avait des visions depuis sa toute petite enfance. Enfant, elle fut vouée à la vie religieuse et grandit dans une petite communauté de femmes rattachée au monastère de Disibodenberg. En 1136, elle en devint la cheffe, et plus tard elle fonda ses propres couvents à Rupertsberg, près de la ville de Bingen, et à Eibingen, de l'autre côté du Rhin.

Hildegarde vécut à une époque où les femmes avaient un rôle très limité dans la vie publique et dans l'Église. Pourtant, elle écrivit de la théologie, prêcha en public et conseilla papes, empereurs, évêques et gens du commun. Les croyants voient son autorité comme venant de Dieu ; les historiens étudient comment elle a construit et exercé cette autorité dans le monde du XIIe siècle.

Les parents d'Hildegarde, Hildebert et Mechtild, appartenaient à la petite noblesse libre. Son lieu de naissance n'est mentionné ni par elle ni par ses premiers biographes : la tradition retient Bermersheim, près d'Alzey, où la famille possédait des terres, tandis que des recherches plus récentes ont proposé Niederhosenbach. Elle était traditionnellement comptée comme leur dixième enfant, bien que seuls sept aînés soient attestés dans les archives. Maladive dès la naissance, elle raconta plus tard avoir vu pour la première fois ce qu'elle appelait « l'ombre de la lumière vivante » à l'âge de trois ans, et avoir compris dès l'âge de cinq ans qu'elle avait des visions.

Ses parents l'offrirent à la vie religieuse comme oblate, une enfant vouée à Dieu. Elle fut placée sous la garde de Jutta de Sponheim, une jeune noble d'environ six ans son aînée, qui vivait comme recluse religieuse au monastère bénédictin de Disibodenberg, sur la Nahe. Les dates exactes sont débattues. Sa Vie ultérieure dit qu'elle avait huit ans lorsqu'elle rejoignit Jutta ; la réclusion de Jutta est datée de 1112, année où Hildegarde aurait eu quatorze ans. Certains chercheurs pensent qu'Hildegarde fut confiée aux soins de Jutta à huit ans et recluse avec elle six ans plus tard.

Jutta apprit à Hildegarde à lire et à chanter les psaumes en latin, et la communauté soignait les malades et travaillait au jardin. Un moine nommé Volmar, qui devint plus tard le secrétaire et l'ami de toute une vie d'Hildegarde, lui enseigna peut-être une notation musicale simple. Hildegarde insista toujours sur le fait qu'elle était « sans instruction », c'est-à-dire qu'elle n'avait pas suivi le cursus latin formel des écoles.

Pendant la majeure partie de sa vie, Hildegarde ne parla presque à personne de ses visions, sauf à Jutta et à Volmar. En 1141, à l'âge de quarante-deux ans, elle vécut une vision qu'elle comprit comme un ordre de Dieu de « mettre par écrit ce que tu vois et entends ». Elle hésita et tomba gravement malade, ce qu'elle prit comme un signe qu'elle devait obéir. Avec le soutien de Volmar et de la moniale Richardis von Stade, elle se mit à écrire.

Hildegarde décrivait ses visions avec soin. Dans une lettre écrite dans sa vieillesse au moine Guibert de Gembloux, elle dit qu'elle les voyait non pas en rêve ou en extase, mais bien éveillée, les yeux ouverts, « dans mon âme seule ». Elle appelait la clarté qu'elle voyait « le reflet de la Lumière vivante » et disait qu'elle était bien plus éclatante qu'un nuage éclairé par le soleil.

En 1147–1148, lors d'un synode d'église à Trèves, le pape Eugène III entendit lire des passages de son livre inachevé et lui envoya une lettre de bénédiction. Cette approbation papale, soutenue par l'influent abbé Bernard de Clairvaux, donna à ses écrits une grande autorité et la rendit célèbre.

Quand Jutta mourut en 1136, les moniales élurent Hildegarde comme leur magistra, leur cheffe. Les femmes vivaient toujours sous l'autorité de l'abbé du monastère d'hommes de Disibodenberg. Hildegarde voulait l'indépendance pour sa communauté, et elle annonça qu'une vision lui avait montré un nouveau site à Rupertsberg, un promontoire où la Nahe rejoint le Rhin, à Bingen. L'abbé Kuno refusa. Hildegarde en appela par-dessus lui à l'archevêque de Mayence, et tomba de nouveau malade, restant paralysée jusqu'à ce que l'abbé cède.

Vers 1150, elle s'installa avec une vingtaine de moniales à Rupertsberg, un site plus pauvre et moins confortable que le monastère de pierre bien établi qu'elles avaient quitté. L'église du couvent fut consacrée en 1152. Volmar les accompagna comme prévôt et confesseur. En 1165, Hildegarde fonda une seconde maison à Eibingen, près de Rüdesheim, de l'autre côté du Rhin, et elle dirigea les deux communautés.

Hildegarde fut une dirigeante pratique et parfois controversée. Elle n'accepta à Rupertsberg que des femmes de naissance noble, arguant que mélanger les classes sociales causerait des conflits. Elle se battit avec acharnement quand sa précieuse assistante Richardis fut élue abbesse d'un couvent lointain en 1151, écrivant à la famille de Richardis, aux autorités de l'Église et même au pape pour tenter de la garder ; Richardis mourut peu après son départ.

Les grandes œuvres théologiques d'Hildegarde sont trois vastes livres de visions. Dans chacun, elle décrit d'abord ce qu'elle a vu, souvent en images étranges et vives, puis donne une explication qu'elle présente comme les paroles de « la voix de la Lumière vivante ». Scivias (« Connais les voies [du Seigneur] »), écrit entre 1141 et 1151, contient vingt-six visions en trois parties : l'ordre de la création, l'ordre de la rédemption par le Christ et l'Église, et l'histoire du salut représentée comme un grand édifice orné de vertus. Il se termine par des chants et une forme précoce de son drame musical.

Le Liber vitae meritorum (« Livre des mérites de vie »), écrit de 1158 à 1163, met en scène des confrontations dramatiques entre vices et vertus. Chaque vice prononce un discours séducteur, auquel une vertu répond. Le livre contient aussi l'une des premières descriptions détaillées du purgatoire comme lieu de purification après la mort.

Le Liber divinorum operum (« Livre des œuvres divines »), commencé vers 1163 et achevé vers 1172–1174, est son œuvre la plus cosmique. Ses visions montrent l'univers comme un ensemble de sphères avec une figure humaine en son centre, reliant l'être humain comme petit monde (microcosme) au grand monde de l'univers (macrocosme). Une grande partie du livre est une longue méditation sur l'ouverture de l'Évangile de Jean, « Au commencement était le Verbe », et sur les sept jours de la création dans la Genèse.

Hildegarde est l'une des compositrices les plus connues du Moyen Âge, et l'une des rares de cette époque dont le nom est attaché à la fois aux paroles et à la musique. Outre l'Ordo Virtutum, soixante-neuf compositions musicales ont survécu, chacune avec son propre texte poétique, rassemblées dans un cycle appelé Symphonia armoniae celestium revelationum (« Symphonie de l'harmonie des révélations célestes »). Elles comprennent des antiennes, des répons, des hymnes et des séquences écrits pour le culte de son couvent.

Sa musique est monodique : une seule ligne mélodique sans harmonie, comme le chant grégorien. Mais ses mélodies ont souvent une amplitude inhabituellement large, avec des sauts vertigineux et de longs passages fluides sur une seule syllabe (mélismes). Des chercheuses comme Margot Fassler et Marianne Richert Pfau ont souligné à quel point sa musique suit étroitement le sens de ses textes.

L'Ordo Virtutum (« Ordre des vertus »), composé vers 1151, est un drame allégorique chanté dans lequel une âme humaine, Anima, se laisse tenter par le Diable puis revient dans le repentir, aidée par seize Vertus. Tous les personnages chantent, sauf le Diable, qui ne peut que parler ou hurler, coupé de l'harmonie divine. On le décrit souvent comme la plus ancienne pièce moralisatrice connue, et il fut peut-être joué par ses moniales, peut-être lors de la consécration de l'église de Rupertsberg en 1152.

Deux œuvres, connues sous les titres de Physica et Causae et curae, traitent du monde naturel et de la médecine. Contrairement à ses livres visionnaires, elles ne revendiquent pas d'inspiration divine. Elles s'appuient sur son expérience du jardin et de l'infirmerie du couvent, ainsi que sur le savoir médical latin traditionnel. Physica décrit les propriétés et usages des plantes, des arbres, des pierres, des poissons, des oiseaux, des reptiles et d'autres animaux ; on y cite souvent une des premières mentions de l'usage du houblon comme conservateur dans la bière.

Causae et curae (« Causes et remèdes ») explique le corps humain, les causes des maladies et leurs traitements, y compris la saignée et de nombreux remèdes domestiques. Hildegarde utilisait l'ancienne théorie des quatre humeurs, mais lui donnait sa propre forme, reliant les humeurs aux quatre éléments et expliquant la maladie comme un déséquilibre entré dans l'humanité avec la chute d'Adam et Ève.

Une idée clé de sa pensée est la viriditas, la « verdeur » ou « puissance verdoyante », la vie et la fécondité que Dieu accorde aux plantes et, par analogie, aux corps et aux âmes humaines. Pour Hildegarde, soigner un patient ressemblait un peu à entretenir un jardin. Ces livres sont historiquement précieux car ils enregistrent des formes de médecine pratique rarement mises par écrit. La question de savoir si tous les textes médicaux qui nous sont parvenus sous son nom sont entièrement de sa main est discutée par les chercheurs, car ils n'ont pris leur forme actuelle qu'après sa mort.

Près de quatre cents lettres subsistent de la correspondance d'Hildegarde, l'une des plus grandes collections du Moyen Âge. Elle écrivit aux papes Eugène III et Anastase IV, à l'empereur Frédéric Barberousse, à Bernard de Clairvaux, à des abbés, des abbesses, des évêques et des laïcs qui lui demandaient conseils et prières. Elle écrivait souvent avec la voix de la Lumière vivante, réprimandant les puissants lorsqu'elle estimait qu'ils manquaient à leurs devoirs.

Fait remarquable pour une femme de son époque, elle entreprit plusieurs voyages de prédication dans les années 1160 et 1170, s'adressant au clergé et aux laïcs dans les salles capitulaires et sur les places publiques. Elle dénonçait la corruption du clergé et appelait à la réforme. La lettre du Vatican de 2012 note qu'elle prêcha « sur les places publiques et dans diverses cathédrales ».

Vers la fin de sa vie, elle refusa de laisser le clergé de Mayence retirer du cimetière de son couvent le corps d'un homme excommunié, insistant sur le fait qu'il s'était réconcilié avec l'Église avant sa mort. Ce différend avec les autorités ecclésiastiques de Mayence au sujet de cette sépulture assombrit les derniers mois de sa vie. Elle mourut à Rupertsberg le 17 septembre 1179.

Une grande partie de ce que nous savons de la vie d'Hildegarde provient de la Vita Sanctae Hildegardis, compilée après sa mort par le moine Thierry d'Echternach. Elle intègre un récit antérieur commencé par Godefroid de Disibodenberg et des éléments rassemblés par son dernier secrétaire, Guibert de Gembloux, ainsi que des passages autobiographiques attribués à Hildegarde elle-même. Comme toutes les vies de saints, la Vita fut écrite pour montrer la sainteté et fut préparée en partie pour appuyer sa canonisation, si bien que les historiens la lisent en parallèle de ses lettres et d'autres documents.

Les manuscrits réalisés de son vivant ou peu après sont particulièrement importants. Le manuscrit illustré de Scivias de Rupertsberg, avec ses 35 miniatures, fut perdu après avoir été envoyé à Dresde pour être mis en sécurité en 1945 ; ses images survivent grâce à un fac-similé peint à la main réalisé par les moniales d'Eibingen entre 1927 et 1933. L'immense Riesencodex (« codex géant »), conservé à Wiesbaden et pesant environ 15 kilogrammes, rassemble la plupart de ses œuvres et lettres. Les chercheurs débattent de la mesure dans laquelle les lettres furent modifiées et polies par ses secrétaires, bien qu'Hildegarde semble avoir approuvé le recueil.

Les chercheurs ont aussi examiné la manière répétée dont Hildegarde se décrivait comme une femme faible et « sans instruction ». Des historiennes féministes ont soutenu que ce langage d'humilité jouait en sa faveur : en insistant sur le fait que ses paroles ne venaient pas de son propre savoir mais de Dieu, elle gagnait le droit de s'exprimer dans une Église qui refusait normalement aux femmes l'autorité d'enseigner.

Pour l'Église catholique et de nombreux croyants, Hildegarde fut une vraie prophétesse dont les visions étaient un don de Dieu. Le pape Benoît XVI, en la nommant docteure de l'Église, loua « la sainteté de sa vie et l'originalité de son enseignement ». Les historiens, qui travaillent avec des preuves accessibles à tous, quelle que soit leur foi, ne cherchent pas à prouver ou réfuter l'inspiration divine ; ils étudient plutôt comment les visions furent décrites, consignées, illustrées et reçues.

Certains auteurs modernes ont proposé des explications médicales. Le neurologue Oliver Sacks, dans L'homme qui prenait sa femme pour un chapeau (1985), soutint que les motifs lumineux qu'elle décrivait ressemblaient à l'aura visuelle de la migraine. D'autres mettent en garde contre le caractère incertain du diagnostic rétrospectif d'une personne médiévale, et notent qu'une telle explication ne rend pas compte du contenu théologique et de l'art littéraire de son œuvre. Hildegarde elle-même décrivait ses visions comme survenant en pleine veille, non en extase, ce qui la distingue de nombreux autres mystiques médiévaux.

Les chercheurs débattent aussi de la manière dont ses images furent créées. Les miniatures du Scivias furent probablement réalisées sous sa supervision, mais on ignore si elle les conçut elle-même, et dans quelle mesure elles reflètent fidèlement ses descriptions. De même, sa Lingua ignota inventée, un glossaire d'environ 1 000 noms communs inventés avec des gloses en latin et en allemand, a été lue par Barbara Newman comme une manière de créer une solidarité entre ses moniales, et par Sarah Higley comme un projet mystique reflétant l'ordre entier de la création.

Hildegarde fut parmi les premières personnes pour lesquelles le processus romain formel de canonisation fut tenté, mais plusieurs tentatives ne furent jamais menées à terme. Néanmoins, elle fut vénérée localement comme sainte, et à partir de la fin du XVIe siècle, elle figura dans le Martyrologe romain avec une fête le 17 septembre. Le 10 mai 2012, le pape Benoît XVI étendit son culte à toute l'Église par « canonisation équivalente », et le 7 octobre 2012 il la déclara docteure de l'Église, l'une des rares femmes à porter ce titre. Ses reliques sont conservées dans l'église de pèlerinage d'Eibingen.

Rupertsberg fut détruit en 1632 pendant la guerre de Trente Ans ; la maison d'Eibingen fut dissoute en 1804 et refondée comme abbaye bénédictine en 1904. L'intérêt moderne pour Hildegarde a rapidement grandi à partir de la fin du XXe siècle. Depuis 1979, 800e anniversaire de sa mort, les enregistrements de sa musique se sont multipliés, et elle est devenue une figure importante pour les historiens des femmes, de la musique et de la médecine.

Sa popularité a pris de nombreuses formes, des éditions savantes de la collection Corpus Christianorum à des films comme Vision (2009) de Margarethe von Trotta, en passant par la « médecine hildegardienne » de guérisseurs alternatifs. Les historiens mettent en garde : certains de ces usages modernes doivent plus aux préoccupations actuelles qu'à l'abbesse du XIIe siècle, dont la pensée s'enracinait dans la vie monastique bénédictine, la Bible et la liturgie.