Nalanda Mahavihara

Nalanda était un mahāvihāra bouddhiste, un « grand monastère » composé de nombreux monastères individuels (vihāras), temples et sanctuaires, dans l'ancienne région de Magadha, en Inde orientale. Il se dressait près de Rajagriha (l'actuelle Rajgir), une ancienne capitale royale, et à environ 90 kilomètres au sud-est de Pataliputra (l'actuelle Patna). Du Ve siècle jusque vers 1200, il fut l'un des grands centres du savoir bouddhiste en Asie.

Nalanda est souvent appelée « la première université résidentielle du monde ». Cette comparaison aide à comprendre son ampleur et son rôle : des milliers de moines y vivaient, étudiaient auprès de maîtres célèbres et débattaient avec des écoles rivales. Mais les chercheurs préviennent que ce n'était pas une université au sens moderne. C'était une communauté monastique avec ses règles et ses devoirs religieux, et l'étude faisait partie de la vie monastique plutôt qu'un chemin vers un diplôme.

Le nom de Nalanda est plus ancien que le monastère. D'anciens textes bouddhistes et jaïns mentionnent un lieu appelé Nalanda près de Rajagriha, que le Bouddha et Mahavira, le grand maître du jaïnisme, auraient tous deux visité. La tradition bouddhiste veut aussi que Shariputra, l'un des principaux disciples du Bouddha, y soit né et mort. Les archéologues, cependant, n'ont trouvé aucun bâtiment monastique antérieur au Ve siècle apr. J.-C.

Aujourd'hui, les ruines fouillées, avec leurs longues rangées de monastères en brique rouge et le grand temple à degrés connu sous le nom de Temple 3, forment un site du patrimoine mondial. À proximité se trouvent un musée des découvertes et une université moderne qui a repris le nom de Nalanda.

Un monastère de Nalanda était un bâtiment rectangulaire en brique avec une cour centrale entourée d'une véranda et d'un anneau de petites cellules où les moines vivaient et étudiaient. Face à l'entrée se trouvait un sanctuaire avec une image du Bouddha. De nombreux bâtiments avaient deux étages ou plus. Les moines dormaient sur des lits de pierre ou de brique intégrés aux murs, et chaque cellule possédait des niches pour les lampes et les livres.

Le moine chinois Yijing, qui vécut à Nalanda pendant environ dix ans à la fin du VIIe siècle, décrivit en détail les routines quotidiennes. La journée commençait au son d'une cloche ; les moines se rendaient à l'un des dix grands bassins pour se baigner, suivant des règles précises sur la façon d'envelopper leurs tissus de bain. Repas, cérémonies, chants et études suivaient un emploi du temps fixe. Les décisions concernant la communauté étaient prises en assemblée, et l'objection d'un seul moine pouvait bloquer une proposition.

Le monastère était entretenu grâce à des concessions de terres. Selon Xuanzang, le roi avait donné les revenus d'une centaine de villages ; Yijing, quelques décennies plus tard, parlait de deux cents. Les villageois fournissaient riz, beurre et lait afin que les moines n'aient pas à travailler aux champs et puissent se consacrer à l'étude et à la pratique.

Les chiffres restent incertains. Des récits ultérieurs de la biographie de Xuanzang évoquent environ 10 000 moines et 1 500 maîtres, tandis que Yijing avance un chiffre de plus de 3 000. Les archéologues font remarquer que les cellules fouillées n'auraient pas pu loger dix mille personnes, à moins que le monastère n'ait été bien plus vaste que ce qui a été mis au jour jusqu'à présent.

Nalanda était avant tout un centre du bouddhisme mahayana, la tradition du « Grand Véhicule » qui se répandit en Chine, en Corée, au Japon, au Vietnam et au Tibet. Selon la biographie de Xuanzang, tous les étudiants étudiaient les textes mahayana ainsi que ceux des dix-huit écoles bouddhistes anciennes. La tradition tibétaine résuma plus tard les principales philosophies enseignées là-bas en quatre systèmes : deux écoles du Sarvāstivāda (Vaibhāṣika et Sautrāntika), l'école Madhyamaka, ou « Voie du milieu », associée à Nagarjuna, et l'école Yogācāra, ou « esprit seul », d'Asanga et Vasubandhu.

Les étudiants étudiaient aussi des matières en dehors de la doctrine bouddhiste : la grammaire sanskrite, la logique et l'art du débat, la médecine, et des textes de la tradition brahmanique tels que les Védas et la philosophie sāṃkhya. La maîtrise de la logique était essentielle, car les moines devaient défendre les positions bouddhistes lors de débats publics avec des écoles rivales, notamment des penseurs hindous et jaïns.

Xuanzang rapporta qu'environ mille maîtres pouvaient expliquer vingt recueils de sutras et de traités, cinq cents pouvaient en expliquer trente, et seulement dix pouvaient en expliquer cinquante. L'abbé de l'époque, Śīlabhadra, aurait maîtrisé tous ces textes. De tels chiffres montrent comment le savoir était mesuré : par la capacité à expliquer et à défendre les textes.

Beaucoup des plus importants penseurs du bouddhisme indien tardif furent associés à Nalanda, notamment Dharmapāla, Śīlabhadra, Chandrakīrti, Dharmakīrti, Śāntideva et Śāntarakṣita. Des figures plus anciennes comme Nagarjuna, Asanga et Vasubandhu furent revendiquées plus tard par la tradition comme des maîtres de Nalanda, bien qu'il soit incertain qu'ils y aient réellement enseigné, car ils vécurent probablement avant la fondation du monastère.

Le pèlerin chinois Faxian, qui voyagea en Inde entre environ 399 et 412, visita la région mais ne mentionne aucun grand monastère à Nalanda, ce qui suggère qu'il n'existait pas encore. Un sceau trouvé sur le site désigne un roi Śakrāditya comme fondateur, et le récit de Xuanzang le confirme. Les chercheurs identifient généralement Śakrāditya à l'empereur gupta Kumaragupta Ier (r. v. 415-455), et des pièces de monnaie trouvées à Nalanda confirment une fondation sous son règne. La date conventionnelle est environ 427 apr. J.-C.

Les souverains gupta suivants ajoutèrent monastères et temples. Les rois Gupta étaient adeptes de divinités hindoues, et beaucoup d'autres donateurs dont les sceaux ont été retrouvés à Nalanda n'étaient pas non plus bouddhistes : leurs sceaux montrent des divinités comme Lakshmi, Ganesha et Durga. Soutenir un monastère célèbre apportait prestige et mérite religieux, quelle que soit sa propre foi.

Au VIIe siècle, l'empereur Harsha de Kanyakubja devint un mécène majeur. Xuanzang, qui visita le lieu sous son règne, décrivit Nalanda comme la création d'une longue succession de rois, entourée d'un mur de brique et remplie de tours et de pavillons richement décorés. D'autres souverains indiens et étrangers contribuèrent également.

À partir du milieu du VIIIe siècle, la dynastie Pala du Bengale et du Bihar, qui était bouddhiste, soutint Nalanda pendant environ quatre siècles. Une inscription sur plaque de cuivre datée d'environ 860, trouvée dans le Monastère 1, rapporte que Balaputradeva, un roi shailendra de Suvarnadvipa (Sumatra et Java), fit construire un monastère à Nalanda et demanda au roi pala Devapala d'accorder cinq villages pour son entretien. Les Pala fondèrent aussi de nouveaux monastères à proximité, comme Vikramashila et Odantapuri, qui finirent par concurrencer Nalanda pour attirer les érudits.

Une grande partie de ce que nous savons de Nalanda vient des pèlerins chinois. Xuanzang quitta la Chine en 629, voyagea par voie terrestre à travers l'Asie centrale et atteignit l'Inde au début des années 630. Il étudia à Nalanda auprès du vieil abbé Śīlabhadra, en particulier les enseignements Yogācāra qui n'étaient que partiellement connus en Chine, ainsi que la logique et le sanskrit. Il y passa environ deux ans au total, donnant plus tard des cours à la communauté. Il rentra en Chine en 645 avec des centaines de textes sanskrits et passa le reste de sa vie à les traduire. Son voyage inspira plus tard le roman chinois La Pérégrination vers l'Ouest.

Yijing emprunta la voie maritime en passant par l'Asie du Sud-Est, arrivant en Inde en 673 et passant environ dix ans à Nalanda. Son récit, traduit en anglais par J. Takakusu en 1896, se concentre sur la discipline monastique et la vie quotidienne. Il rapporta environ 400 textes sanskrits.

Des moines coréens firent eux aussi le long voyage. Les écrits de Yijing mentionnent des moines venus de Silla, comme Hyeon-jo et Hye-ryun, qui séjournèrent à Nalanda et prirent des noms sanskrits. Plusieurs moururent loin de chez eux. À la même époque, des étudiants tibétains vinrent étudier le sanskrit et le bouddhisme ; la tradition tibétaine attribue au ministre Thonmi Sambhota, qui étudia en Inde, la création de l'écriture tibétaine.

Le flux de personnes et de textes se faisait dans les deux sens. Des érudits de Nalanda étaient invités à l'étranger, et ses enseignements ont façonné le bouddhisme en Asie de l'Est et au Tibet, tandis que les dons de souverains d'Asie du Sud-Est et d'ailleurs contribuaient à son entretien.

Nalanda était célèbre pour sa bibliothèque, que les sources tibétaines appellent Dharmagañja, le « Trésor du Dharma ». Selon ces traditions plus tardives, elle occupait trois grands bâtiments nommés Ratnasāgara (« Océan de joyaux »), Ratnodadhi (« Mer de joyaux ») et Ratnarañjaka (« Orné de joyaux »), l'un d'eux haut de neuf étages. Ces descriptions proviennent d'ouvrages tibétains bien plus tardifs et ne peuvent être vérifiées par l'archéologie, mais l'immense quantité de textes emportés par les pèlerins montre que les collections de manuscrits étaient importantes. Copier des manuscrits sur feuilles de palmier était une tâche constante dans ce climat humide.

La zone fouillée mesure environ 488 mètres du nord au sud et 244 mètres d'est en ouest. Un large passage court du nord au sud, avec des temples sur son côté ouest et des monastères sur son côté est. La plupart des monastères font face à l'ouest. De nombreux bâtiments présentent plusieurs phases de construction, avec de nouvelles structures bâties sur d'anciennes ruines, et des traces d'incendie.

Le Monastère 1 est considéré comme le plus ancien et le plus important du groupe monastique, et présente jusqu'à neuf niveaux de construction. Ses niveaux inférieurs seraient le monastère financé par Balaputradeva. Le Temple 3, dit stupa de Sariputta, est le monument le plus frappant : une imposante structure en brique à degrés, agrandie au moins sept fois, entourée de petits stupas votifs et décorée d'images en stuc du Bouddha et de bodhisattvas.

D'autres découvertes comprennent un temple (Temple 2) avec plus de deux cents panneaux sculptés montrant des divinités hindoues, des musiciens, des couples et des scènes de la vie quotidienne ; le seul fragment survivant de peinture murale à Nalanda, au Temple 14 ; un four de métallurgie au Temple 13 ; et des milliers de sceaux, inscriptions, bronzes et sculptures de pierre aujourd'hui conservés au musée archéologique de Nalanda, ouvert en 1917.

Nalanda subit plusieurs désastres. Des traditions plus tardives disent qu'elle fut endommagée par des raids au cours des siècles précédents, et une inscription de l'époque pala rapporte un incendie qui détruisit des manuscrits ainsi que le soutien accordé pour les restaurer. Le coup le plus grave survint vers 1200, lorsque des forces turques menées par Muhammad Bakhtiyar Khalji conquirent le Bihar et le Bengale pour le compte du nouveau sultanat de Delhi. Les monastères de la région, qui renfermaient des richesses et étaient parfois fortifiés, furent attaqués, et de nombreux moines furent tués ou s'enfuirent.

Les fouilleurs des années 1920 trouvèrent une épaisse couche de cendres sur les niveaux supérieurs de nombreux bâtiments, preuve d'un incendie catastrophique. La chronique Ṭabaqāt-i Nāṣirī de Minhaj-i Siraj, souvent citée comme décrivant le sac de Nalanda, décrit en réalité la prise d'un monastère fortifié que la plupart des historiens identifient à Odantapuri, non loin de là. Néanmoins, d'autres éléments montrent que Nalanda fut également pillée.

Le moine tibétain Dharmasvāmin visita Nalanda vers 1235. Il la trouva largement endommagée et désertée, mais un maître de quatre-vingt-dix ans, Rāhula Śrībhadra, enseignait encore à une soixantaine d'étudiants avec le soutien d'un souverain local et d'un mécène laïc. Pendant son séjour, des soldats d'une garnison voisine menacèrent la communauté, et les moines s'enfuirent tandis que lui et son maître se cachaient. Une activité réduite s'est peut-être poursuivie encore plus tard, mais Nalanda ne retrouva jamais son rôle d'antan.

Les historiens pointent aussi des causes plus lointaines du déclin : la montée de monastères rivaux sous les Pala, la perte du mécénat royal après la chute de la dynastie Pala, et des changements religieux plus larges, le bouddhisme perdant du terrain face aux mouvements dévotionnels hindous. Beaucoup de moines emportèrent textes et traditions vers le Tibet et le Népal, où l'héritage intellectuel de Nalanda perdura.

Après des siècles d'abandon, les tertres du village de Bargaon attirèrent l'attention de Francis Buchanan-Hamilton, qui étudia la région en 1811-1812 sans faire le lien avec Nalanda. L'identification fut faite par Markham Kittoe en 1847, et Alexander Cunningham, premier directeur du Service archéologique de l'Inde (ASI), étudia le site en 1861-1862 en utilisant la description de Xuanzang comme guide.

Les fouilles systématiques de l'ASI commencèrent en 1915 et se poursuivirent, saison après saison, jusqu'en 1937, où des coupes budgétaires arrêtèrent les travaux. Des archéologues comme D. B. Spooner, Hirananda Sastri et J. A. Page mirent au jour les monastères et les temples, préservèrent les murs exposés et enregistrèrent inscriptions et sceaux. Une seconde phase de fouilles et de restauration eut lieu entre 1974 et 1982. Les fouilleurs ont noté que le complexe monastique se poursuit au-delà de la zone fouillée, sous le village moderne.

Nalanda devint aussi un symbole. En 1951, le gouvernement du Bihar fonda le Nava Nalanda Mahavihara, un institut d'études pali et bouddhistes près des ruines. Un mémorial dédié à Xuanzang fut construit avec la participation de la Chine. En 2010, le Parlement indien adopta une loi créant une nouvelle Nalanda University à proximité, à Rajgir, soutenue par les pays du Sommet de l'Asie de l'Est ; elle commença à enseigner en 2014.

En 2016, l'UNESCO inscrivit les ruines sur la Liste du patrimoine mondial sous le nom de « Site archéologique de Nalanda Mahavihara », reconnaissant le site comme un témoignage exceptionnel du savoir monastique et de la longue histoire du savoir bouddhiste en Asie. Le site est protégé et géré par l'ASI.

L'influence de Nalanda est la plus nette au Tibet. Au VIIIe siècle, le roi tibétain invita Śāntarakṣita, un érudit de Nalanda, qui fonda Samye, le premier monastère bouddhiste du Tibet ; son élève Kamalaśīla poursuivit son œuvre. Plus tard, le maître Atiśa, associé à Vikramashila, apporta au Tibet la tradition de l'époque pala au XIe siècle. Les bouddhistes tibétains considèrent leur curriculum philosophique et monastique comme une continuation de celui de Nalanda, et le dalaï-lama parle souvent de « la tradition de Nalanda » et de dix-sept maîtres de Nalanda.

En Asie de l'Est, les traductions réalisées par Xuanzang et d'autres transmirent la philosophie Yogācāra, la logique et de nombreux sutras. L'école chinoise Faxiang et son héritière japonaise Hossō, fondées sur les traductions de Xuanzang, s'inspiraient directement des enseignements de Nalanda. Des maîtres du bouddhisme ésotérique comme Śubhakarasiṃha et Vajrabodhi, associés à Nalanda, se rendirent en Chine des Tang au VIIIe siècle et contribuèrent à fonder la tradition ésotérique qui atteignit plus tard le Japon.

La relation de Nalanda avec l'Asie du Sud-Est est visible dans l'art. Des bronzes et des plaquettes votives de Sumatra, de Java et du sud de la Thaïlande partagent des styles et des thèmes avec ceux de Nalanda et des sites pala voisins, reflétant des contacts étroits avec les royaumes shailendra et srivijaya.

Enfin, Nalanda est devenue de nos jours une idée puissante : un symbole des échanges intellectuels asiatiques, d'un âge d'or du savoir indien, et d'une perte. Ce poids symbolique conduit parfois à des affirmations exagérées, ce qui rend d'autant plus importante une lecture attentive des sources.

Nalanda était-elle vraiment une université ? Cette étiquette remonte à des auteurs des XIXe et XXe siècles qui la comparaient à Oxford ou à Bologne. Des chercheurs comme Hartmut Scharfe ont décrit les grandes institutions monastiques comme Nalanda comme l'équivalent indien le plus proche d'une université, tandis que d'autres insistent sur leur caractère fondamentalement religieux et monastique. Il n'y avait pas de diplômes, et l'admission signifiait entrer dans une communauté monastique. La comparaison est utile pour saisir l'échelle et l'organisation, mais peut induire en erreur quant à la finalité.

Quelle était sa taille ? Les chiffres de 10 000 étudiants et 1 500 maîtres proviennent de la biographie de Xuanzang et sont souvent repris sans esprit critique. Yijing donne un chiffre bien plus modeste, et des archéologues comme Frederick Asher ont fait remarquer que les cellules fouillées n'auraient pas pu loger tant de personnes. Soit les chiffres sont exagérés, soit une grande partie du complexe reste non fouillée ; les deux peuvent être partiellement vrais.

Qu'est-ce qui provoqua sa fin ? Une histoire populaire veut que Bakhtiyar Khalji ait brûlé la bibliothèque de Nalanda, qui aurait couvé pendant des mois. Les historiens font remarquer que la source persane clé décrit Odantapuri plutôt que Nalanda, que les détails saisissants de la bibliothèque en flammes viennent de récits ultérieurs, et que le témoignage oculaire de Dharmasvāmin montre une communauté réduite encore active des décennies plus tard. Dans le même temps, la couche d'incendie archéologique et les témoignages tibétains confirment une destruction violente dans la région. De nombreux historiens voient donc dans les raids un coup décisif porté à une institution déjà affaiblie par la perte du mécénat et la concurrence d'autres monastères.

Cette histoire est devenue politiquement sensible dans l'Inde contemporaine, où elle est parfois utilisée dans des débats sur la religion et l'histoire. Un récit rigoureux garde plusieurs points à l'esprit : les limites des sources, la réalité de la violence contre les monastères lors de la conquête du Bihar, et les changements religieux et économiques plus longs qui ont façonné le déclin du bouddhisme en Inde.

Nos sources sur Nalanda sont de trois types principaux. Le premier est constitué des récits de pèlerins chinois : le récit de voyage de Xuanzang et la biographie de lui écrite par son disciple Huili, ainsi que les récits de Yijing sur la pratique monastique indienne et sur les moines chinois qui voyagèrent en Inde. Ce sont de précieux témoignages oculaires, mais ils furent écrits pour des lecteurs bouddhistes chinois et idéalisent parfois ce qu'ils décrivent.

Le deuxième type est constitué des inscriptions et sceaux trouvés sur le site. Ils enregistrent des dons, des concessions de terres et des travaux de construction faits par des rois et des donateurs privés sur plusieurs siècles, y compris la plaque de cuivre de Devapala rapportant le don de Balaputradeva, des inscriptions de l'époque de Yashovarman, et des relevés de moines qui bâtirent ou réparèrent des monastères au XIIe siècle. Des sceaux d'argile de la « communauté des moines de Nalanda » confirment le nom de l'institution et son identité collective.

Le troisième type est l'archéologie : les plans des bâtiments fouillés, les phases de construction successives, les couches d'incendie, les sculptures, les bronzes et les manuscrits emportés vers le Tibet et le Népal. Quelques manuscrits copiés à Nalanda ou associés à ce lieu subsistent dans des musées et des monastères, comme un manuscrit illustré de la Prajñāpāramitā dont le colophon retrace son usage au Tibet.

Les histoires tibétaines, comme celles de Tāranātha (XVIIe siècle), ajoutent des récits sur la bibliothèque de Nalanda et ses maîtres, mais furent écrites longtemps après les événements et mêlent histoire et légende. Les historiens les utilisent avec prudence, aux côtés de sources plus anciennes et plus directes.