Moai de Rapa Nui

Les moai sont des figures de pierre monolithiques, chacune taillée dans un seul bloc de roche, réalisées par le peuple rapa nui de l’île de Pâques. L’île se trouve dans le Pacifique sud-est, à environ 3 500 km à l’ouest des côtes du Chili et à plus de 2 000 km de l’île habitée la plus proche, Pitcairn. Elle ne couvre qu’environ 164 kilomètres carrés, et pourtant près de 1 000 moai y sont recensés, ce qui en fait l’un des paysages de sculpture monumentale les plus denses au monde.

Un moai typique représente une figure humaine stylisée, de la tête jusqu’aux hanches ou aux cuisses. La tête est très grande par rapport au corps, avec un front proéminent, un long nez droit, des yeux enfoncés, un menton saillant et des lèvres fines et pincées. Les bras longent le corps et les mains aux longs doigts se rejoignent sur le ventre. La plupart des moai n’ont pas de jambes ; la base de la figure était enfoncée dans le sol ou fixée sur une plateforme.

Les tailles varient considérablement. Beaucoup mesurent de 3 à 6 m de haut et pèsent de quelques tonnes à quelques dizaines de tonnes. Le plus haut moai jamais dressé sur une plateforme, connu sous le nom de Paro, mesurait presque 10 m de haut et pesait environ 82 tonnes. Dans la carrière repose un géant inachevé, souvent appelé El Gigante, d’environ 21 m de long, qui n’aurait probablement jamais pu être déplacé.

Le mot moai signifie simplement « statue » ou « figure » dans la langue rapa nui. De nombreux moai portaient aussi leur propre nom, et on les comprenait comme les visages vivants des ancêtres plutôt que comme des portraits faits pour la décoration.

Les Rapa Nui sont des Polynésiens. Leurs ancêtres appartenaient à l’une des plus grandes traditions maritimes de l’histoire : au fil de nombreux siècles, des navigateurs polynésiens à bord de canoës de voyage à double coque colonisèrent presque toutes les îles habitables d’un vaste triangle du Pacifique, d’Hawaï au nord à Aotearoa (Nouvelle-Zélande) au sud-ouest et à Rapa Nui au sud-est. Ils trouvaient leur route sans instruments, en lisant les étoiles, la houle, les vents, les nuages et les oiseaux.

La date d’arrivée des premiers colons fait débat. D’anciennes estimations la situaient entre le IVe et le IXe siècle apr. J.-C., mais des datations au radiocarbone d’échantillons soigneusement choisis, notamment sur la plage d’Anakena, indiquent une arrivée vers les XIIe ou XIIIe siècles. Ils venaient probablement de Polynésie orientale ; les îles Gambier (Mangareva) et les Marquises sont souvent évoquées. La tradition orale rapa nui raconte l’histoire d’un chef fondateur, Hotu Matu‘a, qui débarqua à Anakena avec sa famille et ses compagnons.

Les colons apportèrent des cultures et des animaux polynésiens, comme le taro, l’igname, la banane, la poule et (sans doute involontairement) le rat polynésien. Ils cultivaient aussi la patate douce, une plante d’origine sud-américaine, que de nombreux chercheurs considèrent comme la preuve que des Polynésiens avaient atteint l’Amérique du Sud et en étaient revenus avant l’arrivée des Européens dans le Pacifique.

La société était organisée en groupes de parenté (mata) qui contrôlaient différentes parties de l’île, globalement regroupés en deux confédérations. Chaque groupe possédait ses propres sites cérémoniels près de la côte, et c’est sur ces sites que la plupart des moai furent érigés.

Un moai achevé était généralement installé sur un ahu, une plateforme de pierre construite le long de la côte. Un ahu comportait un mur de soutènement soigneusement ajusté face à la mer, une surface plane sur laquelle se dressaient un ou plusieurs moai, et une rampe pavée ainsi qu’une place du côté des terres. Certains ahu ne portaient qu’une seule figure ; le plus grand, Ahu Tongariki, sur la côte sud-est, en compte aujourd’hui quinze. Les ahu étaient aussi des lieux de sépulture et de rassemblement, et la place devant eux servait de cadre aux cérémonies.

La plupart des moai sur les ahu se tiennent dos à la mer, tournés vers l’intérieur des terres, vers la place et les villages de leur groupe de parenté. Cette orientation correspond à l’idée qu’ils veillaient sur leurs descendants et les protégeaient. Une exception bien connue est Ahu Akivi, à l’intérieur des terres, où sept moai regardent vers la côte.

De nombreux moai sur les ahu portaient autrefois un pukao, un large cylindre de scorie volcanique rouge provenant de la carrière de Puna Pau, posé sur la tête. Les pukao sont généralement interprétés comme des chignons de cheveux ou des coiffes, et le rouge était une couleur sacrée en Polynésie. Certains pukao pèsent plusieurs tonnes, et la façon dont ils étaient hissés sur les têtes constitue elle-même une question de recherche.

Les moai sur les ahu recevaient aussi des yeux. Leurs orbites n’étaient sculptées qu’une fois la figure arrivée sur sa plateforme, et au moins certains furent dotés d’yeux incrustés de corail blanc, avec des pupilles d’obsidienne ou de scorie rouge. À la fin des années 1970, des archéologues travaillant à Anakena découvrirent un œil de corail ; des répliques ont depuis été posées sur un moai restauré à cet endroit. De nombreux Rapa Nui et chercheurs décrivent la pose des yeux comme le moment où la figure devenait un aringa ora, un « visage vivant » de l’ancêtre.

Tous les moai, à l’exception de quelques dizaines, furent taillés dans le tuf de Rano Raraku, un cratère volcanique éteint à l’est de l’île. Le tuf est de la cendre volcanique compressée : assez tendre lorsqu’il vient d’être exposé, il peut être travaillé avec des outils de pierre, puis durcit quelque peu en surface. La carrière fut utilisée pendant plusieurs siècles, et elle est aujourd’hui extraordinaire parce qu’elle conserve chaque étape de la production.

Les sculpteurs travaillaient directement sur la paroi rocheuse avec des pics tenus à la main, appelés toki, faits de basalte dur. Ils dessinaient le contour de la figure, creusaient des sillons tout autour, et façonnaient l’avant et les côtés tandis que le dos restait rattaché à la roche mère par une étroite quille. Une fois la figure presque achevée, la quille était sectionnée et le moai descendu le long de la pente, souvent dans des fosses où on le dressait pour finir de sculpter le dos. Des centaines de toki abandonnés ont été retrouvées autour de la carrière.

Près de la moitié de tous les moai connus se trouvent encore à Rano Raraku, dont beaucoup se dressent sur les pentes intérieures et extérieures, ensevelis jusqu’aux épaules ou à la poitrine par des siècles de terre érodée. Ce sont les fameuses « têtes » des photographies de l’île de Pâques, mais des fouilles ont montré qu’elles possèdent des corps complets sous terre. D’autres gisent inachevées dans la roche, y compris le géant El Gigante. Les figures debout sur les pentes n’ont ni orbites creusées ni pukao, et, contrairement à celles des ahu, elles n’ont pas été délibérément renversées.

La raison pour laquelle tant de moai sont restés à la carrière fait débat. Certains furent peut-être abandonnés à cause de défauts dans la pierre ou de casses ; d’autres attendaient peut-être d’être déplacés. Certains chercheurs suggèrent que les moai dressés sur les pentes étaient destinés à y rester, formant une galerie de figures marquant la source sacrée de la pierre.

Déplacer des statues pesant plusieurs tonnes sur des kilomètres de terrain accidenté, sans roues, sans animaux de trait ni métal, est le problème qui a le plus fasciné les visiteurs. La tradition orale rapa nui répond que les moai marchaient, mus par le mana, le pouvoir sacré détenu par certains chefs et prêtres.

Des chercheurs ont testé plusieurs méthodes pratiques. L’archéologue Jo Anne Van Tilburg a modélisé le déplacement de statues couchées sur des traîneaux de bois tirés sur des rails ou des échelles, ce qui aurait exigé beaucoup de cordes et de bois. Dans les années 1950, l’aventurier norvégien Thor Heyerdahl redressa un moai à l’aide de leviers et de pierres, et des expériences ultérieures menées par l’ingénieur tchèque Pavel Pavel avec Heyerdahl montrèrent qu’une statue dressée pouvait être « marchée » en la faisant basculer avec des cordes.

En 2012, les archéologues Terry Hunt et Carl Lipo publièrent une expérience dans laquelle une équipe de 18 personnes déplaça une réplique en béton d’environ 4,35 tonnes, debout, sur une courte distance, en tirant des cordes attachées à sa tête depuis les deux côtés et une depuis l’arrière, de sorte qu’elle basculait et pivotait vers l’avant. Ils firent remarquer que les moai abandonnés le long des anciennes routes ont tendance à avoir une base large en forme de D et une inclinaison vers l’avant, des caractéristiques qui faciliteraient une telle « marche », et que les routes elles-mêmes sont légèrement concaves, ce qui stabiliserait une statue en train de basculer. Cette hypothèse bénéficie aujourd’hui d’un large soutien, bien qu’elle reste non prouvée pour les plus grandes figures, et d’autres méthodes ont pu être employées à différentes époques.

Le pukao posait un problème à part. Des études sur les pukao et les rampes des ahu suggèrent que les cylindres ont pu être roulés sur des rampes de terre puis hissés par effet de levier sur la tête des statues, mais les détails restent incertains.

Dans la religion polynésienne, le mana est un pouvoir sacré ou une efficacité, transmis par filiation et manifesté dans la réussite du commandement, la fertilité et la prospérité. Les moai sont généralement compris comme les incarnations d’ancêtres importants, peut-être des chefs divinisés, placés sur des ahu afin que leur mana se répande vers la communauté des vivants. Lorsque le capitaine James Cook visita l’île en 1774, on lui dit que les statues commémoraient d’anciens chefs, et des témoignages ultérieurs d’aînés rapa nui ont enregistré les noms de nombreuses figures.

Les monuments exprimaient aussi le statut des groupes de parenté qui les avaient construits. Sculpter, déplacer et dresser un moai exigeait la coopération de nombreuses personnes, un surplus de nourriture pour nourrir les travailleurs, et des spécialistes de la sculpture et du rituel. Un moai plus grand ou plus impressionnant signalait la puissance de son groupe et de son chef. Certains chercheurs voient donc dans la construction des moai une forme de démonstration compétitive ; d’autres insistent sur la coopération, puisque la carrière et la source des pukao étaient des ressources partagées, utilisées par tous les groupes.

Le style des moai a évolué au fil du temps. Les figures les plus anciennes étaient plus petites et plus variées, certaines faites d’autres pierres comme le basalte et la scorie rouge ; les figures plus tardives, taillées dans le tuf de Rano Raraku, devinrent plus grandes et plus standardisées. La datation au radiocarbone et les fouilles n’ont permis aux archéologues d’établir qu’une chronologie approximative, et la séquence exacte demeure un sujet de recherche.

Lorsque le navigateur néerlandais Jacob Roggeveen atteignit l’île le dimanche de Pâques 1722, lui donnant son nom européen, son équipage vit des statues debout. Des visiteurs espagnols en 1770 et Cook en 1774 les virent également, mais Cook rapporta que beaucoup étaient tombées. Au cours des décennies suivantes, davantage encore furent abattues, et dans la seconde moitié du XIXe siècle, plus aucun moai ne restait debout sur un ahu. La tradition rapa nui se souvient de cette période comme du huri mo‘ai, le « renversement des statues ». De nombreuses figures furent tirées en avant sur le visage, et certaines eurent le cou brisé.

Les causes de ce renversement font débat. Les explications avancées incluent des conflits entre groupes de parenté, un déplacement de l’autorité religieuse et politique, et le bouleversement qui suivit le contact avec les Européens. À peu près à la même époque, un nouveau système cérémoniel prit de l’importance : le culte du tangata manu, ou Homme-Oiseau, centré sur le village d’Orongo, perché sur une falaise. Chaque année, des concurrents couraient pour rapporter le premier œuf de sterne fuligineuse depuis un petit îlot, et le protecteur du vainqueur devenait l’Homme-Oiseau, chef sacré pour l’année.

La plus grande catastrophe vint de l’extérieur. En 1862–1863, des chasseurs d’esclaves venus du Pérou enlevèrent environ 1 500 personnes, peut-être la moitié de la population, pour les faire travailler au Pérou. La plupart moururent ; quelques survivants renvoyés apportèrent la variole, qui se répandit sur l’île. Suivirent la tuberculose, la pression missionnaire, l’émigration et l’usage de l’île comme ranch d’élevage de moutons. En 1877, seuls 111 Rapa Nui étaient recensés sur l’île. Une grande partie du savoir détenu par les prêtres et les anciens, y compris celui de l’écriture rongorongo, fut perdue. Le Chili annexa l’île en 1888, et pendant des décennies les Rapa Nui furent confinés au village de Hanga Roa tandis que la plus grande partie des terres était louée à une société d’élevage.

En 1868, l’équipage du navire britannique HMS Topaze retira d’Orongo un moai appelé Hoa Hakananai‘a. Taillé dans une lave gris-brun foncé plutôt que dans le tuf, et mesurant environ 2,4 m de haut, il porte au dos des gravures de l’Homme-Oiseau, ajoutées après la fabrication de la statue. Il fut offert à la reine Victoria et se trouve au British Museum depuis 1869. En 2018, une délégation de Rapa Nui, conduite par le gouverneur de l’île, en a officiellement demandé le retour ; ce cas reste un exemple marquant dans les débats sur la restitution.

Les travaux scientifiques commencèrent avec des relevés à la fin du XIXe et au début du XXe siècle, dont l’expédition Mana dirigée par Katherine Routledge en 1914–1915, qui recueillit les traditions orales auprès des anciens. L’expédition norvégienne de Thor Heyerdahl en 1955–1956 réalisa des fouilles, notamment à Rano Raraku, et redressa un moai. La théorie de Heyerdahl selon laquelle la culture de l’île venait d’Amérique du Sud a été rejetée par l’archéologie, la linguistique et la génétique, qui indiquent toutes une origine polynésienne, mais le travail de terrain de son équipe demeure utile.

À partir de 1960, l’archéologue américain William Mulloy dirigea des restaurations, en commençant par Ahu Akivi et en poursuivant à Tahai, près de Hanga Roa, travaillant souvent avec des collègues rapa nui. Le plus grand chantier fut la restauration d’Ahu Tongariki en 1992–1996, dirigée par les archéologues chiliens Claudio Cristino et Patricia Vargas, avec une grue et un financement de l’entreprise japonaise Tadano. La plateforme et ses quinze moai avaient été dispersés à l’intérieur des terres par un tsunami provoqué par le grand séisme chilien de 1960.

Le Chili a déclaré une grande partie de l’île parc national en 1935, et le parc national de Rapa Nui a été inscrit sur la liste du patrimoine mondial de l’UNESCO en 1995. Depuis 2017, le parc est géré par Ma‘u Henua, une organisation communautaire autochtone rapa nui. Les défis de conservation comprennent l’altération du tuf tendre par la pluie, le sel et les lichens, l’érosion, les animaux qui y paissent, la pression touristique et le feu : en octobre 2022, un incendie de forêt autour de Rano Raraku a endommagé plusieurs moai.

Pour les Rapa Nui, les moai ne sont pas les reliques d’une civilisation disparue, mais les ancêtres d’un peuple bien vivant. La langue, les traditions de sculpture et des cérémonies comme le festival annuel du Tapati se poursuivent, et la voix des Rapa Nui façonne de plus en plus la manière dont les monuments sont étudiés, présentés et entretenus.

Des carottages polliniques montrent que Rapa Nui fut autrefois couverte d’une forêt dominée par un palmier géant apparenté au palmier à vin du Chili, et que cette forêt avait largement disparu au moment de l’arrivée des Européens. Dans un ouvrage de vulgarisation influent, Effondrement (2005) de Jared Diamond présentait l’île comme une parabole du suicide écologique : des chefs rivaux auraient abattu la forêt pour déplacer des moai toujours plus grands, provoquant érosion des sols, famine, guerre, cannibalisme et effondrement démographique avant même le contact avec les Européens.

Ce récit de l’« écocide » a été fortement contesté. Terry Hunt et Carl Lipo soutiennent que le peuplement fut plus tardif qu’on ne le pensait autrefois (vers 1200), que le rat polynésien, qui se nourrissait des noix de palme, joua un rôle majeur dans la déforestation, et que les insulaires s’adaptèrent avec succès, par exemple en construisant des milliers de jardins de pierre et de paillis minéral pour protéger leurs cultures. Eux et d’autres soulignent que l’effondrement démographique n’est solidement documenté qu’après le contact, du fait des razzias d’esclaves et des maladies introduites. Certains critiques font aussi remarquer que le récit de l’écocide a déplacé la responsabilité du déclin de la population, de la violence coloniale vers les Rapa Nui eux-mêmes.

Le débat n’est pas entièrement tranché. Les chercheurs sont en désaccord sur la taille de la population avant le contact, sur l’ampleur des conflits (des études sur les lames d’obsidienne appelées mata‘a suggèrent qu’il s’agissait surtout d’outils plutôt que d’armes, et les études squelettiques montrent relativement peu de traumatismes mortels), et sur le calendrier de la déforestation. Une étude de 2020, utilisant des datations au radiocarbone et une modélisation statistique, a soutenu que la construction des ahu s’était poursuivie après 1722, ce qui signifierait que la tradition monumentale était encore active au moment du contact plutôt que déjà effondrée.

Inventaire et relevés. Une cartographie systématique, notamment l’inventaire des statues commencé par Jo Anne Van Tilburg et le projet de longue durée Easter Island Statue Project, a recensé près de 1 000 moai, avec leurs dimensions, types de pierre et emplacements. Les fouilles des figures debout à Rano Raraku ont révélé leurs corps enfouis, leur dos sculpté et, dans certains cas, des motifs de pétroglyphes, ainsi que les fosses et les supports utilisés pour les dresser.

Datation. Les moai eux-mêmes ne peuvent pas être datés au radiocarbone, si bien que les dates proviennent du charbon, des ossements et d’autres matières organiques associés, trouvés dans les déblais de carrière, les couches de construction des ahu et les sites d’habitat, ainsi que de l’hydratation de l’obsidienne. Comme les échantillons anciens de bois à longue durée de vie et de matière marine peuvent fausser les résultats, les chronologies récentes s’appuient sur des échantillons soigneusement sélectionnés et des modèles statistiques bayésiens. Ces méthodes sont à l’origine du glissement vers une date de peuplement plus tardive et d’un débat sur le moment où la production de moai a atteint son apogée et pris fin.

Tradition orale et récits anciens. Les traditions orales rapa nui, recueillies par Routledge, par le père Sebastian Englert et par des chercheurs ultérieurs, conservent des noms, des généalogies et des récits, mais elles ont été collectées après la catastrophe des années 1860 et doivent être interprétées avec prudence. Les journaux de bord européens de 1722, 1770 et 1774 offrent de brefs instantanés extérieurs, dont les descriptions des statues et de la population sont précieuses mais partielles.

Archéologie expérimentale et étude du paysage. Des expériences avec des répliques, l’analyse du réseau routier et de la forme des moai abandonnés, la détermination géochimique de l’origine de la pierre, ainsi que des études sur les jardins de pierre et les nutriments du sol relient les monuments à l’économie quotidienne qui les soutenait. La recherche se mène de plus en plus en partenariat avec la communauté rapa nui, dont le savoir et les priorités façonnent les questions posées.