El Corán

El Corán es la escritura sagrada del islam. Los musulmanes creen que es la palabra literal de Dios, transmitida por el ángel Gabriel al profeta Mahoma a lo largo de unos 23 años, desde alrededor de 610 hasta su muerte en 632. Mahoma recitaba lo que recibía, y sus seguidores lo memorizaban y lo ponían por escrito. Los musulmanes lo consideran la revelación final de una serie que incluye la Torá dada a Moisés, los Salmos dados a David y el Evangelio dado a Jesús.

La palabra qurʾān viene de la raíz árabe q-r-ʾ, «leer en voz alta» o «recitar», y el propio libro se llama a sí mismo con este nombre. También se llama a sí mismo al-kitāb, «el Libro», al-dhikr, «el Recuerdo», y al-furqān, «el Criterio» que separa lo correcto de lo incorrecto.

El Corán no está organizado como un libro de historia o una biografía. Habla de forma directa, a menudo con la voz de Dios dirigiéndose a Mahoma o a la humanidad, y se mueve entre la alabanza a Dios, advertencias, historias de profetas anteriores, leyes y oraciones. Por eso los lectores suelen apoyarse en comentarios y en relatos de la vida de Mahoma para entender el contexto de pasajes concretos.

Esta página explica el Corán tal como lo entienden los musulmanes y también describe lo que los historiadores y los especialistas en textos han averiguado sobre cómo se puso por escrito y se transmitió. Son preguntas de distinto tipo, y ambas se presentan aquí con respeto.

Ante todo, el Corán se recita. Los musulmanes recitan pasajes en cada una de las cinco oraciones diarias, y el texto completo se recita a menudo a lo largo del mes de Ramadán. La recitación sigue un conjunto de reglas llamado tajwīd, que rigen la pronunciación, el alargamiento de las vocales, las pausas y los sonidos nasales. Los grandes recitadores son admirados en todo el mundo musulmán, y las grabaciones y transmisiones de la recitación forman parte de la vida diaria desde Marruecos hasta Indonesia.

Memorizar el Corán es una tradición antigua y viva. Los niños en las escuelas coránicas aprenden por repetición con un maestro, y muchos completan el texto entero. A quien lo ha memorizado por completo se le honra con el título de ḥāfiẓ. La tradición musulmana subraya que esta cadena oral, de maestro a alumno, siempre ha acompañado al texto escrito y ha ayudado a preservarlo.

Los ejemplares escritos se tratan con reverencia. Muchos musulmanes realizan una purificación ritual antes de tocar el texto árabe, lo guardan en un lugar alto y limpio, y nunca colocan otros objetos encima de él. El arte de copiarlo dio origen a la caligrafía y la iluminación islámicas, algunos de los logros más finos del arte islámico.

El Corán tiene 114 suras (capítulos). Cada una tiene un nombre tradicional, tomado a menudo de una palabra llamativa que contiene, como al-Báqara («la Vaca»), Maryam («María») o al-Nahl («la Abeja»). Todas las suras excepto la novena comienzan con la fórmula llamada basmala: «En el nombre de Dios, el Clemente, el Misericordioso». Veintinueve suras se abren con misteriosas letras sueltas, como alif lām mīm, cuyo significado se ha debatido desde tiempos antiguos.

Las suras se componen de versículos llamados āyāt (singular āya), palabra que también significa «señales», como las señales de Dios en la naturaleza. El recuento más usado da 6236 versículos, sin contar la basmala; otros sistemas tradicionales de recuento difieren ligeramente porque dividen algunos versículos de otra manera, no porque el texto sea distinto.

El orden de las suras no es cronológico. Después de la breve oración de apertura, al-Fátiha, las suras se ordenan más o menos de la más larga a la más corta. La segunda sura, al-Báqara, es la más larga, con 286 versículos; muchas de las suras más cortas, que aparecen al final, están entre las primeras en fecha y son las que los niños suelen aprender primero. Para la recitación, el texto también se divide en treinta partes (juzʾ) y sesenta unidades más pequeñas.

Tradicionalmente, cada sura se etiqueta como mecana o medinesa, según se crea que fue revelada antes o después de la emigración de Mahoma a Medina en 622. Unas dos terceras partes son mecanas. Se piensa que algunas suras combinan pasajes de distintas épocas.

El tema central es Dios: uno, sin igual, creador y sustentador de todas las cosas, misericordioso y justo. La breve sura al-Ijlás (112) lo resume: «Di: Él es Dios, Uno; Dios, el Refugio Eterno. No engendró ni fue engendrado, y no hay nadie comparable a Él». El Corán invita a reflexionar sobre el mundo natural, la alternancia de la noche y el día, la lluvia y el crecimiento de las plantas, como señales que apuntan al Creador.

Muchos pasajes hablan del Último Día, la resurrección, el juicio y la recompensa del paraíso o el castigo del infierno, a menudo con imágenes vívidas. El mensaje ético vincula la creencia con la acción: la oración, la limosna, la honestidad en el comercio, cumplir las promesas, la bondad hacia los padres, y la justicia para los huérfanos, las viudas, los pobres y los viajeros.

El Corán relata y comenta historias de profetas también conocidos por la Biblia y otras tradiciones: Adán, Noé, Abraham, José, Moisés, David, Salomón, Jonás, Zacarías, Juan, María y Jesús, así como profetas arábigos como Hud y Sálih. La sura 12 cuenta la historia de José extensamente; la sura 19 lleva el nombre de María, que se menciona por su nombre más veces en el Corán que en el Nuevo Testamento. El Corán presenta a estos profetas como portadores del mismo mensaje esencial, y se dirige a judíos y cristianos como «Gente del Libro», a veces con elogio, a veces con crítica, por ejemplo respecto a la doctrina de la Trinidad.

Las suras medinesas contienen la mayor parte del material legal: normas sobre la oración, el ayuno, la peregrinación, el matrimonio, el divorcio, la herencia, los contratos, la alimentación y la conducta en la guerra. Aunque estos versículos son una porción relativamente pequeña del conjunto, se convirtieron en fundamentos del derecho islámico (sharía) tal como lo desarrollaron después los juristas junto con el hadiz.

El Corán no es poesía en el sentido formal de la métrica árabe, pero gran parte está escrito en prosa rimada y rítmica (similar a lo que los árabes llamaban sajʿ). Las primeras suras mecanas son breves, con versículos cortos e intensos, juramentos («¡Por el alba! ¡Por las diez noches!»), e imágenes poderosas del fin del mundo. Las suras mecanas posteriores cuentan historias más largas, y las medinesas tienen versículos más extensos con detalle legal y comunitario.

El texto suele cambiar de hablante y de destinatario: Dios puede hablar como «Nosotros», «Yo» o «Él» en pocos versículos; a Mahoma se le dice «Di: …»; los creyentes, los incrédulos o toda la humanidad son interpelados por turnos. Las historias se cuentan a menudo de forma alusiva, como si la audiencia ya las conociera, centrándose en su sentido moral más que en el detalle narrativo.

Los musulmanes sostienen que el Corán es inimitable (iʿjāz): su lenguaje supera todo lo que un ser humano podría producir. El propio Corán desafía a los escépticos a producir una sura semejante. Estudiosos clásicos como al-Baqillani y Abd al-Qahir al-Jurjani escribieron tratados sobre esta inimitabilidad, que a su vez sentaron las bases de la retórica y la teoría literaria árabes. El Corán también estandarizó el árabe clásico, fijando un modelo de la lengua para la gramática, el derecho y la literatura en todo el mundo islámico.

Según la tradición musulmana, durante la vida de Mahoma las revelaciones fueron memorizadas por muchos compañeros y escritas por escribas, como Zayd ibn Zabit, sobre cualquier material disponible: pergamino, tallos de hoja de palmera, piedras planas y omóplatos de camello. La tradición sostiene también que Gabriel repasaba el texto revelado con Mahoma cada Ramadán, y que el orden de los versículos dentro de las suras quedó fijado por instrucción del Profeta.

Tras la muerte de Mahoma, muchos de quienes lo memorizaban murieron en la batalla de al-Yamama (hacia 633). Temiendo que se perdieran partes del Corán, Umar instó al califa Abu Bakr a que se recopilara el texto. Zayd ibn Zabit lo reunió a partir de piezas escritas y de «los corazones de los hombres» en hojas (ṣuḥuf), que pasaron a Umar y luego a su hija Hafsa, una de las viudas de Mahoma.

Bajo el tercer califa, Uthman (r. 644–656), los informes sobre desacuerdos en la recitación entre soldados de distintas provincias llevaron a un segundo proyecto. Una comisión encabezada por Zayd produjo un códice estándar basado en las hojas de Hafsa, en el dialecto de los Quraysh; se enviaron copias a las principales ciudades, y se ordenó destruir otras copias. Algunos compañeros habían conservado códices personales que diferían en el orden de las suras y en algunas lecturas; se dice que el códice de Ibn Masud carecía de la primera y las dos últimas suras, y que el de Ubayy ibn Kab tenía dos oraciones breves adicionales. El texto uzmánico se convirtió en la base de todas las copias posteriores.

Los musulmanes suníes y chiíes aceptan el mismo texto del Corán. Aunque algunos informes chiíes tempranos cuestionaron si el códice estaba completo, la posición mayoritaria de la erudición chií, como la de la suní, es que el Corán en uso es la revelación completa.

La escritura árabe temprana solo consignaba el esqueleto consonántico (rasm) de las palabras, a menudo sin puntos que distinguieran letras de la misma forma y sin signos vocálicos. Este esqueleto podía leerse de más de una manera, y la tradición oral viva determinaba la recitación. En los dos siglos siguientes se añadieron puntos y marcas vocálicas: los primeros sistemas usaban puntos de colores, atribuidos tradicionalmente a Abú al-Aswad al-Duali (m. 688); el sistema de signos vocálicos que se usa todavía hoy se atribuye a al-Jalil ibn Ahmad (m. 786).

Distintas formas de recitar el texto, todas dentro o cerca del esqueleto uzmánico, fueron transmitidas por lectores célebres en las principales ciudades. En el siglo X, el erudito de Bagdad Ibn Muyahid (m. 936) fijó siete lecturas como canónicas; más tarde, Ibn al-Yazari (m. 1429) estableció diez. Cada lectura se conoce a través de dos transmisores principales. Las diferencias conciernen sobre todo a las vocales, los puntos y la pronunciación, y ocasionalmente a las palabras; los eruditos musulmanes las relacionan con un hadiz que dice que el Corán fue revelado en «siete aḥruf» (modos), una frase interpretada de muchas maneras.

La imprenta llegó tarde. Un Corán árabe se imprimió en Venecia en la década de 1530, y los orientalistas europeos produjeron varias ediciones, pero las sociedades musulmanas prefirieron durante mucho tiempo los ejemplares manuscritos. La edición de El Cairo, publicada en 1924 bajo el patrocinio del rey Fuad I y basada en la lectura de Hafs de Asim, se convirtió en el estándar mundial para la imprenta, y el Complejo del Rey Fahd, en Medina, ha distribuido muchos millones de ejemplares desde la década de 1980. Las ediciones con la lectura de Warsh son la norma en gran parte del norte y el oeste de África.

El comentario del Corán, tafsīr, es una de las grandes tradiciones eruditas del islam. Comenzó con explicaciones atribuidas a Mahoma y a sus compañeros, especialmente a su primo Ibn Abbás. Al-Tabari (m. 923) compiló un comentario monumental que reunía opiniones anteriores con sus cadenas de transmisión. Entre los clásicos posteriores están los de al-Zamajshari, Fajr al-Din al-Razi, al-Qurtubi e Ibn Kazir, y el conciso Tafsir al-Yalalayn, muy usado en la enseñanza.

Los comentaristas usan herramientas como las «ocasiones de la revelación» (asbāb al-nuzūl), relatos sobre las situaciones en que se revelaron los versículos, y la doctrina de la abrogación (naskh), según la cual algunas normas posteriores sustituyeron a otras anteriores. También recurren a la gramática, la retórica, el derecho y la teología. Los comentarios chiíes dan peso a las enseñanzas de los imanes; los comentaristas sufíes buscan significados internos y místicos bajo el sentido literal.

Los intérpretes modernos han abordado nuevas preguntas: Muhammad Abduh y Rashid Rida subrayaron la razón y la reforma; Sayyid Qutb escribió un comentario muy influyente sobre cómo construir una sociedad basada en el Corán; otros han desarrollado lecturas centradas en la justicia social, el género o el medio ambiente. La interpretación siempre ha sido plural, y los debates sobre cómo leer el texto siguen vivos dentro de las comunidades musulmanas.

Como se considera que la propia formulación árabe es la revelación, los musulmanes han sostenido durante mucho tiempo que una traducción no es el Corán sino una interpretación de su significado; la oración ritual se realiza en árabe por musulmanes de todas las lenguas. Aun así, aparecieron pronto traducciones interlineales y completas al persa y a otras lenguas, y hoy existen traducciones a casi todas las lenguas principales, muchas hechas por eruditos musulmanes.

La primera traducción latina, Lex Mahumet pseudoprophete, la hizo en 1143 Roberto de Ketton para Pedro el Venerable, abad de Cluny, con fines polémicos. La traducción inglesa de George Sale de 1734 fue muy leída durante la Ilustración. Entre las versiones inglesas modernas están las de Marmaduke Pickthall (1930), Abdullah Yusuf Ali (1934–1937) y M. A. S. Abdel Haleem (2004). Las traducciones al coreano comenzaron a finales del siglo XX.

Más allá de su papel religioso, el Corán ha dado forma a las lenguas, las literaturas, el derecho y las artes visuales de sociedades desde África Occidental hasta el sudeste asiático. Palabras y frases árabes tomadas de él forman parte del habla cotidiana de los musulmanes de todo el mundo, como in shā' Allāh («si Dios quiere») y bismillāh («en el nombre de Dios»).

Los manuscritos coránicos más antiguos están escritos en una caligrafía inclinada llamada hiyazí, sobre pergamino, normalmente en formato vertical, con pocos puntos diacríticos y sin signos vocálicos. Muchos sobreviven solo como hojas dispersas, hoy conservadas en distintas bibliotecas. El Codex Parisino-petropolitanus, repartido entre París, San Petersburgo, el Vaticano y otros lugares, es uno de los ejemplos mejor estudiados.

En 2015 la Universidad de Birmingham anunció que un análisis de radiocarbono realizado en Oxford había fechado el pergamino de dos hojas de su colección Mingana (Mingana 1572a), que contienen pasajes de las suras 18–20, entre 568 y 645 d. C. con un 95,4 % de probabilidad. Las hojas resultaron pertenecer al mismo conjunto que folios del códice de París. El resultado atrajo gran atención, pero los especialistas advierten que el radiocarbono fecha la muerte del animal cuya piel se usó, no la escritura, y que algunos rasgos de las hojas, como los separadores decorados de suras y las marcas de versículo, son objeto de debate.

El manuscrito de Saná, hallado en 1972 en un espacio sellado de la Gran Mezquita de Saná, en Yemen, entre miles de fragmentos, es un palimpsesto: su texto superior sigue el estándar uzmánico, pero un texto inferior borrado, recuperado con luz ultravioleta e imágenes digitales, difiere de él en la redacción y en el orden de las suras. Una hoja ha sido fechada por radiocarbono entre 578 y 669 d. C. Behnam Sadeghi y Mohsen Goudarzi (2012) argumentaron que el texto inferior pertenece a una tradición textual no uzmánica de la época de los compañeros; Asma Hilali y Éléonore Cellard lo han estudiado desde otros ángulos, incluida la posibilidad de que fuera un texto de enseñanza o práctica. Sus variantes son en su mayoría pequeñas, pero es el testimonio material más claro de diversidad textual antes de la estandarización uzmánica o junto a ella.

Grandes proyectos de investigación catalogan y comparan hoy los manuscritos tempranos. El proyecto Corpus Coranicum de la Academia de Ciencias y Humanidades de Berlín-Brandeburgo (2007–2024) construyó bases de datos de manuscritos (Manuscripta Coranica), lecturas variantes y textos de la Antigüedad tardía relevantes para el Corán, y encargó análisis de radiocarbono de decenas de manuscritos.

El estudio académico del Corán en Europa tomó forma moderna en el siglo XIX. Gustav Weil y, sobre todo, Theodor Nöldeke, en Geschichte des Qorāns (1860; revisada y ampliada por Friedrich Schwally, Gotthelf Bergsträsser y Otto Pretzl a principios del siglo XX), propuso una cronología que dividía las suras en periodos mecanos tempranos, medios y tardíos, y medineses, basándose en el estilo y el contenido. Este esquema, que en parte se apoya en la clasificación musulmana entre mecano y medinés, sigue siendo un punto de referencia común, aunque los especialistas discrepan sobre sus detalles y sobre si suras enteras pueden fecharse como unidades.

En la década de 1970, John Wansbrough, en Quranic Studies (1977), argumentó que el Corán se ensambló a lo largo de un largo periodo en un ambiente sectario, quizá tan tarde como hacia el año 800, y que los relatos tradicionales de compilación eran creaciones posteriores. Patricia Crone y Michael Cook cuestionaron de forma similar la cronología tradicional. Estas teorías de datación tardía se consideran hoy en gran medida descartadas por la evidencia manuscrita, y la propia Crone aceptó más tarde que la mayor parte del Corán se remonta de alguna forma a Mahoma. Propuestas más especulativas, como el intento de un erudito seudónimo de leer muchos pasajes a través del siríaco, han sido en gran parte rechazadas por los especialistas.

Los debates actuales son más concretos. Algunos especialistas aceptan una fijación temprana del texto consonántico bajo Uthman, tal como dice la tradición; otros sugieren que la estandarización pudo completarse o imponerse bajo el califa omeya Abd al-Malik y su gobernador al-Hachach hacia los años 690–700, cuando también se estaba reformando la escritura. Especialistas como Angelika Neuwirth leen el Corán como un texto de la Antigüedad tardía en diálogo con las tradiciones judía, cristiana y arábiga, atentos a su carácter oral y litúrgico y al desarrollo de su comunidad. Otros estudian su relación con la literatura bíblica y posbíblica, su retórica, y su lugar en la historia de la lengua árabe.

Muchos eruditos musulmanes dialogan de forma crítica con estos métodos: algunos rechazan supuestos que consideran ajenos a la naturaleza del Corán como revelación, y otros los adaptan. Creyentes e historiadores abordan así el texto desde premisas distintas, pero comparten el interés por su historia temprana, y el descubrimiento y la datación de manuscritos en las últimas décadas ha acercado sus preguntas.