Mahoma

Mahoma ibn Abd Allah nació en La Meca, una ciudad de comercio y peregrinación en el oeste de Arabia, hacia el año 570, y murió en Medina en 632. Para los musulmanes es el Profeta y Mensajero de Dios (Alá es simplemente la palabra árabe para Dios, usada también por los cristianos y judíos de habla árabe). Creen que Dios le habló a través del ángel Gabriel y que las palabras que recitó se conservan en el Corán.

Los musulmanes no adoran a Mahoma. Lo consideran un ser humano elegido por Dios, el último de una larga serie de profetas que incluye a Noé, Abraham, Moisés, David y Jesús. El Corán lo llama el «Sello de los Profetas» (33:40), lo que los musulmanes entienden como que ningún profeta viene después de él. Por respeto, muchos musulmanes añaden una bendición tras su nombre, como «la paz sea con él» o su forma árabe, ṣallā llāhu ʿalayhi wa-sallam.

Los historiadores de todas las orientaciones coinciden en que Mahoma fue una persona real que fundó una comunidad religiosa y que, al final de su vida, había unido buena parte de Arabia bajo su liderazgo. En el plazo de un siglo desde su muerte, Estados gobernados en nombre del islam se extendían desde España hasta Asia Central. Pocas personas en la historia han marcado tantas vidas.

Esta página describe tanto cómo recuerda la tradición musulmana a Mahoma como la forma en que lo estudian los historiadores modernos. Ambas perspectivas se solapan mucho, pero plantean preguntas distintas: los creyentes preguntan qué enseña la vida de Mahoma, mientras que los historiadores preguntan qué pueden probar las fuentes conservadas. Siguiendo la práctica de la mayoría de los musulmanes, esta página no describe ni muestra su aspecto físico.

La Arabia del siglo VI se encontraba entre dos grandes imperios: el bizantino cristiano (romano de Oriente) al noroeste y el persa sasánida zoroástrico al noreste. El sur de Arabia (Yemen) tenía antiguos reinos y había sido gobernado poco antes por etíopes cristianos procedentes de Aksum. Por toda la península vivían comunidades judías y cristianas, además de gente que adoraba a muchos dioses.

La mayoría de la gente del Hiyaz, la región occidental de Arabia, pertenecía a tribus y clanes. Un clan protegía a sus miembros; una persona sin la protección de un clan corría un peligro real. No había rey ni Estado. La poesía era el arte más admirado, y los poetas podían hacer o deshacer la reputación de una tribu.

La Meca se alzaba en un valle seco. Según la tradición islámica, su santuario central, la Kaaba, había sido construido por Abraham y su hijo Ismael para el culto al único Dios, pero en tiempos de Mahoma albergaba ídolos de muchas deidades. Los peregrinos la visitaban en los meses sagrados, cuando estaba prohibido luchar, y esto convertía a La Meca en un lugar seguro para los mercados. La tribu gobernante, los Quraysh, se beneficiaba tanto de la peregrinación como del comercio. Los historiadores todavía debaten cuán grande era en realidad el comercio de La Meca; Patricia Crone sostuvo en los años ochenta que se había exagerado, mientras que otros ven a La Meca como un centro regional.

Mahoma pertenecía al clan de Hashim, una rama respetada pero no rica de los Quraysh. Su padre, Abd Allah, murió antes de que él naciera. Como era costumbre entre las familias de La Meca, el bebé fue enviado durante un tiempo a ser amamantado entre beduinos del desierto. Su madre, Amina, murió cuando él tenía unos seis años. Su abuelo Abd al-Muttalib se ocupó de él durante dos años, y tras la muerte del abuelo, su tío Abu Talib, jefe del clan, lo crió y lo protegió durante el resto de su vida.

De joven, Mahoma trabajó en el comercio de caravanas que unía La Meca con Siria. La tradición dice que era conocido por su honestidad y que lo apodaban al-Amín, «el digno de confianza». Hacia los 25 años se casó con Jadiya bint Juwaylid, una comerciante viuda que lo había empleado y que, según las fuentes, era unos quince años mayor que él. El matrimonio duró unos 25 años, hasta la muerte de ella, y Mahoma no se casó con nadie más mientras ella vivió. Tuvieron varios hijos; sus hijas Zaynab, Ruqayya, Umm Kulzum y Fátima sobrevivieron a la infancia, mientras que sus hijos varones murieron pequeños.

Las fuentes hablan de la costumbre cada vez mayor de Mahoma, cerca de los cuarenta años, de retirarse a una cueva llamada Hira, en una montaña a las afueras de La Meca, para pasar días de reflexión solitaria. Se conocen prácticas devocionales parecidas en otros árabes de la época que buscaban una fe más pura; las fuentes llaman ḥanīf a esas personas.

Según la tradición musulmana, en el año 610, durante el mes de Ramadán, el ángel Gabriel se apareció a Mahoma en la cueva de Hira y le ordenó: «¡Recita!». Las primeras palabras reveladas se identifican tradicionalmente con el comienzo de la azora 96: «Recita en el nombre de tu Señor, que creó, creó al ser humano de un coágulo». Conmocionado, Mahoma volvió a casa, y Jadiya lo consoló; se la recuerda como la primera persona en aceptar su mensaje.

La primera predicación fue sencilla y urgente. Hay un solo Dios, el creador, que es misericordioso y justo. Los ídolos no tienen poder. Se acerca un Día del Juicio, en el que toda persona será resucitada y tendrá que rendir cuentas. La gratitud hacia Dios debe mostrarse en la oración y en la generosidad: alimentar a los hambrientos, liberar a los esclavos, cuidar de los huérfanos y las viudas, y no acumular riqueza. Mahoma presentó esto como el mismo mensaje que los profetas anteriores habían llevado a sus pueblos.

Entre los primeros creyentes estaban Jadiya, el joven primo de Mahoma, Ali ibn Abi Talib, su esclavo liberado e hijo adoptivo, Zayd ibn Haritha, y su amigo Abu Bakr, un comerciante. Los musulmanes suníes y chiíes dan distinta importancia a estas figuras, y la propia pregunta de quién creyó primero se ha discutido durante siglos.

Hacia el año 613 Mahoma empezó a predicar en público. Sus críticas a los dioses de la Kaaba y al egoísmo de los ricos amenazaban el prestigio religioso y los intereses económicos de los líderes Quraysh. Los creyentes sin una fuerte protección de clan, incluidos esclavos como Bilal, sufrieron acoso e incluso torturas. Hacia el año 615 Mahoma envió a un grupo de seguidores a refugiarse con el gobernante cristiano de Aksum, en Etiopía, quien, según las fuentes, los recibió amablemente.

Los Quraysh organizaron entonces un boicot contra el clan de Mahoma, negándose a comerciar o a casarse con ellos (fechado tradicionalmente hacia 616-619). Poco después de que terminara llegó lo que escritores posteriores llamaron el «Año de la Tristeza» (619): murieron tanto Jadiya como Abu Talib. Sin la protección de su tío, la posición de Mahoma se volvió precaria. Un intento de buscar apoyo en la cercana ciudad de Taif fracasó, y la tradición dice que lo expulsaron a pedradas. La tradición musulmana sitúa en este periodo difícil el Viaje Nocturno y la Ascensión (al-isrāʾ wa-l-miʿrāj), cuando Mahoma fue llevado a Jerusalén y a través de los cielos; los musulmanes tienen opiniones distintas sobre si fue un viaje corporal o espiritual.

La ayuda llegó desde Yatrib, un oasis a unos 350 km al norte cuyas tribus árabes estaban enfrentadas entre sí y que también tenía clanes judíos. Peregrinos de Yatrib se reunieron con Mahoma y, en dos encuentros en al-Aqaba, cerca de La Meca, prometieron aceptarlo y protegerlo. En 622 sus seguidores salieron de La Meca a escondidas en pequeños grupos; Mahoma salió el último, acompañado por Abu Bakr, y llegó a Yatrib, que pasó a conocerse como Madinat al-Nabi, «la Ciudad del Profeta», o simplemente Medina.

Esta emigración, la Hégira, marca el inicio del calendario islámico (hiyrí), fijado bajo el segundo califa, Umar. Su elección es reveladora: los musulmanes fecharon su era no desde el nacimiento de Mahoma ni desde su primera revelación, sino desde el momento en que los creyentes se convirtieron en una comunidad que vivía bajo su propio orden.

En Medina, Mahoma fue a la vez maestro religioso y árbitro entre las tribus. Se construyó una mezquita junto a su casa, que servía como lugar de oración, reunión y gobierno. Los emigrantes de La Meca (muhajirun) se emparejaron con los «auxiliares» de Medina (ansar) en lazos de hermandad.

Un documento temprano conocido como la Constitución (o Carta) de Medina, conservado en la biografía de Ibn Ishaq y en el Kitab al-Amwal de Abu Ubayd, establece obligaciones mutuas entre los creyentes y los grupos aliados, incluidos grupos judíos, que debían conservar su propia religión. Los describe como una sola umma, una comunidad definida por una lealtad compartida más que por el parentesco, y convierte a Mahoma en el árbitro final de las disputas. La mayoría de los historiadores acepta que el texto es genuinamente temprano, aunque discrepan sobre si es un solo acuerdo o varios, y sobre si data de 622 o de algunos años después.

Muchos de los pasajes más largos del Corán sobre el derecho, la familia, la herencia, el ayuno, la limosna y la guerra se asocian con los años de Medina. La dirección de la oración (qibla), al principio hacia Jerusalén, se cambió hacia la Kaaba, en La Meca, hacia el año 624. Las relaciones con los grandes clanes judíos de Medina se deterioraron en los años siguientes, una parte dolorosa y muy estudiada de la historia.

El conflicto con La Meca comenzó con incursiones contra las caravanas Quraysh, una táctica habitual en la guerra tribal árabe que golpeaba el sustento económico de La Meca. En 624 una pequeña fuerza musulmana derrotó a un ejército mecano mucho mayor en Badr, una victoria que los musulmanes interpretaron como una señal de apoyo divino. En 625 los mecanos ganaron una batalla en Uhud, donde el propio Mahoma resultó herido. En 627 una gran coalición asedió Medina, pero una trinchera defensiva cavada alrededor del lado expuesto del oasis frustró el ataque (la batalla del Foso).

Cada una de estas crisis fue seguida de acciones contra uno de los tres principales clanes judíos de Medina, a los que las fuentes acusan de romper acuerdos o de aliarse con La Meca. Los Banu Qaynuqa, y después los Banu Nadir, fueron expulsados. Tras el asedio de 627, los hombres de los Banu Qurayza fueron ejecutados y las mujeres y los niños esclavizados, según los relatos tradicionales. Este episodio es de los más debatidos en la literatura moderna sobre Mahoma: los historiadores discuten las cifras que se dan, la fiabilidad de los relatos posteriores, y cómo juzgar el suceso según las normas de la guerra del siglo VII, mientras que autores musulmanes han ofrecido diversas explicaciones y algunos han cuestionado detalles del relato.

En 628 Mahoma llevó a un gran grupo hacia La Meca para realizar la peregrinación. Detenido en al-Hudaybiyya, aceptó una tregua de diez años, para consternación de algunos compañeros; el Corán (azora 48) la llama una «clara victoria». La tregua permitió que el islam se extendiera con rapidez entre las tribus. Cuando aliados de los Quraysh atacaron a aliados de los musulmanes, Mahoma marchó sobre La Meca en 630 con un gran ejército. La ciudad se rindió con poca lucha, y él concedió una amnistía general a casi todos sus antiguos opositores. Los ídolos de la Kaaba fueron destruidos, y el santuario se volvió a consagrar al culto del único Dios.

Tras la victoria sobre las tribus hawazin en Hunayn y una campaña hacia el norte hasta Tabuk, llegaron delegaciones a Medina desde toda Arabia para jurar lealtad. Hacia 632 buena parte de la península estaba vinculada a Medina, aunque a veces de manera laxa.

A comienzos de 632 Mahoma realizó su única peregrinación mayor (hajj) como líder de la comunidad, la Peregrinación de Despedida. Los ritos que realizó se convirtieron en el modelo del hajj que millones de musulmanes cumplen hoy. En un sermón en Arafat, transmitido en varias versiones, se lo recuerda subrayando la santidad de la vida y de la propiedad, los derechos de las mujeres y la igualdad entre los creyentes.

Poco después de regresar a Medina cayó enfermo y murió el 8 de junio de 632 (12 de rabi al-awwal del año 11 de la Hégira, según el cómputo suní habitual), en el aposento de su esposa Aisha, junto a la mezquita. Fue enterrado allí; el lugar se encuentra hoy bajo la Cúpula Verde de la Mezquita del Profeta, uno de los lugares más sagrados del islam. Tras la muerte de Jadiya se había casado con varias esposas, muchas de ellas viudas, y algunos de los matrimonios sellaban alianzas políticas; todos sus hijos, salvo Fátima, murieron antes que él.

La muerte de Mahoma planteó la pregunta de quién debía liderar la comunidad. Un grupo de compañeros eligió a Abu Bakr como primer califa (khalīfa, «sucesor»). Otros creían que Mahoma había designado a Ali, su primo y esposo de Fátima, sobre todo en un lugar llamado Ghadir Khumm, en el camino de vuelta de la peregrinación. Este desacuerdo está en la raíz de la división entre el islam suní y el chií. Los suníes honran a los primeros cuatro califas como los «bien guiados»; los musulmanes chiíes consideran a Ali y a sus descendientes, los imanes, como los líderes legítimos.

Para los musulmanes, Mahoma es el modelo de cómo vivir. Sus palabras y sus actos, transmitidos en miles de breves relatos llamados hadices, componen la sunna («costumbre» o «camino»), la segunda fuente del derecho islámico después del Corán. Los estudiosos desarrollaron una elaborada ciencia para evaluar los hadices examinando sus cadenas de transmisores (isnad). Las grandes colecciones suníes, como las de al-Bujari y Muslim ibn al-Hachach, datan del siglo IX; los musulmanes chiíes se basan en sus propias colecciones, que dan peso a los relatos transmitidos a través de los imanes.

La práctica cotidiana refleja su ejemplo: las cinco oraciones diarias, la forma de lavarse antes de orar, el ayuno del Ramadán, la peregrinación, los saludos y los modales en la mesa. La declaración de fe (shahada), «No hay más dios que Dios, y Mahoma es el Mensajero de Dios», lo nombra junto a Dios. La poesía devocional en alabanza del Profeta floreció en árabe, persa, turco, urdu, suajili, malayo y muchas otras lenguas. Muchos musulmanes celebran su cumpleaños (mawlid), mientras que otros, sobre todo en movimientos reformistas, rechazan la celebración por considerarla una innovación posterior.

La tradición islámica generalmente desaconseja representar a Mahoma, por la preocupación por la idolatría y por reverencia a su persona. La práctica ha variado: algunas pinturas de manuscritos persas y otomanos lo muestran con el rostro velado o como una llama, pero la forma dominante de arte devocional es la caligrafía, incluido el hilye, un panel que expone por escrito una descripción de sus cualidades. La mayoría de los musulmanes hoy consideran las imágenes de él profundamente irrespetuosas, y esta página respeta esa sensibilidad.

El Corán es el testimonio más antiguo y, según un amplio consenso académico, en gran medida contemporáneo de la predicación de Mahoma (véase la página del Corán sobre la datación de los manuscritos). Pero rara vez nombra a personas o lugares y no narra una biografía: Mahoma solo se menciona por su nombre cuatro veces, y sucesos como Badr o Hudaybiyya aparecen por alusión. El relato de su vida proviene de géneros posteriores. La literatura de las maghāzī («campañas») y la sīra («forma de vida», biografía) surgió de relatos reunidos por estudiosos como Urwa ibn al-Zubayr (m. 713) e Ibn Shihab al-Zuhri (m. h. 742). La biografía más influyente, de Ibn Ishaq (m. h. 767), se conserva sobre todo en la recensión de Ibn Hisham (m. 833) y en extractos de al-Tabari. Al-Waqidi (m. 823) escribió sobre las campañas, y su secretario Ibn Sa'd (m. 845) compiló un vasto diccionario biográfico.

Así pues, los relatos más completos se pusieron por escrito unos 120 a 200 años después de la muerte de Mahoma, a partir de la transmisión oral. Contienen contradicciones, relatos milagrosos y material moldeado por disputas posteriores (por ejemplo, sobre los méritos relativos de los omeyas, los abasíes y la familia de Ali). Los estudiosos musulmanes eran muy conscientes de estos problemas y desarrollaron criterios para evaluar los relatos; los historiadores modernos aplican herramientas distintas, examinando los intereses políticos detrás de los relatos y cómo se desarrollaron las historias con el tiempo.

Un puñado de fuentes no musulmanas ofrece pruebas independientes, aunque fragmentarias. Una nota siríaca, situada por lo general entre los años 630 y 640, menciona una batalla en la que participaron «los árabes de Mahoma» cerca de Gaza en 634; la Doctrina Jacobi griega, ambientada en 634, se refiere a un profeta que aparece entre los sarracenos; la historia armenia atribuida a Sebeos, escrita en la década de 660, describe a Mahoma como un comerciante que predicó a los árabes la religión de Abraham. Estos textos confirman que un profeta llamado Mahoma dirigía a los árabes en la época de las conquistas, aunque lo presentan desde fuera y a veces con hostilidad. Las pruebas materiales que nombran a Mahoma, como monedas de la década de 680 y las inscripciones de la Cúpula de la Roca en Jerusalén (691-692), aparecen algunas décadas después de su muerte.

Estudiosos europeos del siglo XIX como William Muir y Aloys Sprenger usaron la sira de forma crítica, pero confiaron en general en su esquema. A mediados del siglo XX, W. Montgomery Watt, en Muhammad at Mecca (1953) y Muhammad at Medina (1956), propuso una influyente lectura socioeconómica: el mensaje de Mahoma respondía a una crisis moral causada por el auge de una economía mercantil que debilitaba la solidaridad tribal. Joseph Schacht, por su parte, sostuvo que la mayoría de los hadices jurídicos se fabricaron en los siglos VIII y IX, lo que puso en duda el valor histórico de las cadenas de transmisión.

En la década de 1970 surgió un enfoque «revisionista» o escéptico. John Wansbrough trató la tradición islámica como el producto de un entorno sectario posterior, y Patricia Crone y Michael Cook, en Hagarism (1977), reconstruyeron de forma experimental el islam temprano a partir únicamente de fuentes no musulmanas, llegando a una imagen muy distinta de la tradición. Estos trabajos estimularon nuevas preguntas sobre la geografía, la cronología y la formación de la identidad islámica, aunque tanto Crone como Cook se distanciaron más tarde de la tesis específica de Hagarism, y ninguna reconstrucción revisionista ha logrado una aceptación general. La afirmación de que Mahoma nunca existió es una postura marginal entre los especialistas.

Investigaciones más recientes han buscado un término medio. Harald Motzki, Gregor Schoeler y Andreas Görke desarrollaron el método «isnad-cum-matn», que compara las cadenas y la redacción de relatos variantes para remontarlos a sus primeros transmisores comunes; sostienen que parte del material puede rastrearse hasta finales del siglo VII, incluidos relatos que se remontan a Urwa ibn al-Zubayr. Fred Donner, en Muhammad and the Believers (2010), propuso que el movimiento primitivo se entendía a sí mismo como una comunidad inclusiva de «creyentes» centrada en la piedad y en la proximidad del Juicio Final, con una identidad «musulmana» claramente diferenciada que solo cristalizó hacia la década de 690. Otros estudiosos subrayan el contexto de la Antigüedad tardía, leyendo el Corán junto a las tradiciones judías, cristianas y árabes de la época.

La erudición musulmana, por su parte, continúa su propia y larga tradición de crítica de la sira y de los hadices, y cada vez dialoga más con los métodos académicos. El resultado es un campo en el que el esquema básico de la vida de Mahoma —origen mecano, predicación profética, emigración, liderazgo en Medina, conquista de La Meca, muerte hacia 632— se acepta ampliamente, mientras que muchos detalles y su interpretación siguen abiertos.

El legado inmediato de Mahoma fue una comunidad con una escritura, un conjunto de prácticas rituales y un centro político. En la década posterior a su muerte, los ejércitos árabes habían tomado Siria, Iraq y Egipto; en un siglo, el dominio islámico llegaba desde la península ibérica hasta el Indo. En los siglos siguientes, el islam se extendió mucho más allá de estas conquistas a través del comercio, la erudición y las redes sufíes, hacia el África occidental y oriental, Asia Central, la India, China y el sudeste asiático. Indonesia, y no Arabia, es hoy el país con mayor población musulmana.

Fuera del islam, las percepciones de Mahoma han cambiado mucho. La polémica cristiana medieval a menudo lo retrató como un falso profeta o un hereje, y esas imágenes moldearon durante mucho tiempo las visiones europeas. Desde la Ilustración en adelante, algunos autores, como Thomas Carlyle en su conferencia de 1840 sobre «el héroe como profeta», lo presentaron de forma más comprensiva, y el estudio académico moderno ha buscado la comprensión histórica más que el juicio. En los siglos XX y XXI, las representaciones e insultos a Mahoma en los medios occidentales han provocado protestas generalizadas y en ocasiones violencia, lo que ha suscitado debates sobre la libertad de expresión y el respeto a las creencias religiosas.

Mahoma también es reconocido en algunas religiones posteriores: la fe bahá'í lo considera una Manifestación de Dios, y los drusos lo honran entre los profetas. Para los musulmanes, sin embargo, su importancia es única: es aquel a través de quien, creen, llegó la revelación final de Dios, y cuyo ejemplo muestra cómo vivirla.