Ichadon

Ichadon war ein Mitglied der Aristokratie Sillas, der König Beopheung als saein diente, ein vertrauter Gefolgsmann in der Nähe des Königs. Koreanische Quellen geben seinen Familiennamen mit Bak an und führen seine Abstammung auf die königliche Linie zurück; sein Großvater wird als Ajinjong genannt, ein Sohn eines königlichen Verwandten. Er starb jung, laut einer Überlieferung mit 22, laut einer anderen mit 26 Jahren.

Er wird für eine einzige Tat in Erinnerung behalten. Als der Wunsch des Königs, den Buddhismus zu fördern, auf heftigen Widerstand des Adels stieß, bot Ichadon an, hingerichtet zu werden, um die Pattsituation zu durchbrechen. Der Überlieferung nach überwältigten Wunder bei seinem Tod seine Gegner, und Silla nahm daraufhin offiziell den Buddhismus an. Aus diesem Grund wird er oft als der erste buddhistische Märtyrer Koreas bezeichnet.

Sein Name erscheint in mehreren Formen. Ichadon (異次頓) und Yeomchok (厭髑) gelten als zwei Arten, denselben einheimischen Silla-Namen mit chinesischen Schriftzeichen zu schreiben, einmal lautlich und einmal bedeutungsbasiert; der Bestandteil i-cha / yeom scheint den Sinn von „missfallen“ oder „verabscheuen“ zu tragen. Diese Art der doppelten Schreibung ist typisch für frühe koreanische Namen, die vor der Erfindung des koreanischen Alphabets aufgezeichnet wurden.

Der Buddhismus erreichte die koreanische Halbinsel im 4. Jahrhundert aus China. Im Jahr 372 schickte der Herrscher des Früheren Qin, Fu Jian, den Mönch Sundo mit Bildnissen und Schriften zu König Sosurim von Goguryeo, und 384 kam der Mönch Marananta über das Östliche Jin nach Baekje. In beiden Königreichen übernahmen die Königshäuser früh den neuen Glauben, und er half ihnen, zentralisierte Staaten mit gemeinsamen Ritualen und schriftkundiger Geistlichkeit aufzubauen.

Silla, im Südosten der Halbinsel, war isolierter und konservativer. Geschichten erzählen von Mönchen aus Goguryeo wie Mukhoja und Ado, die im 5. Jahrhundert nach Silla kamen und heimlich oder mit begrenztem Erfolg lehrten. Die Regierung Sillas wurde noch immer von einem Rat mächtiger Abstammungslinien aus seinen sechs Bezirken geprägt, und diese Adligen hingen den einheimischen Kulten heiliger Haine, Berge und Ahnen an.

König Beopheung, dessen Regierungsname selbst „das Dharma erheben“ bedeutet, machte es sich zur Aufgabe, die königliche Autorität zu stärken. Im Jahr 520 erließ er ein Gesetzbuch und legte offizielle Ränge und Hoftracht fest, und in den 530er Jahren annektierte er Geumgwan Gaya und führte Sillas erste eigene Ären-Bezeichnung ein. Die Annahme des Buddhismus, einer Religion, die überall in Asien mit mächtigen Königen verbunden war, passte zu diesem Programm, erforderte aber die Zustimmung der Adligen.

Die zwei wichtigsten koreanischen Geschichtswerke erzählen die Geschichte unterschiedlich. In der Samguk sagi will der König den Buddhismus fördern, doch seine Minister widersprechen. Nur Ichadon spricht sich dafür aus und sagt, wenn der König ihn hinrichten lasse und der Buddhismus wahr sei, werde es ein Zeichen geben. Der König ruft die Minister zusammen; sie wenden ein, die Lehre der Mönche sei seltsam; Ichadon entgegnet, ungewöhnliche Lehren brächten ungewöhnliche Ergebnisse. Er wird hingerichtet, sein Blut fließt weiß wie Milch, und die Minister wagen es nicht mehr, Einspruch zu erheben.

Im Samguk yusa, mehr als ein Jahrhundert später vom Mönch Iryeon zusammengestellt, ist die Geschichte ausführlicher. Ichadon und der König verabreden einen geheimen Plan. Ichadon übermittelt einen königlichen Befehl, im Cheongyeongnim, einem heiligen Hain, einen Tempel zu bauen. Als die Adligen protestieren, bestreitet der König, den Befehl gegeben zu haben, und Ichadon übernimmt die Schuld und die Todesstrafe. Bei seiner Hinrichtung fliegt sein Kopf davon und landet auf einem Berg nördlich der Hauptstadt, weiße Milch quillt aus seinem Hals, der Himmel verdunkelt sich, und Blumen regnen herab. Die Adligen sind entsetzt und nehmen den Glauben an.

Beide Fassungen stimmen im Kern überein: ein Konflikt zwischen König und Adel, ein junger Beamter, der sich absichtlich opfert, und ein Wunder weißen Blutes. Der Samguk yusa setzt das Ereignis auf 527, das vierzehnte Jahr von Beopheungs Regierungszeit, während die Samguk sagi die Anerkennung des Buddhismus mit dem fünfzehnten Jahr von Beopheungs Regierungszeit, 528, verbindet.

Silla war im frühen 6. Jahrhundert noch keine vollständig zentralisierte Monarchie. Wichtige Entscheidungen wurden mit der Zustimmung führender Aristokraten getroffen, die sich in einem später als hwabaek bekannten Rat trafen, und der König war in vielerlei Hinsicht eher der Erste unter mächtigen Abstammungslinien als ein absoluter Herrscher. Steininschriften aus Beopheungs Regierungszeit, etwa die Uljin-Bongpyeong-Stele von 524, zeigen den König, wie er gemeinsam mit namentlich genannten Adligen der sechs Bezirke handelt, was zu diesem Bild passt.

Religion war Teil dieses Gleichgewichts. Die einheimischen Kulte Sillas, zentriert auf heilige Haine, Berge, den Himmel und königliche Ahnen, waren an bestimmte Orte und Abstammungslinien gebunden. Eine vom König eingeführte und geförderte universelle Religion drohte, die religiöse Autorität zum Thron und zu einer neuen Klasse von Mönchen zu verschieben, die ihre Stellung königlicher Gönnerschaft verdankten. Der Buddhismus brachte auch eigene Vorstellungen vom Königtum mit, wonach ein rechtschaffener Herrscher das Dharma schützt und im Gegenzug von ihm geschützt wird.

Die in der Samguk sagi verzeichneten Einwände, die Mönche sähen seltsam aus und lehrten ungewöhnliche Doktrinen, mögen echtes Unbehagen gegenüber einem fremden Glauben widerspiegeln. Doch Historiker weisen auch auf praktische Interessen hin: Tempel brauchten Land und Arbeitskraft, und das Recht, sie zu genehmigen, war eine Frage der Kontrolle über Ressourcen. So betrachtet, war der Streit um den Buddhismus auch ein Streit darüber, wie weit der König ohne die Adligen handeln durfte.

Ichadons Stellung als saein ist hierbei wichtig. Als enger persönlicher Diener des Königs und Mitglied einer Adelsfamilie stand er zwischen Thron und Aristokratie. Seine Bereitschaft, die Schuld auf sich zu nehmen, erlaubte es dem König, sein Ziel zu verfolgen, ohne den Rat offen zu besiegen, ein Muster, das die Fassung des Samguk yusa deutlich macht.

Die erste Frucht der neuen Politik war Heungnyunsa, erbaut im Cheongyeongnim-Hain, wo der Überlieferung nach frühere Missionare bereits versucht hatten, einen Tempel zu errichten. Die Arbeiten wurden 544 unter König Jinheung abgeschlossen, der ihn Daewang Heungnyunsa nannte, in jenem Jahr gewöhnlichen Menschen erlaubte, Mönche und Nonnen zu werden, und im Alter selbst buddhistische Gelübde ablegte und Abt des Tempels wurde. Seine Haupthalle beherbergte später Gemälde der „Zehn Weisen“ des Silla-Buddhismus, einer Gruppe, zu der auch Ichadon gezählt wurde.

Einen Tempel in einem heiligen Hain zu errichten, war ein mächtiges Symbol. Es platzierte die neue königliche Religion auf Boden, der den alten Kulten gehört hatte. In den folgenden Jahrzehnten baute Silla den riesigen Hwangnyongsa-Tempel im Herzen der Hauptstadt, schickte Mönche zum Studium nach China und entwickelte eine Lehre, wonach Silla selbst ein Land sei, in dem Buddhas in ferner Vergangenheit gelebt hätten.

Beopheung und seine Königin sollen der Überlieferung nach am Ende ihres Lebens ebenfalls Mönch und Nonne geworden sein. Innerhalb eines Jahrhunderts war der Buddhismus in Sillas Vorstellungen vom Königtum, in die Erziehung junger Aristokraten und in seine Diplomatie eingewoben, und nach den Einigungskriegen brachte er Meisterwerke wie Bulguksa und Seokguram in Gyeongju hervor.

Im 9. Jahrhundert, etwa dreihundert Jahre nach seinem Tod, gründeten buddhistische Gläubige Sillas eine Gesellschaft, um Ichadon zu ehren, und ein für diese Gesellschaft verfasster Text ist im Samguk yusa erhalten. Aus etwa derselben Zeit stammt das wichtigste mit ihm verbundene Objekt: eine sechseckige Granitsäule von 106 cm Höhe, die in Baengnyulsa stand, einem Tempel auf einem kleinen Hügel nördlich von Gyeongju, den die Überlieferung als den Ort bezeichnet, an dem sein Kopf niederfiel.

Eine Seite der Säule trägt eine Reliefdarstellung des Märtyrertods. Eine kniende oder gestürzte Gestalt ist mit dem Kopf am Boden dargestellt, und ein Strom steigt aus dem Hals auf, während von oben Blumen zu fallen scheinen und der Boden so markiert ist, als bebe er. Die anderen fünf Seiten tragen eine Inschrift, heute stark verwittert, die unter anderem den Satz enthält, weiße Milch sei einen jang (etwa drei Meter) aus seinem Hals gesprungen, was mit den schriftlichen Geschichtswerken übereinstimmt.

Die Säule wurde 1914 in das Museum in Gyeongju gebracht und befindet sich heute im Nationalmuseum Gyeongju. Sie ist eine der wenigen bildlichen Darstellungen eines historischen Ereignisses, die aus Silla erhalten sind, und sie zeigt, dass Ichadon lange bevor die erhaltenen Geschichtswerke geschrieben wurden, bereits Gegenstand organisierter Verehrung war.

Die 520er Jahre waren ein Jahrzehnt religiöser und rechtlicher Konsolidierung in ganz Eurasien. In Südchina war Kaiser Wu von Liang (reg. 502–549) der frömmste buddhistische Herrscher seiner Zeit; er ließ große Klöster bauen, hielt Vorträge über Schriften und „übergab sich“, den Geschichtswerken zufolge, mehr als einmal einem Kloster, sodass seine Beamten ihn zurückkaufen mussten. Sillas diplomatische Mission der frühen 520er Jahre reiste mit Hilfe Baekjes nach Liang, und die Kultur Liangs erreichte Korea vor allem über Baekje.

In Baekje starb König Muryeong 523, und sein Grab bei Gongju, im Ziegelstil von Liang erbaut, zeigt, wie eng Baekje südchinesischen Moden folgte. Sein Sohn König Seong verlegte 538 die Hauptstadt nach Sabi und schickte laut japanischen Chroniken buddhistische Bildnisse und Schriften an den Yamato-Hof, datiert auf 538 oder 552. Der Buddhismus in Japan stand daraufhin vor seinem eigenen Machtkampf zwischen Clans, und der Sieg des probuddhistischen Soga-Clans 587 führte zum Bau von Asuka-dera. Silla und Japan zeigen beide ein Muster, in dem die Annahme des Buddhismus mit Machtkämpfen am Hof verbunden war.

Im Mittelmeerraum wurde Justinian 527, dem traditionellen Todesjahr Ichadons, Kaiser in Konstantinopel. Innerhalb weniger Jahre ordnete er die große Kodifizierung des römischen Rechts an, das Corpus Iuris Civilis (529–534), und ließ die Hagia Sophia neu erbauen (532–537). In Persien bestieg Chosrau I. 531 den Thron und ordnete Steuerwesen und Heer neu. Wie Beopheung in Silla nutzten diese Herrscher Recht und Religion gemeinsam, um königliche Autorität stärker und einheitlicher zu machen.

In Indien schwand das Gupta-Reich, doch buddhistische Gelehrsamkeit blühte an Klöstern wie Nalanda, die später Pilger aus China und Korea anzogen. Die Religion, für die Ichadon starb, war in seinem Jahrhundert eines der großen Verbindungsnetze Asiens, das Texte, Kunst und Vorstellungen vom Königtum von Indien bis Japan trug.

Alle schriftlichen Erzählungen über Ichadon entstanden lange nach dem Ereignis. Die Samguk sagi (1145) berichtet, ihre Darstellung stütze sich auf frühere Schriften, darunter den Gyerim japjeon des Silla-Gelehrten Kim Daemun (aktiv um 700), und vermerkt auch eine abweichende Fassung in einem Stelentext für den Mönch Ado. Der Haedong goseung jeon (1215), eine Sammlung von Biografien bedeutender koreanischer Mönche von Gakhun, und der Samguk yusa (ca. 1280er Jahre) von Iryeon fügen weiteres Material hinzu, darunter den Text der Gesellschaft aus dem 9. Jahrhundert, die Ichadon ehrte.

Der älteste materielle Beleg ist die Säule aus dem frühen 9. Jahrhundert. Ihre Inschrift und ihr Relief zeigen, dass der Kern der Geschichte, einschließlich der weißen Milch, zu diesem Zeitpunkt bereits feststand. Was sich nicht wiedergewinnen lässt, sind die Einzelheiten dessen, was in den 520er Jahren tatsächlich geschah. Die wundersamen Elemente gehören zu einer bekannten Gattung buddhistischer Hagiographie, und Historiker unterscheiden im Allgemeinen zwischen einem wahrscheinlichen historischen Kern – einer mit der königlichen Entscheidung zur Förderung des Buddhismus verbundenen Hinrichtung – und den legendären Schichten.

Das Motiv weißer Milch statt Blutes findet sich auch in buddhistischer Literatur aus Indien und China. In einem chinesischen Text über die Weitergabe des Dharma soll etwa der Mönch Simha bei seiner Hinrichtung durch einen feindlichen König weiße Milch geblutet haben. Viele Gelehrte sehen die Silla-Geschichte deshalb als teilweise durch buddhistische Vorbilder geprägt, die ihren Verfassern bekannt waren, ohne daraus zu schließen, dass Ichadon selbst erfunden wurde.

Eine religiöse Lesart: Innerhalb des koreanischen Buddhismus ist Ichadon ein Märtyrer, dessen selbstloser Akt dem Dharma den Weg nach Silla öffnete. Diese Lesart betont seinen Glauben und die Wunder als Zeichen der Wahrheit. Es ist die Sichtweise des Samguk yusa und der Gesellschaft des 9. Jahrhunderts, die ihn ehrte, und sie ist im koreanischen buddhistischen Gedenken bis heute lebendig.

Eine politische Lesart: Viele moderne Historiker, besonders in Korea, lesen die Episode als Kampf zwischen einem König, der Macht zentralisieren wollte, und einem Rat von Aristokraten, die ihre Privilegien verteidigten. In dieser Sicht bot der Buddhismus eine Ideologie eines universellen Herrschers über den Clans, und der Widerstand der Adligen betraf ebenso sehr Macht wie Glauben. Als Belege werden Beopheungs Gesetzbuch von 520, die neuen Hofränge, die Annexion Gayas und die Tatsache angeführt, dass der erste Tempel auf dem heiligen Boden der Adligen errichtet wurde. Kritiker einer rein politischen Lesart warnen davor, religiöse Überzeugung nur als Deckmantel der Politik zu betrachten.

Eine textkritische Lesart: Manche Gelehrte konzentrieren sich darauf, wie die Geschichte im Lauf der Zeit wuchs, und vergleichen die Samguk sagi, den Haedong goseung jeon, den Samguk yusa und die Inschrift der Säule. Sie weisen darauf hin, dass der Plan mit dem gefälschten königlichen Befehl erst in späteren Fassungen auftaucht und dass das Wunder der weißen Milch im Ausland buddhistische Parallelen hat. Dieser Ansatz leugnet das Ereignis nicht, behandelt die Erzählungen aber als Beleg dafür, wie spätere Buddhisten Sillas und Goryeos sich an ihre Ursprünge erinnerten.

Zur Chronologie sind sich Historiker weiterhin uneinig, ob die Anerkennung auf 527 zu datieren ist, folgt man dem Samguk yusa und der Säulenüberlieferung, oder auf 528, folgt man der Samguk sagi; manche vermuten, dass Märtyrertod und offizielle Anerkennung getrennte Schritte waren und volle staatliche Unterstützung erst mit der Fertigstellung von Heungnyunsa 544 sichtbar wurde. Vergleiche innerhalb Ostasiens sind ebenfalls umstritten: Der Konflikt in Japan zwischen den probuddhistischen Soga und den antibuddhistischen Mononobe, der 587 endete, wird oft neben Sillas Fall gestellt, doch wie sehr sich beide ähneln, hängt davon ab, wie man beide Quellenbestände liest.

Sillas Annahme des Buddhismus, welches genaue Datum und welche genaue Form sie auch hatte, prägte die koreanische Zivilisation mehr als tausend Jahre lang. Buddhistische Tempel, Skulptur, Druckkunst und Gelehrsamkeit blühten durch das Vereinigte Silla und Goryeo hindurch, und die buddhistischen Denkmäler Gyeongjus gehören heute zu den von der UNESCO gelisteten Historischen Gebieten von Gyeongju und der Stätte Seokguram–Bulguksa.

Ichadons Geschichte wurde weit über den Buddhismus hinaus Teil der koreanischen Erinnerung. Sie erscheint in Schulgeschichtsbüchern, Kinderbüchern und örtlichen Gedenkfeiern in Gyeongju, einschließlich Ritualen an der Stätte von Baengnyulsa. Ihre Botschaft der Selbstaufopferung für eine Sache wurde zu unterschiedlichen Zeiten unterschiedlich gedeutet, von buddhistischer Hingabe bis zu bürgerlicher Tugend.

Für Historiker ist der Fall Ichadon ein wertvolles Beispiel dafür, wie eine Religion in eine Gesellschaft eindringt: nicht einfach durch die Verbreitung von Ideen, sondern durch Verhandlungen zwischen Herrschern, Eliten und älteren Glaubensvorstellungen sowie durch Erzählungen, die spätere Generationen sich erzählen, um zu erklären, warum sich ihre Welt verändert hat.