穆罕默德

穆罕默德·伊本·阿卜杜拉，約於西元570年出生於阿拉伯半島西部的貿易與朝聖城市麥加，於632年在麥地那去世。對穆斯林而言，他是真主的先知與使者（「真主」其實就是阿拉伯語中「上帝」一詞，說阿拉伯語的基督徒與猶太人也使用這個詞）。他們相信，真主透過天使加百列向他傳話，而他所誦讀的話語，被完整保存在《古蘭經》之中。

穆斯林並不崇拜穆罕默德。他們把他視為真主揀選的一位凡人，是一長串先知——包括挪亞、亞伯拉罕、摩西、大衛與耶穌——之中的最後一位。《古蘭經》稱他為「眾先知的封印」（33章40節），穆斯林將此理解為：在他之後，不會再有先知降臨。出於敬意，許多穆斯林會在他的名字之後，加上一句祝禱，例如「願主賜他平安」，或其阿拉伯文形式「願真主賜福並平安於他」。

無論立場為何，歷史學家們都同意，穆罕默德確有其人，他建立了一個宗教社群，並且在他去世之前，已把阿拉伯半島的很大一部分，統一在這個社群的領導之下。在他去世後不到一個世紀，以伊斯蘭之名統治的國度，便已從西班牙延伸到中亞。歷史上，很少有個人能像他一樣，影響過如此多人的生命。

本頁同時介紹穆斯林傳統如何記憶穆罕默德，以及現代歷史學家如何研究他。這兩種視角有很大程度的重疊，但提出的問題卻不相同：信徒探問的是，他的一生教給我們什麼；歷史學家探問的則是，現存的史料能夠證明什麼。依照大多數穆斯林的做法，本頁不會描述或呈現他的外貌。

6世紀的阿拉伯半島，夾在兩大帝國之間：西北方是信奉基督教的拜占庭（東羅馬）帝國，東北方則是信奉祆教的薩珊波斯帝國。南阿拉伯（今葉門）自古便有王國存在，不久前才由來自阿克蘇姆的基督教衣索比亞人統治。整個半島上，還住著猶太教徒與基督徒的社群，以及信奉多神的人們。

希賈茲——阿拉伯半島西部地區——的大多數居民，都隸屬於某個部族或氏族。氏族會保護自己的成員；一個失去氏族保護的人，將真正身處險境。這裡沒有國王，也沒有國家。詩歌是最受推崇的藝術，詩人的作品足以成就、也能夠摧毀一個部族的名聲。

麥加坐落在一片乾燥的谷地中。依照伊斯蘭傳統，其中心聖殿克爾白，是亞伯拉罕與其子以實瑪利為敬拜獨一真神而建造的，但到了穆罕默德的時代，殿內已擺滿了眾多神祇的偶像。朝聖者會在禁止征戰的神聖月份前來朝拜，這使得麥加成為適合設立市集的安全之地。統治這座城市的古萊什部族，同時從朝聖與貿易兩方面獲利。至於麥加當時的貿易規模究竟有多大，歷史學家至今仍有爭論；派翠西亞·克隆在1980年代主張，這樣的規模被誇大了，而其他學者則認為，麥加確實是一個區域性的貿易樞紐。

穆罕默德出身於哈希姆家族，這是古萊什部族中受人敬重、卻並不富裕的一支。他的父親阿卜杜拉，在他出生前便已去世。依照麥加家族的習俗，這個嬰兒有一段時間被送到沙漠中的貝都因人那裡撫養、哺乳。他的母親阿米娜，在他約六歲時去世。祖父阿卜杜勒·穆塔里布，照顧了他兩年；祖父去世後，身為家族之長的叔叔阿布·塔利卜，把他撫養成人，並在自己有生之年一直保護著他。

年輕時，穆罕默德從事連結麥加與敘利亞之間的商隊貿易。傳統記載說，他以誠實著稱，人稱「艾敏」，意即「值得信賴的人」。約在25歲時，他娶了曾雇用他的寡居女商人赫蒂徹·賓特·胡外利德；據史料記載，她比他年長約十五歲。這段婚姻持續了約25年，直到她去世為止，在她在世期間，穆罕默德未曾另娶。兩人育有幾個孩子：女兒宰娜卜、魯格婭、翁姆·庫勒蘇姆與法蒂瑪都平安長大，兒子們則都夭折了。

史料記載，穆罕默德三十多歲後期，逐漸養成了前往麥加城外一座名叫希拉山洞的地方、獨自靜修數日的習慣。當時，也有其他阿拉伯人在尋求一種更為純粹的信仰時，從事著類似的修行；史料把這類人稱為「哈尼夫」。

依照穆斯林傳統，610年，在齋月期間，天使加百列在希拉山洞向穆罕默德顯現，命令他：「你誦讀吧！」傳統認為，最初啟示的話語，就是《古蘭經》第96章的開頭：「你應當奉你的創造主的名義而誦讀，他曾用血塊創造人。」深受震動的穆罕默德回到家中，赫蒂徹安慰了他；她也被後世記為第一位接受他所傳訊息的人。

早期的宣教，內容簡明而急切。真主只有一位，是慈悲而公正的創造者。偶像沒有任何力量。審判之日即將到來，屆時每個人都將復活，並為自己負責。對真主的感恩，必須透過禮拜與慷慨表現出來：接濟飢餓的人，解放奴隸，照顧孤兒與寡婦，不可囤積財富。穆罕默德表示，這正是先前歷代先知，向各自的族人所傳達的同一個訊息。

最早的信徒中，包括赫蒂徹、穆罕默德年幼的堂弟阿里·伊本·阿比·塔利卜、他解放並收養的義子宰德·伊本·哈里賽，以及他的朋友、商人阿布·伯克爾。遜尼派與什葉派，對這幾位人物的重視程度各有不同，而「誰最先相信」這個問題本身，也已被討論了好幾個世紀。

約在613年，穆罕默德開始公開宣教。他對克爾白諸神以及富人自私行徑的批評，威脅到了古萊什部族領袖的宗教威望與經濟利益。缺乏強大氏族保護的信徒，包括比拉勒這樣的奴隸在內，遭到騷擾，甚至嚴刑拷打。大約在615年，穆罕默德把一批信徒送往衣索比亞、投奔阿克蘇姆的基督教統治者尋求庇護；據史料記載，這位統治者仁慈地接納了他們。

古萊什部族隨後對穆罕默德所屬的家族發起抵制，拒絕與他們通婚或進行貿易（傳統上定年約在616至619年間）。抵制結束後不久，便迎來了後世作者所稱的「悲傷之年」（619年）：赫蒂徹與阿布·塔利卜相繼去世。失去了叔叔的保護，穆罕默德的處境變得岌岌可危。他曾嘗試在附近的塔伊夫城尋求支持，但以失敗告終；傳統記載說，他甚至遭到石頭驅趕。穆斯林傳統把「夜行與登霄」（穆罕默德被帶往耶路撒冷、再穿越諸天的事蹟）安放在這段艱難時期；至於這是一趟肉身的旅程，還是一場靈性的體驗，穆斯林之間也有不同看法。

援助來自北方約350公里外的綠洲雅斯里布。那裡的阿拉伯部族長期陷於世仇之中，也住著猶太人的氏族。來自雅斯里布的朝聖者與穆罕默德相會，並在麥加附近的阿卡巴，先後兩次立誓接受並保護他。622年，他的追隨者分成小批人馬，悄悄離開麥加；穆罕默德在阿布·伯克爾的陪同下最後啟程，抵達雅斯里布，此地後來被稱為「先知之城」（麥地那·納比），也就是麥地那。

這次遷徙，即「徙志」（希吉拉），標誌著伊斯蘭曆（希吉拉曆）的起點，這一起點是在第二任哈里發歐麥爾在位期間確立的。這項選擇頗具深意：穆斯林紀年的起點，並非穆罕默德的誕生，也不是他初次獲得啟示的時刻，而是信徒們成為一個依循自身秩序而生活的社群的那一刻。

在麥地那，穆罕默德既是宗教導師，也是各部族之間的仲裁者。他的住所旁修建了一座清真寺，兼作禮拜、集會與治理的場所。從麥加遷來的移民（穆哈吉倫），與麥地那的「輔士」（安薩爾）結為兄弟。

一份被稱為《麥地那憲章》的早期文件，保存於伊本·伊斯哈格的傳記以及阿布·奧貝德的《財富之書》之中，其中規定了信徒與盟友群體——包括保有自身信仰的猶太人群體——之間的相互義務。文件把他們描述為一個「烏瑪」，也就是由共同的效忠關係、而非血緣所界定的社群，並把穆罕默德定為爭端的最終仲裁者。多數歷史學家都承認，這份文件確實出自早期，不過對於它究竟是一份協議、還是多份協議的彙集，以及它究竟寫於622年還是幾年之後，學者們仍有分歧。

《古蘭經》中許多關於律法、家庭、繼承、齋戒、施捨與戰爭的較長篇章，都與麥地那時期有關。禮拜的方向（朝向，即「基卜拉」），起初是朝向耶路撒冷，約在624年前後改為朝向麥加的克爾白。此後數年間，與麥地那幾個主要猶太氏族的關係逐漸惡化，這是這段故事中令人痛心、也備受研究的一部分。

與麥加的衝突，始於對古萊什商隊的襲擊——這是阿拉伯部族戰爭中常見的戰術，正好打擊了麥加的經濟命脈。624年，一支規模不大的穆斯林軍隊，在巴德爾擊敗了規模遠大於己方的麥加軍隊，穆斯林將這場勝利解讀為真主眷顧的徵兆。625年，麥加人在伍胡德一役中獲勝，穆罕默德本人也在此戰中受傷。627年，一支龐大的聯軍圍攻麥地那，但沿著綠洲防禦薄弱的一側挖掘的壕溝，挫敗了這次攻勢（史稱「壕溝之戰」）。

每一次危機過後，都會有針對麥地那三大猶太氏族之一的行動接踵而至；史料指控這些氏族違背協議，或是倒向麥加一方。蓋努蓋部族、隨後是納迪爾部族相繼被驅逐。根據傳統記載，627年那場圍城之後，古萊札部族的男性遭到處決，婦女與兒童則淪為奴隸。這一事件，是現代有關穆罕默德的著作中討論最多的段落之一：歷史學家對記載中的數字、後世報告的可靠程度，以及該如何以7世紀戰爭的標準來評判這起事件，各有爭論；穆斯林作者也提出了各種不同的解釋，其中一些人則質疑記載中的部分細節。

628年，穆罕默德率領一大批人前往麥加朝覲。行至侯代比亞時遭到阻攔，他同意簽訂為期十年的休戰協議，一些同伴對此深感失望；然而《古蘭經》（第48章）稱之為「明顯的勝利」。這次休戰，讓伊斯蘭教得以在各部族之間迅速傳播。當古萊什的盟友攻擊穆斯林的盟友時，穆罕默德於630年率領大軍向麥加進發。這座城市幾乎未經抵抗便投降，他對幾乎所有昔日的敵人，都給予了全面的赦免。克爾白裡的偶像被搗毀，這座聖殿也重新奉獻給獨一真神的敬拜。

在侯奈因之戰擊敗哈瓦子部族、並向北遠征塔布克之後，來自阿拉伯各地的代表團陸續前往麥地那，表示歸順效忠。到了632年，半島的大部分地區，即使關係有時鬆散，也都已與麥地那建立了聯繫。

632年年初，穆罕默德以社群領袖的身分，完成了他一生唯一的一次朝覲（哈吉），也就是「辭朝」。他當時所行的儀式，成為今日數百萬穆斯林所行朝覲的範本。在阿拉法特的一場講道中——後世流傳著多個版本——他被後人記得曾強調生命與財產的神聖不可侵犯、女性的權利，以及信徒之間的平等。

返回麥地那後不久，他便病倒，於632年6月8日（依照遜尼派通行的計算方式，為希吉拉曆11年拉比·敖外勒月12日）在清真寺旁妻子阿伊夏的房間中去世。他被葬於此處；如今這個地點，就位於先知清真寺綠色圓頂之下，是伊斯蘭教最神聖的場所之一。赫蒂徹去世後，他又娶了幾位妻子，其中許多是寡婦，有些婚姻還帶有鞏固政治聯盟的意味；除了法蒂瑪之外，他所有的子女都比他先去世。

穆罕默德的去世，留下了一個問題：誰應該來領導這個社群？一批同伴選擇阿布·伯克爾，成為第一任哈里發（意為「繼承者」）。另一些人則相信，穆罕默德曾指定他的堂弟、也是法蒂瑪丈夫的阿里作為繼承人，特別是在朝覲歸途中一個名為加迪爾胡姆的地方。這場分歧，正是遜尼派與什葉派分裂的根源。遜尼派尊崇前四位哈里發為「受正確引導的哈里發」；什葉派則視阿里及其後裔——歷代伊瑪目——為正統的領導者。

對穆斯林而言，穆罕默德是為人處世的典範。他的言行，記載於數以千計、被稱為「聖訓」的簡短傳述之中，構成了「聖行」（意為「慣例」或「道路」）——這是繼《古蘭經》之後，伊斯蘭法的第二大淵源。學者們發展出一套精密的學問，透過檢視傳述者的鏈條（「傳述鏈」）來評判聖訓的可靠性。像布哈里和穆斯林·伊本·哈賈吉所編纂的重要遜尼派聖訓集，都成書於9世紀；什葉派則依循自己的聖訓集，特別重視經由歷代伊瑪目所傳述的內容。

日常的信仰實踐，處處迴響著他的典範：每日五次的禮拜、禮拜前的洗淨方式、齋月的齋戒、朝覲，以及問候與餐桌禮儀。信仰見證詞「除真主外，別無應受崇拜的主；穆罕默德是真主的使者」，把他的名字與真主並列在一起。歌頌先知的宗教詩歌，曾在阿拉伯語、波斯語、土耳其語、烏爾都語、斯瓦希里語、馬來語及許多其他語言中蓬勃發展。許多穆斯林會慶祝他的誕辰（聖紀），但也有一些人，尤其是改革運動中的穆斯林，把這種慶祝視為後世才出現的創新而加以拒絕。

出於對偶像崇拜的疑慮，以及對他本人的敬重，伊斯蘭傳統一般不鼓勵描繪穆罕默德的形象。實際做法則因地區與時代而異：一些波斯與鄂圖曼的手抄本繪畫，會把他的面容以面紗遮蓋，或以火焰的形象呈現，但表達虔敬之情的主要藝術形式，仍是書法——包括「希利耶」，也就是以文字書寫其品德特徵的一種裝飾牌匾。今日大多數穆斯林，都認為描繪他的形象是極不尊重的行為，本頁也遵循這樣的敏感考量。

《古蘭經》是最早、且依照學界廣泛共識，在很大程度上與穆罕默德宣教同時代的見證（可參見《古蘭經》頁面中關於手稿定年的討論）。但它極少提及人名或地名，也沒有敘述完整的傳記：穆罕默德的名字只出現過四次，像巴德爾之戰或侯代比亞這類事件，也僅以隱晦的方式出現。他一生的敘事，其實來自後起的文體。「馬加齊」（「征戰記」）與「西拉」（「生平事蹟」，即傳記）這類文獻，成長自烏爾瓦·伊本·祖拜爾（卒於713年）與伊本·希哈布·祖赫里（約卒於742年）等學者所蒐集的傳述。影響力最大的傳記，出自伊本·伊斯哈格（約卒於767年）之手，主要透過伊本·希沙姆（卒於833年）的修訂本，以及塔巴里所引用的節錄留存至今。瓦基迪（卒於823年）撰寫了關於征戰的著作，他的書記伊本·薩阿德（卒於845年）則編纂了一部篇幅浩大的人物傳記辭典。

由此可見，內容最完整的記載，其實是在穆罕默德去世約120到200年後，依據口耳相傳的資料寫成的。其中夾雜著彼此矛盾的內容、神蹟故事，以及受後世紛爭（例如倭馬亞王朝、阿拔斯王朝與阿里家族孰優孰劣之爭）影響而形成的材料。穆斯林學者對這些問題早有清楚的認識，也發展出評估傳述可靠性的準則；現代歷史學家則運用不同的工具，考察傳述背後的政治利益，以及故事如何隨著時間演變。

少數非穆斯林史料，提供了雖然零散、卻獨立於伊斯蘭傳統之外的證據。一則通常定年於630至640年代的敘利亞文記載，提到634年在加薩附近發生的一場戰役，其中涉及「穆罕默德的阿拉伯人」；以634年為背景的希臘文文獻《雅各伯教理》，提到撒拉森人之中出現了一位先知；成書於660年代、被歸於塞貝奧斯之名的亞美尼亞史書，則把穆罕默德描述成一位向阿拉伯人宣揚亞伯拉罕宗教的商人。這些文本證實，在征服時代，確有一位名叫穆罕默德的先知領導著阿拉伯人，只是這些文本是從外部視角、有時甚至帶著敵意來描寫他的。刻有穆罕默德名字的實物證據——例如680年代的錢幣，以及耶路撒冷圓頂清真寺（691至692年）的銘文——則是在他去世數十年之後，才開始出現。

19世紀的歐洲學者，例如威廉·繆爾與阿洛依斯·施普林格，雖然以批判的態度看待「西拉」文獻，卻大致上仍相信其敘事的整體輪廓。20世紀中葉，W·蒙哥馬利·瓦特在《麥加的穆罕默德》（1953年）與《麥地那的穆罕默德》（1956年）中，提出了一種影響深遠的社會經濟學解讀：穆罕默德的訊息，回應了一場由商業經濟興起、削弱部族凝聚力所引發的道德危機。與此同時，約瑟夫·沙赫特則主張，大多數與法律相關的聖訓，其實是在8、9世紀被編造出來的，這使得傳述鏈的歷史價值受到質疑。

1970年代，出現了一種「修正主義」或懷疑論的研究取向。約翰·萬斯布羅把伊斯蘭傳統視為後世教派環境的產物；派翠西亞·克隆與麥可·庫克，則在《夏甲主義》（1977年）一書中，嘗試僅憑非穆斯林史料，實驗性地重建早期伊斯蘭的樣貌，得出了一幅與傳統敘事截然不同的圖景。這些研究，激發了關於地理、年代及伊斯蘭身分認同形成過程的新問題，不過克隆與庫克後來都與《夏甲主義》一書的具體論點保持了距離，也沒有任何修正主義的重建方案，獲得學界普遍的接受。「穆罕默德根本不曾存在」這種說法，在專家之間仍屬極少數的邊緣觀點。

較晚近的研究，則試圖尋求一條折衷的道路。哈拉爾德·莫茨基、格雷戈爾·舍勒與安德烈亞斯·格爾克，發展出一套「傳述鏈與正文並用」的方法，透過比對不同版本傳述的鏈條與措辭，試圖追溯出它們最早的共同傳述者；他們主張，有些材料可以追溯至7世紀末，其中包括可回溯至烏爾瓦·伊本·祖拜爾的傳述。弗雷德·唐納在《穆罕默德與信士們》（2010年）中提出，早期的運動，其實把自己理解為一個以虔敬信仰與即將來臨的末日審判為核心、範圍廣泛而包容的「信士」社群，而一個界線分明的「穆斯林」身分認同，直到約690年代才逐漸成形。另有一些學者，則強調晚期古代的歷史脈絡，把《古蘭經》與同時代猶太教、基督教及阿拉伯的傳統並列對照解讀。

至於穆斯林學界，也延續著自身對「西拉」與聖訓進行批判研究的悠久傳統，並愈來愈多地與學術方法展開對話。結果是，如今這個研究領域，普遍接受穆罕默德一生的基本框架——出身麥加、以先知身分宣教、遷徙、在麥地那的領導、征服麥加、約在632年去世——但許多細節及其解讀，依然懸而未決。

穆罕默德留下的直接遺產，是一個擁有經典、一整套儀式實踐，以及一個政治中心的社群。在他去世後不到十年，阿拉伯軍隊便已攻取敘利亞、伊拉克與埃及；不到一個世紀，伊斯蘭的統治，便已從伊比利半島延伸到印度河流域。此後數百年間，伊斯蘭教透過貿易、學術與蘇非派網絡，遠遠超越了這些征服的範圍，傳播到西非與東非、中亞、印度、中國及東南亞。如今，穆斯林人口最多的國家，並不是阿拉伯地區，而是印尼。

在伊斯蘭教之外，人們對穆罕默德的看法，經歷了很大的變化。中世紀的基督教論戰文獻，常把他描繪成假先知或異端，這樣的形象，長久以來左右著歐洲人的看法。自啟蒙時代起，一些作家，例如湯瑪斯·卡萊爾1840年那場題為「作為先知的英雄」的演講，開始以較為同情的角度描繪他，而現代學術研究，則以歷史理解、而非評判為目標。在20世紀與21世紀，西方媒體對穆罕默德的描繪及侮辱性言論，曾引發廣泛的抗議，有時甚至演變為暴力，並引發了關於言論自由與尊重宗教信仰之間的爭論。

在伊斯蘭教之外，也有一些後起的宗教承認穆罕默德的地位：巴哈伊信仰把他視為真主的一位「顯示者」，德魯茲派則把他尊為眾先知之一。然而對穆斯林而言，他的意義是獨一無二的：他們相信，正是透過他，真主最終的啟示才得以降臨，而他的言行典範，正示範了該如何依循這份啟示而生活。