佩特拉

佩特拉是約旦南部一座古城的遺址，隱藏在四周環繞著崎嶇砂岩山脈的盆地之中。它的名字源自希臘文，意思就是「岩石」。建造這座城市的納巴泰人，則稱它為「拉克姆」，這個名字出現在他們自己留下的銘文中。現代小鎮瓦迪穆薩，意為「摩西谷」，就位於主要入口外不遠處。

讓佩特拉聞名於世的，是建造者運用地景的方式。他們往往不是用石塊堆砌建築，而是直接在懸崖上鑿刻出來。數以百計鑿刻於岩壁的立面，沿著谷壁排列：有陵墓、舉行儀式性宴會的廳堂、神龕與住屋。谷底也有一些以切割石塊蓋成的獨立建築，包括神殿、柱廊大道、市場與浴場，如今大多已經倒塌。

有好幾個世紀，佩特拉都是納巴泰王國的首都，這個國家掌控著連接阿拉伯、埃及、敘利亞與地中海沿岸的沙漠貿易路線。在西元1世紀的全盛時期，人口估計約在兩萬到三萬人之間，不過這樣的數字只是有根據的推估，而非人口普查的結果。

佩特拉於1985年被列入聯合國教科文組織世界遺產名錄。這片受保護的區域範圍極大——約達26,000公頃，也就是大約260平方公里——所包含的內容，遠遠超過主要步道附近那些著名的遺跡。考古學家常說，這座古城迄今發掘出來的，只是其中一小部分。

理解佩特拉最好的方式，是把它當作一段旅程。遊客通常從「西克之門」巴布西克出發，路邊立著最早出現的一批大型陵墓，以及被稱為「精靈方塊」的巨大石塊。接著，步道進入西克峽谷本身：一條長約1.2公里、狹窄蜿蜒的峽谷。有些地方寬度僅約三公尺，兩側岩壁高聳入天。西克峽谷並非人工開鑿，而是地殼運動造成的天然裂隙，後來又經流水沖刷變得平滑。納巴泰人在谷中鋪設路面，沿壁修建水道，並在岩壁上鑿出供奉聖石的小龕。1998年的一次發掘，揭露出一幅描繪兩名商人牽著駱駝的浮雕殘跡，提醒著人們這座城市致富的原因。

走到西克峽谷盡頭，峽谷豁然打開，眼前便是卡茲尼，也就是「寶庫」。從幽暗狹窄的通道，驟然轉為光彩奪目的立面，這種對比幾乎稱得上是戲劇性的效果，許多學者認為這正是刻意設計的結果。卡茲尼高約39公尺、寬約25公尺。它的兩層樓面佈滿柱子、一座中央斷開的三角楣飾、一座名為托洛斯的圓形亭狀構造，以及浮雕人物：下層通常被認為是雙子神卡斯托爾與波呂克斯的騎馬像，上層則是手持斧頭、翩翩起舞的亞馬遜女戰士，中央的女性人物則常被認定為伊西斯或女神烏扎。走進建築內部，只有樸素、未加裝飾的房間。

越過卡茲尼，山谷逐漸開闊，形成所謂的「立面之街」，兩旁排列著頂端裝飾著一排排階梯狀圖案（「鋸齒形」母題）的陵墓。接著是依山而鑿的劇場，估計可容納約8,500人。對面的東側懸崖上，聳立著王陵群——甕形墓、絲綢墓、科林斯式墓與宮殿墓——形成一整排巨大的立面，其中有些墓的岩層帶著粉紅、黃、白相間的紋理，如同大理石般華美的絲綢。

步道接著轉向西邊，沿著城市主要幹道柱廊大道，經過大神殿與一處花園連水池的建築群，來到卡斯爾·賓特神殿——一座以石材砌造的大型獨立神殿。從那裡，一條由大約800級鑿石台階組成的階梯步道，蜿蜒向山中攀升，通往代爾，也就是「修道院」，這是佩特拉規模最大的立面之一，高與寬皆約47至48公尺。沿途及附近山頂，散布著若干「高處聖所」：這是納巴泰人舉行獻祭與儀式的露天平台。

要讀懂佩特拉，需要留意三件事：這座城市的設計，是圍繞著移動的路徑與驟然展現的景觀而構思的；陵墓、神殿與宴會廳彼此交錯混雜在一起，說明死者與神明都是城市生活的一部分；而它的建築風格，則融合了本地傳統與希臘、埃及及近東的元素。

佩特拉的岩石是砂岩，質地柔軟到足以用鐵製工具切割，卻又堅固到足以保持形狀。納巴泰石匠並不會先在整座懸崖的高度上搭建鷹架。根據佩特拉及沙烏地阿拉伯赫格拉遺址中未完工立面所得出的通行解釋，工匠是由上往下作業的。他們先把崖面磨平，鑿出通往頂端的階梯或平台，先雕刻最高處的細節，再逐步向下施作，一路鑿除岩石。他們站立的地面，正是尚未鑿去的岩石。

這種作法意味著，一旦出錯很難補救：鑿錯的柱頭無法簡單替換。這也意味著，立面上的柱子其實什麼都沒有支撐——它們是雕塑，而非結構。許多宏偉立面的背後，其實是簡單的矩形房間，有些牆上還鑿有安放遺體的壁龕（loculi）。

我們今天看到的立面，都是裸露的石材，但當初並非如此。有些地方仍留有灰泥（灰漿）與顏料的痕跡，考古學家認為，許多表面原本都以彩色灰泥修飾完成，藉此遮掩砂岩天然的條紋。像卡斯爾·賓特神殿這樣的獨立建築，則使用了經過修整的石塊、石灰砂漿，甚至在牆體內嵌入木樑。放射性碳定年分析協助確定了這些木材的年代，它們或許有助於吸收部分震動，讓建築更能承受地震。

納巴泰工匠也發展出自己一套簡化版的古典柱頭形式，常被稱為「納巴泰式柱頭」。在大神殿，發掘者發現了以象頭裝飾的柱頭，這是一個引人注目的證據，說明納巴泰人如何廣泛地借用並改造外來的構想。

佩特拉的降雨量非常稀少，而且大多集中在短暫而猛烈的暴風雨中。當地居民面臨的問題有兩個：一是在乾季儲存足夠的水，二是保護城市不受可能以驚人力道沖下狹窄山谷的驟發洪水侵襲。納巴泰人靠著由水壩、梯田、水道、管線與蓄水池組成的網絡，同時解決了這兩個問題，把這個盆地變成了人們常說的「人造綠洲」。

這套系統中最顯眼的部分，位於西克峽谷。鑿刻在峽谷壁上的水道，以及嵌在其中的燒製陶管，把包括艾因穆薩泉在內、城市外圍水泉的水，引向城市中心。在入口處，一座水壩與一條隧道，把瓦迪穆薩的洪水引離西克峽谷，繞過山體流走。同一地點如今的現代水壩，先後於1963年及1991年重建，遵循的正是古代水壩的原理。

整個遺址範圍內，數以百計的蓄水池——有些是露天水槽，有些則是加蓋的地下水室——收集著從裸露岩石上流下的雨水。側谷中的梯田石牆，減緩了逕流速度，使耕作得以進行。在市中心，發掘工作揭露出一座配有島狀涼亭與花園的大水池，過去曾被認定是市場。在沙漠正中央維持一池明水，是刻意展現財富與掌控自然能力的一種手法。

水的管理，既能解釋佩特拉的興盛，也能解釋它的脆弱。當水道維護得當時，這座城市便能供養龐大的人口，並維持令人讚嘆的公共空間。而當地震——如西元363年那次——破壞了這套系統，加上修復所需的資金與人力不足時，城中的生活便變得艱難起來。由於2,000年前威脅佩特拉的那種洪水，至今仍威脅著遊客與遺跡，現代的文物保護人員已重新啟用了部分古代排水系統。

納巴泰人是一個阿拉伯民族，最早出現在西元前4世紀晚期的文字記載中。西元前1世紀的希臘歷史學家西西里的狄奧多羅斯，雖然寫作於較晚的時代，卻是依據更早的史料，描述了西元前312年發生的事件。在他的記述中，納巴泰人是居無定所、生活於開闊沙漠中的游牧民族，不建造房屋，並嚴守著水源的秘密。那一年，瓜分亞歷山大大帝帝國的將領之一安提柯一世，派遣部將阿特納烏斯率軍，突襲他們位於一處岩石堡壘的據點。趁著男丁不在時，襲擊者搶奪了財物，但納巴泰人隨後追擊並全殲了這支部隊。這座「岩石」是否就是佩特拉本身，至今仍有爭論，而當時該地是否已存在城鎮，也不甚清楚。

此後兩個世紀，納巴泰人逐漸定居下來，日益富裕，並組織成一個王國。史料中最早提及名字的國王，是約於西元前169至前168年出現的阿雷塔斯一世。後來的統治者，包括約於西元前93年擊敗哈斯蒙尼王朝國王亞歷山大·揚納烏斯、死後被奉為神明崇拜的奧博達斯一世；統治疆域擴展至大馬士革的阿雷塔斯三世；以及在位長達數十年、其治世正好與佩特拉最大建築熱潮重疊的阿雷塔斯四世（在位期間西元前9年至西元40年）。最後一位國王拉貝爾二世於西元106年去世。

他們的財富來自貿易。納巴泰人掌控著把南阿拉伯的乳香與沒藥、以及來自印度的香料與其他奢侈品，向北運往地中海沿岸的加薩、大馬士革與埃及的商隊路線。他們沿途提供水源、嚮導、安全保障與市場，並收取通行費。他們的王國涵蓋豪蘭地區的波斯拉、希賈茲地區的赫格拉（馬達因薩利赫），以及內蓋夫地區的阿夫達特、瑪姆希特等聚落。

納巴泰社會是多語並存的。人們似乎說著某種形式的阿拉伯語，但官方銘文卻以阿拉米語書寫——這是當時近東地區的國際通用語。他們的阿拉米文字發展出獨特的草書形式，多數學者認為，後世的阿拉伯字母正是由此演變而來。納巴泰的錢幣上，除了國王之外也刻有王后的肖像，銘文中也記載女性擁有陵墓，顯示上層社會的女性在法律與公共事務上，扮演著相當顯眼的角色。

納巴泰與羅馬的關係，既漫長又複雜。西元前62年，羅馬將領馬爾庫斯·艾米利烏斯·斯卡魯斯圍攻佩特拉，阿雷塔斯三世同意進貢。此後，這個王國便成為受羅馬影響的附庸國，也經常牽扯進鄰近猶太地區的政治紛爭之中。

納巴泰人的主神是杜沙拉（希臘文常寫作Dushares），這個名字通常被理解為「沙拉山之神」，指的是環繞佩特拉的那片山脈。他享有王室特別的崇奉。女神同樣重要，尤其是常被連結於希臘阿芙蘿黛蒂或埃及伊西斯的烏扎女神，以及阿拉特女神。起初，納巴泰人主要以樸素的立石或石塊來代表諸神，有時只簡單刻上眼睛，甚至完全不加雕飾。這類被稱為「貝提爾」的聖石，如今在西克峽谷等地的壁龕中仍可見到。在希臘與羅馬的影響之下，諸神愈來愈常以人形呈現。

崇拜活動在許多場所舉行：山頂上設有祭壇、水槽與導液水道的露天高處聖所；道路沿線的壁龕與神龕；以及市中心的大型神殿，例如卡斯爾·賓特神殿。卡斯爾·賓特神殿究竟供奉哪位神明，至今仍有爭論；杜沙拉是最常見的說法，但一些希臘文銘文與一塊貝提爾殘片，也促使學者提出其他看法。

死亡同樣是宗教生活的核心。佩特拉大多數鑿岩而成的立面都是陵墓，許多陵墓建築群還附設庭院、蓄水池，以及鑿於岩壁、設有長椅的宴會廳（三面式或雙面式宴會廳）。家族與社團似乎會聚集在此，為紀念亡者與諸神而舉行儀式性的宴飲。代爾修道院的一則銘文，提到了與「神奧博達特」有關的「馬爾澤亞」（mrzḥ）——一種宗教社團或宴會的名稱，這位神很可能就是被神化的國王奧博達斯一世。這顯示代爾修道院的用途是聚會場所，而非陵墓。

西元106年，拉貝爾二世去世後，納巴泰王國在皇帝圖拉真治下被羅馬併吞，當時的敘利亞總督是奧盧斯·科爾內利烏斯·帕爾馬。它成為阿拉伯行省，常被稱為阿拉伯佩特拉行省。史料對於併吞的過程著墨甚少，是否曾發生戰鬥也不清楚。錢幣上慶祝著這片新領土的加入，圖拉真並修築了一條道路——「圖拉真新路」，從波斯拉經佩特拉，一直通往紅海邊的艾拉（今亞喀巴）。

佩特拉並未在羅馬統治下衰敗。它獲得了「大都會」的稱號，西元130年哈德良皇帝造訪時，這座城市還一度更名為「哈德里亞納·佩特拉」。但行省政府的主要駐地，逐漸轉移到波斯拉，隨著時間推移，愈來愈多的貨物改由紅海與埃及的海路運輸。

西元363年的一場大地震，摧毀了許多建築，也破壞了供水系統。然而這座城市仍然延續了下去。在拜占庭統治下，佩特拉成為主教駐地，也是第三巴勒斯坦行省的重要城市。西元446年，甕形墓被改建為教堂。1993年，在發掘擁有精美地板馬賽克的所謂「佩特拉教堂」及附近一座建築時，出土了大約140卷碳化的莎草紙卷。這批以希臘文書寫、年代可追溯至6世紀的「佩特拉莎草紙」文獻，內容大多是以一位名叫提奧多羅斯的執事為中心的富裕家族檔案，記錄著婚姻、繼承、財產買賣及稅務等事務。這些文獻顯示，直到6世紀，佩特拉仍是一座活躍的城鎮。

7世紀伊斯蘭征服之後，佩特拉在文字史料中出現的次數變得十分稀少，逐漸縮減為一處小型聚落。12世紀，十字軍在附近的瓦艾拉，以及佩特拉境內哈比斯山的山頂，修築了幾座小型堡壘，但後來都失守了。13世紀末，馬穆魯克蘇丹拜巴爾曾途經此地，並參觀了這些廢墟。此後，佩特拉便從歐洲人的知識中消失了，儘管它從未真正「失落」：當地的貝都因人始終生活在這些遺跡之間，對它十分熟悉。

生於洛桑的約翰·路德維希·布克哈特（1784年—1817年），是受雇於倫敦非洲協會的旅行家，該協會希望他最終能穿越撒哈拉沙漠。他在敘利亞學習阿拉伯語與伊斯蘭教義，並以「謝赫·易卜拉欣·伊本·阿卜杜拉」的名義旅行。1812年8月，他在從大馬士革前往開羅的途中，聽聞瓦迪穆薩一帶有驚人的遺跡。他向嚮導表示，希望到附近山上先知亞倫（哈倫）的墓前獻祭一隻山羊，藉此說服了一位當地嚮導帶他穿越山谷。8月22日，他親眼見到了卡茲尼及其他遺跡。由於表現出太多興趣可能引起懷疑，他無法久留，也不能公開做筆記。他的記述在他去世後，以《敘利亞與聖地遊記》（1822年）之名出版。

布克哈特為後人開闢了道路。1828年，萊昂·德·拉博爾德與路易-莫里斯-阿道夫·利南·德·貝勒豐，繪製出第一批精確的圖畫。蘇格蘭畫家大衛·羅伯茨於1839年造訪此地，他的石版畫讓佩特拉玫瑰紅色的懸崖在歐洲聲名大噪。此後，包括1868年造訪的美國畫家弗雷德里克·埃德溫·丘奇在內的旅人、攝影師與畫家，又進一步為它增添了浪漫的形象。到了20世紀，像《印第安納瓊斯：聖戰奇兵》（1989年）這樣的電影，更讓卡茲尼成為世界上最容易辨認的古代立面建築之一。

科學考古工作起步得相當緩慢。1929年，英國考古學家艾格妮絲·康威與喬治·霍斯菲爾德，聯同巴勒斯坦醫師兼民族誌學者陶菲克·卡納安，以及丹麥學者迪特列夫·尼爾森，進行了早期的發掘與調查。約旦獨立後，約旦文物局與許多外國考古隊，接續展開了這項工作。重要的計畫包括自1993年起，由布朗大學瑪莎·夏普·朱科夫斯基主持的大神殿發掘；1990年代由美國東方研究中心進行的佩特拉教堂發掘；以及來自多國團隊，針對民居、神殿、陵墓與水利設施所做的長期研究。

新的發現至今仍在持續。2003年，在卡茲尼前方進行發掘的考古隊，發現了鑿在如今地面之下的陵墓，這顯示這座立面建築原本比現今的谷底地面高出許多。運用衛星影像與空拍機的調查，也不斷找出從地面上根本看不到的建築結構。

佩特拉的建築中，帶有紀年銘文的極少，因此年代的判定，主要仰賴風格比對、地層學，以及偶爾出現的科學測年結果。卡茲尼便是典型的例子。如今許多學者將它定在西元紀年前後、阿雷塔斯四世在位期間，也有人認為那正是他的陵墓；但過去兩個世紀以來提出的年代，橫跨了從西元前1世紀到西元2世紀羅馬時期的廣泛範圍。朱迪絲·麥肯齊所著的《佩特拉的建築》（1990年），是一次頗具影響力的嘗試，她透過分析立面上的古典裝飾，並與亞歷山卓等地有明確年代的建築相比較，試圖建立起一套相對年代序列；她的架構如今被廣泛使用，卻並非人人接受，新的發掘工作也持續在修正它。

功能問題同樣充滿爭議。卡茲尼究竟是王陵、神殿，還是兼具兩種功能的紀念建築？其內部樸素的房間，以及在其下方發現的陵墓，支持了「陵墓」的解讀；但建築上的雕刻——諸神、亞馬遜女戰士，以及中央的女性人物——則暗示著更廣泛的宗教意涵。由布朗大學發掘的大神殿，內部有一座約可容納600個座位、形似小型劇場的觀眾席。發掘者與其他學者，一直在爭論這座建築究竟是神殿、議事廳、王室接見廳，還是行政中心。代爾修道院提及神化的奧博達斯宴飲社團的那則銘文，指向某種集體儀式，但它確切的用途仍在討論之中。

更廣泛的爭論，則涉及納巴泰文化本身的性質。較早的作者，有時把佩特拉描述成一座模仿地中海風尚的希臘化或羅馬化城市。而較新的研究，則更強調納巴泰人自身的能動性：本地的贊助者選擇了希臘、埃及與美索不達米亞的元素，並將它們與貝提爾聖石、鋸齒形立面、宴會廳等阿拉伯傳統結合，創造出全新的事物。同樣的爭論，也牽涉到文字史，因為納巴泰文字，正是阿拉伯字母發展過程中的關鍵環節。

最後，還有一個問題是：這座城市整體究竟是什麼樣貌？觀光路線主要穿過那片聚集著紀念性建築的中心區，但調查顯示，這裡曾存在著範圍更為廣大的景觀，包括住宅、農地、採石場與水利設施。兩萬到三萬人的人口估計，只是一個大致的數字，取決於對居住密度與供水能力的種種假設。

佩特拉的美麗，同時也是它的弱點。砂岩多孔且質地柔軟。水氣帶來的鹽分，在岩石內部結晶，使表面剝落；風把沙粒吹打在立面上；驟發洪水沖刷著山谷。地震也一再對這處遺址造成損害。除了這些自然威脅之外，還有人為的因素：疏於維護的結構倒塌、排水不良、使用不適當材料進行的修復工程，以及遊客帶來的龐大壓力。針對遺址現況的調查報告，通常把倒塌、洪水與排水不良造成的侵蝕、鹽分風化、不當修復，以及不永續的觀光，列為主要風險。

1990年代以後，觀光業迅速成長，2019年遊客人數超過一百萬，不過在地區衝突頻仍的年份，或如2020年疫情期間，人數則大幅下滑。觀光業為瓦迪穆薩及周邊村莊帶來了數千個工作機會，但人潮也磨損了台階與地面，飯店更逼近保護區的邊界。1989年成立的佩特拉國家信託、約旦文物局及國際合作夥伴，已修復了西克峽谷的路面，重建了部分古代防洪系統，並穩固了多處遺跡。用驢子和駱駝載運遊客的做法，也因動物福利問題而招致批評。

最敏感的問題，涉及布杜勒族（Bdul，亦拼作Bedul）——一個世世代代生活在佩特拉境內洞穴與帳篷中、以務農、放牧維生，後來也投入觀光業的貝都因部族。關於他們起源的傳說各不相同：有些說法把他們與古代納巴泰人連結起來，另一些則提到更早或不同的祖先，人類學家肯尼斯·W·羅素曾研究過這些傳說是如何被運用的。大約在1985年佩特拉列入世界遺產名錄前後，約旦政府把約140戶布杜勒族家庭，遷往一座約10公里外的新村莊烏姆賽洪（各方史料對確切距離說法不一），村中設有住宅、學校、診所、電力與自來水。

對這次遷村的評價各有不同。支持者認為，這既保護了古蹟，也讓這些家庭獲得了現代化的生活條件。批評者則指出，這使人們與作為家園及生計來源的土地相分離，村莊很快就變得過度擁擠，而當地社群在觀光收入與決策過程中，也並非總能獲得公平的份額。2024年仍有進一步遷離居民的報導傳出，顯示這個問題至今尚未解決。佩特拉的案例，如今在文化遺產研究中，常被用來作為「保護古蹟」與「尊重當地居民權利與知識」之間張力的一個典型案例。