飛鳥寺

飛鳥寺，是位於奈良縣飛鳥村的一座佛教寺院。它由大和朝廷最有權勢的大臣蘇我馬子，在588年至596年間興建，被視為日本第一座具備完整寺院建築群的佛教寺院。它最初的名稱是法興寺（意為「佛法興盛的寺院」）與元興寺；人們也單純稱它為「飛鳥寺」，意思是「飛鳥的寺院」。

在飛鳥寺興建之前，日本的佛像多半供奉在私人住宅或小型祠堂中。飛鳥寺則是全新的事物：一組經過規劃、坐落於石造地基上的大型木造建築群，屋頂鋪著瓦片，環繞著一座供奉佛陀舍利的佛塔而建。這座寺院不只把宗教帶進了日本，也一併帶來了整套技術——測量、地基營造、木工、瓦作與青銅鑄造。

原本的寺院建築，大多早已不復存在。如今留在原址的，是江戶時代重建的一座小殿堂，坐落在昔日中金堂的位置，殿內供奉著青銅打造的飛鳥大佛。考古學家則在周圍的田地底下，找出了原有建築的地基輪廓。

佛教起源於西元前五世紀的印度，經由中亞傳入中國，再傳到朝鮮半島上的各個王國。而佛教正是從朝鮮半島西南部的百濟，傳入日本的。根據《日本書紀》記載，百濟聖王，送給大和的統治者欽明天皇一尊鎏金銅佛像，以及旗幡與經典。《日本書紀》把這件事記載為552年；其他較早的史料則記為538年。

大和朝廷內部因此分裂成兩派。掌管外交事務、統轄眾多移民工匠的蘇我氏，主張接受這種新信仰；而與本土神祇（神道）祭祀有密切關係的物部氏與中臣氏，則警告說神明將會發怒。當時爆發了一場瘟疫，反對派將此歸咎於佛教，把佛像丟進了水渠。這場爭執，在587年蘇我馬子與其盟友在戰場上擊敗物部守屋後，畫下句點。

其實在此之前，佛教已經以私人的方式傳入日本：後世的一部史書記載，雕刻師止利的祖父、移民司馬達等，早在522年，就已經在大和供奉佛像。587年之後，蘇我馬子終於能夠興建一座前所未見規模的寺院，而飛鳥寺，正是這番努力的成果。

《日本書紀》留下了一份異常詳盡的興建紀錄。588年，百濟送來了佛陀舍利、僧侶，以及一支專業團隊：兩位寺院木匠、一位負責塔頂金屬裝飾的匠師（鑪盤博士）、四位製瓦匠師（瓦博士），以及一位畫師。所選定的建寺地點，是一位名叫「木葉」的人的宅邸，這座宅邸因而被拆除。590年，工人們進山伐木；592年，佛堂與迴廊興建完成；593年，佛陀舍利被安放在佛塔中心柱的地基中；596年，寺院宣告完工，馬子的兒子隨即負責管理寺務。

同一年，兩位外國僧侶前來這裡居住：來自高句麗的慧慈，以及來自百濟的慧聰，兩人合稱為「三寶之棟梁」。慧慈同時也是聖德太子的佛法老師，因此飛鳥寺，成了朝廷、移民工匠，以及來自朝鮮半島兩個王國的僧侶們共聚一堂的場所。

屋瓦是百濟參與其事的最佳證據。《韓國民族文化大百科事典》說明，「瓦博士」是百濟授予製瓦專業工匠的職稱，而飛鳥寺以蓮花瓣紋樣裝飾的瓦片，把瓦頂建築引進了日本，也培養出日本本地的製瓦工匠。寺址出土的創建期瓦片，可分為兩種紋樣系統，皆與百濟的風格有所關聯。

1956至1957年間的發掘，揭露出一種不尋常的格局。一座佛塔立於正中央，四周有三座金堂：東側一座、西側一座、北側一座，其中北側金堂位於主軸線上。一條帶頂迴廊，把這組建築整個圍繞起來，南側設有中門，迴廊北側外面則有一座講堂。這種「一塔三金堂」的格局，在後來的日本寺院中未曾出現，也與百濟一般所見「一塔一堂」呈一直線排列的格局不同。

佛塔位居中心，說明了當時人們最重視什麼。佛塔，是安放佛陀身骨舍利的紀念建築，把它安置在中央、由供奉佛像的殿堂環繞，等於是把舍利，當作了整座寺院的核心。往後的一個世紀裡，日本的寺院逐漸把佛像殿堂移到中央，把佛塔移到旁邊——在法隆寺，佛堂與佛塔並列而立；到了奈良時代較晚建成的寺院，佛塔更被移到了主要建築群之外。

韓國學者，曾把這種三堂式的格局，拿來與高句麗的寺院遺址相互比較；《韓國民族文化大百科事典》的飛鳥寺條目指出，這種格局反映的是高句麗的影響，而非直接沿用百濟的做法。這一點十分重要，因為它顯示出，飛鳥寺並非單單出自某一個朝鮮半島王國之手：百濟的建造者、一位高句麗僧侶，或許還有透過高句麗傳來的設計構想，都對此有所貢獻。

根據《日本書紀》記載，605年，推古天皇下令用青銅與刺繡，鑄造與縫製巨大的佛像，高句麗國王還送來了三百兩黃金，資助這項工程。青銅釋迦像於606年安置完成，但另一份寺院紀錄則記為609年。造像的工匠，是鞍作止利（止利佛師），出身自移民司馬達等後代所經營的馬鞍製作世家。他在馬鞍作坊中習得的鑄造與漆藝技術，正好用在了佛像製作上；後來在623年，他又打造了法隆寺的釋迦三尊像。

這尊坐佛高275.2公分，歷經了重大劫難：1196年金堂發生火災，佛像此後有一段時間曝露在露天之中，並經過多次修補。1973年的一項調查指出，只有臉部從額頭到鼻子上方的部分，以及右手的三根手指，是原始的部分。2015至2017年間的後續研究，把這個範圍稍微擴大了一些，但仍然發現，佛像身軀的大部分，都屬於後世修補。儘管如此，由於這尊佛像已在原址安坐超過1,400年，它仍被珍視為日本境內，能夠確定年代、且始終留在原始位置上的最古老佛像。

從留存下來的部分來看，它的風格——修長的臉龐、杏仁形的眼睛、淡淡的微笑——與法隆寺三尊像所呈現的止利樣式十分相似，藝術史學家認為，這種風格可以追溯到經由朝鮮半島傳入的中國北魏佛教雕刻傳統。

對蘇我氏與朝廷來說，一座寺院同時是宗教機構、政治宣示，也是技術的展示櫥窗。佛教承諾，能為發願者及其祖先帶來功德，為病痛帶來療癒，也能為國家帶來庇佑。《日本書紀》一再把興建寺院，與危難時所立下的誓願聯繫在一起：據說蘇我馬子曾發願，如果能擊敗物部氏，就要興建一座寺院；聖德太子也在同一場戰役中，發願興建四天王寺。

一座矗立在石造地基上、聳立於飛鳥山谷之上的瓦頂殿堂，同時也用一種嶄新的語言，展現著權力。三百年來，日本的統治階層，一直以興建巨大墳塚來彰顯自己的地位。飛鳥寺，把這種展示的舞台，從墳墓轉移到了寺院：取代單一領袖墳塚的，是一座永久的建築群，僧侶在此為生者與死者，同時舉行法事。短短數十年間，飛鳥與斑鳩一帶，便出現了數十座氏族寺院，而興建巨大鑰匙孔形墳塚的風氣，也隨之終結。

最後，這座寺院也是一所學校。僧侶在此教授漢字書寫與佛教經典，工匠訓練學徒，朝廷也在這裡學會如何規劃並籌措大型工程的經費。飛鳥寺所發展出來的技術——沿軸線布局建築、大量燒製瓦片、鑄造大型青銅器——後來被運用在藤原京與平城京這類宮殿與都城的興建上。從這個意義上說，日本最初的國都，有一部分正是建立在這座最初的寺院所累積的經驗之上。

飛鳥寺的興建，是東亞各地一波寺院建設浪潮的一部分。在百濟，威德王於577年，在扶餘興建了王興寺，以紀念一位早逝的王子；2007年，考古人員在其佛塔地基中，發現了一件標有那一年年代的舍利容器。百濟的都城泗沘，正是由聖王所建——根據《日本書紀》記載，就是這位國王把佛教傳到了日本。在新羅，佛教在異次頓殉教之後，於520年代獲得正式承認，都城慶州當時也正興建著宏偉的皇龍寺。

在中國，隋朝於589年——也就是飛鳥寺動工的隔年——重新統一了全國。隋朝的開國君主隋文帝，是佛教的重要護持者，在600年代初期，把舍利分送到帝國各地的佛塔中供奉——這與飛鳥寺塔中安放舍利的做法，可以相互對照。在印度，那爛陀寺這座佛教學府正值鼎盛，不久之後便將吸引來自中國的求法僧人。

再往西看，537年完工的君士坦丁堡聖索菲亞大教堂，由查士丁尼下令興建，早已是基督教世界規模最大的教堂；597年，教宗額我略一世，派遣傳教士前往英格蘭的盎格魯撒克遜人之中傳教。在阿拉伯半島，穆罕默德大約在570年出生；而在馬雅低地，提卡爾這座城市，正處於562年戰敗之後、所謂的「空白期」中。放眼整個歐亞大陸，統治者們紛紛贊助宏偉的宗教建築，同時展現信仰與嶄新的建築技術——飛鳥寺，正是日本為這段歷史，所寫下的第一篇篇章。

七世紀時，飛鳥寺是朝廷生活的核心之一。根據《日本書紀》記載，中大兄皇子正是在這座寺院舉行的蹴鞠遊戲中，初次結識中臣鎌足；645年的政變中，中大兄皇子更把這座寺院，當作對抗蘇我氏的據點。蘇我氏覆滅之後，這座寺院，從氏族的私寺，轉變為國家管理的官寺。

710年都城遷往平城京（奈良）之後，這座寺院的建置也隨之遷移：718年，元興寺在新都建成，成為奈良著名大寺之一。原本的舊址，則以「本元興寺」之名留存下來，但逐漸衰落。1196年，一場由雷擊引發的大火，燒毀了佛塔與金堂；到了1447年左右，大佛已曝露在露天之中，殘破不堪。

如今這座小小的正殿，是江戶時代的1826年，在大阪信眾的資助下重建而成，這座寺院如今稱為安居院，屬於真言宗。寺址於1966年被指定為國家史蹟。它現在是日本提報世界遺產的「飛鳥·藤原」古都遺跡群其中一項構成資產。

1956至1957年的發掘，是日本首批針對早期寺院進行的大規模考古發掘之一。這次發掘確立了三堂式的格局，測量出迴廊與寺門的規模，也發現了佛塔的礎石。東、西兩座金堂，坐落在雙層石造台基之上，其等級低於做工更為精緻的佛塔與中金堂台基——這種連地基都區分等級的做法，顯示出一種仔細講究、承襲大陸風格的規劃方式。

佛塔的地基中，還藏有祭祀用的埋納品：玉石與玻璃珠、金屬飾品、馬具、盔甲碎片等其他物品。這些器物，有許多與古墳中出土的隨葬品屬於同一類型。考古學家認為，這正是延續性的證據：蘇我氏，用貴族原本放進墳墓中的珍貴器物，來供奉佛陀的舍利。因此，飛鳥寺正站在古墳時代與佛教飛鳥時代的交會點上。

近年的研究，進一步釐清了瓦片的年代分期、建造的先後順序，以及大佛的來歷。佛像大部分屬於後世修補這項發現，並未削弱它的重要性；反而讓這尊大佛，成為一個絕佳案例，說明受損的文物，如何在數百年間承載並延續著記憶。

佛教傳入的年代，是第一個爭議點。《日本書紀》記為552年；《上宮聖德法王帝說》以及元興寺的緣起紀錄，則記為538年。如今許多學者更傾向於538年，原因是《日本書紀》這段時期的紀年本身就有問題，而552年，可能是因為在佛教「末法」思想的推算中別具意義，才被特意選定。也有學者指出，這兩個年代其實都不確定，而真正的傳入過程，其實是漸進的，早在任何正式贈禮之前，就已經由司馬達等這類移民開始了。

韓國與日本的敘事，強調的主角並不相同。像《韓國民族文化大百科事典》這樣的韓國學界論述，強調飛鳥寺是由百濟工匠興建、曾有高句麗與百濟僧侶居住、並曾接受高句麗黃金資助的寺院，把它視為理解韓國佛教文化如何傳入古代日本的重要遺跡。日本學界則在承認這些貢獻的同時，往往更強調蘇我氏作為組織者與資助者的角色、日本工匠的養成，以及佛塔埋納品中所見、與本土古墳傳統之間的延續性。這兩種說法，都有證據支持，主要的差異在於，各自把哪一部分擺在了前景。

寺院格局的源頭，同樣存在爭議。三堂式格局，與王興寺等已發掘百濟寺院常見的「一塔一堂」格局不符，因而常被拿來與高句麗的遺址相比較。因此，有些學者認為，這是透過慧慈這類人脈傳入的高句麗模式；也有學者認為，百濟本身或許也曾有類似的格局，只是尚未被發掘出來，又或者這其實是當地自行調整後的產物。在韓國與中國，有更多早期寺院遺址被發掘出來之前，這個問題仍然懸而未決。

最後，「傳播」這個詞本身，也受到了質疑。與其把文化想像成從某個「源頭」單向流向「接收者」，如今許多歷史學家，更傾向以一張網絡來加以描述：中國的佛教範本、彼此競逐盟友的朝鮮半島諸國、日本境內的移民家族，以及自行選擇要採納什麼的日本統治階層，全都牽涉其中。理解飛鳥寺最恰當的方式，就是把它視為這一切因素共同作用的成果。