百濟聖王

聖王是百濟第二十六代國王。百濟是六世紀分據朝鮮半島的三國之一,北有高句麗,東南有新羅。523年,他的父親武寧王去世後,聖王即位;武寧王在公州的陵墓,是韓國最著名的考古發現之一。

韓國現存最古老的史書《三國史記》(1145年)稱他才智出眾、善於決斷,並說國人稱他為「聖王」。日本典籍則稱他為「聖明王」,即「聖明的國王」。有些歷史學家將這個名號與佛教的轉輪聖王理想聯繫在一起,轉輪聖王是以佛法治國的君主。

他三十一年的在位期間可分為兩個階段。前半期他重建國內,遷都並重整政府體制;後半期他試圖收復漢江一帶的百濟舊地,這番努力在554年他戰死沙場中畫下句點。

475年,高句麗攻下了靠近今日首爾的百濟第一座大都城漢城,並殺死了百濟王。倖存的百濟人南逃至熊津(今公州),這是一座有丘陵與錦江保護的小城。這裡雖是躲藏的好地方,卻難以作為都城。

538年,聖王將朝廷再往錦江下游遷至泗沘(今扶餘),那裡有開闊的平原,足以規劃一座新城,河流也通往黃海。河邊的扶蘇山上築起了山城,城市陸地一側則由外圍土牆羅城保護。城內建有宮殿、市場、居住區,以及定林寺等佛寺,寺內優雅的五層石塔至今仍矗立不倒。

與此同時,聖王將國號改為「南扶餘」。扶餘是滿洲一個古老的王國,百濟與高句麗的王室都自稱是它的後裔。使用這個國號,聖王提醒眾人,百濟王室的血統與高句麗一樣古老而尊貴。

聖王與統治中國南方、都城設在建康(今南京)的梁朝保持密切往來。百濟使節帶著禮物前往,並從梁朝皇帝那裡獲得封號。《三國史記》記載,541年聖王請求梁朝派遣通曉儒家經典的博士、《涅槃經》等經典的注疏、工匠與畫師,梁朝也應允派遣。

百濟又把這些學問大量傳給日本的倭朝廷。聖王送去了一尊鎏金銅佛像、幡與經文,日本傳統將此視為佛教正式傳入日本的開端。後來他又陸續派遣一批批專家,包括經學博士、醫師、曆法專家、占卜師與樂師,他們任職一段時間後便由他人接替。

透過這些交流,百濟成為連結長江流域、朝鮮半島與日本列島的一個樞紐。寺廟、瓦當、文字、醫學與中國曆法,都在聖王的時代沿著這條路線流傳。

歷史學家認為,遷都泗沘是一項有計畫的政治工程,而非倉皇的逃難。熊津時代一開始便陷入混亂:475年之後,好幾位國王遭到權貴殺害,王權必須依靠定居公州一帶的貴族氏族。聖王之父武寧王恢復了穩定;聖王則利用新都城重塑權力結構。一座新城意味著新的土地、新的官職,也是拉攏效忠國王家族的機會,尤其是與泗沘地區有淵源的沙氏家族。

韓國史學家將一系列改革歸功於這個時期。中央政府設有二十二部,其中內官十二部服侍宮廷,外官十部處理國政。官員依服色分為十六等官階。都城劃分為五部,地方則劃為五方,各方以山城為據點,統轄其下的郡。

我們對這些制度的了解,主要來自描述六世紀後期百濟情況的中國《周書》《隋書》等史書,因此不能確定每一項制度都是聖王時代所創。可以確定的是,泗沘時代造就了更加中央集權的王權,而這座擁有山城、城牆與寺廟的規劃都城,直到660年百濟滅亡前,一直是百濟歷史的範本。

佛教也是這項工程的一部分。都城的寺廟既是學問中心,也是王室禮儀的場所。一份較晚的寺院紀錄記載,僧人謙益曾遠赴印度,526年帶回律(僧團戒律)典籍,並在百濟譯出。這段記載只見於年代晚得多的史料,歷史學家對此持審慎態度,但它反映了百濟以嚴守戒律的佛教學問著稱的名聲。

聖王在位的大部分時間裡,梁朝由虔誠信佛的梁武帝(在位502年至549年)統治,他曾四度捨身出家為寺院奴僕,官員們得付錢將他「贖」回來。百濟對梁朝的興趣,一部分出於文化,一部分出於戰略考量:梁朝是與高句麗接壤的北方諸朝的頭號對手。524年,梁武帝冊封聖王為將軍暨百濟王,延續了先前授予武寧王的認可。

這些交往留下了一幅罕見的圖像,即《職貢圖》,是梁朝皇子蕭繹(後來即位為皇帝)在520至530年代所繪的一卷外國使節圖。一件宋代摹本中,百濟使節與波斯、中亞嚈噠、龜茲和倭的使節並列而繪,各國都附有簡短說明。對梁朝朝廷而言,百濟不過是眾多前來朝覲、藉以彰顯皇帝普世德行的國家之一;而對百濟而言,前往建康的旅程,則是通往東亞當時最精緻文化的一扇門。

這段關係最終以悲劇告終。548年,將軍侯景叛亂並圍攻建康,梁武帝於549年去世。《三國史記》記載,一支百濟使團在不知情的情況下於同一年抵達,見到宮殿已成廢墟,在宮門外放聲痛哭,令路人也為之落淚;侯景隨後扣留了使節,直到自己敗亡才將他們釋放。梁朝從此一蹶不振,百濟後來轉而與北齊、陳朝,最終與隋朝往來。

自433年起,百濟與新羅一直是對抗高句麗的盟友。540年代,高句麗因王位繼承之爭而衰弱,548年新羅曾協助百濟擊退高句麗對獨山城的攻擊。551年,聖王聯合新羅與加耶發動聯合攻勢:百濟收復了漢江下游流域,包括其舊都地區,新羅則在真興王率領下攻取了漢江上游。

這場勝利並未持久。553年,新羅倒戈攻擊盟友,奪取漢江下游流域,並在此設立新州。依《三國史記》記載,同一年聖王一位女兒嫁給新羅王,顯示即使聯盟瓦解,外交往來仍在持續。對新羅而言,掌控漢江流域意味著能直接通往黃海與中國,這項優勢在下個世紀將發揮決定性作用。

554年,聖王之子餘昌太子率百濟軍隊,連同加耶部隊(依《日本書紀》,還有部分倭軍),進攻靠近今沃川的新羅管山城。起初戰事順利,但新羅援軍在金武力率領下抵達。聖王為了與兒子會合,夜間只帶著約五十名護衛出發,結果在一處名叫狗川的地方遭到伏擊而喪命。新羅方面的記載聲稱,連同國王及四位最高階大臣在內,共有二萬九千六百名百濟士兵陣亡。《日本書紀》還補充說,他的頭顱被埋在新羅一座官署的臺階之下。

這場敗仗徹底終結了百濟與新羅的同盟。此後一個世紀,百濟與新羅幾乎不曾停止交戰,直到新羅聯合唐朝於660年滅亡百濟為止。

聖王在位的時期,幾乎與君士坦丁堡的查士丁尼一世(527年至565年)完全重疊。當聖王正在規劃泗沘之時,查士丁尼委任的委員會編纂了羅馬法的《法典》《學說彙纂》與《法學階梯》(529年至534年),即後世所稱的《羅馬法大全》;532年尼卡暴動之後,他重建了聖索菲亞大教堂,並於537年舉行奉獻典禮。541年至542年間,一場毀滅性的瘟疫「查士丁尼瘟疫」席捲地中海地區。更東邊,霍斯勞一世於531年即位為薩珊波斯國王,改革了稅制與軍隊。

這些遙遠的世界之間,存在著隱約的聯繫。梁朝的外國使節圖卷中,百濟使節與波斯使節同時出現於同一份皇室收藏,絲綢、玻璃與思想沿著陸路與海路往來於建康、中亞、波斯與印度之間。梁武帝所信奉的佛教,吸收了印度與中亞僧侶的傳承,而傳入梁朝的經典,一個世代之內便可能傳到百濟。

在更近的地方,聖王的鄰國也在經歷變革。新羅法興王於520年頒布律令,並在異次頓殉教之後,於527年或528年正式承認佛教;532年新羅併吞金官加耶,真興王(在位540年至576年)則四面擴張領土。在日本,九州的磐井之亂(527年)與欽明天皇(傳統紀年為539年至571年在位)的時代,正是百濟佛教傳入的背景,一個世代之後,蘇我氏更以百濟工匠興建了飛鳥寺。

在印度,笈多時代已過巔峰,但學術仍在延續:阿耶波多的天文論著早在499年便已寫成。在義大利,努西亞的本篤約於529年在蒙特卡西諾創立修道院,正是百濟僧侶建立戒律傳統的同一個時代。綜觀來看,六世紀上半葉是一個從君士坦丁堡到泗沘,統治者都運用法律、宏偉建築與宗教來強化國家的時代。

聖王之子昌,即威德王,在這場慘敗之後仍統治了四十多年。在泗沘城牆外不遠、王陵所在的陵山里附近,考古學家發現了一處寺址,1993年在此出土了精美絕倫的百濟金銅大香爐。1995年,又在木塔基座下發現一件花崗岩製的舍利容器,銘文記載昌王十三年(567年),王的妹妹一位公主曾在此供養舍利。許多學者認為,這座寺廟是為悼念亡故的聖王而建的追薦道場。

聖王所建的城市,直到660年一直是百濟的都城。如今扶蘇山城、羅城城牆、定林寺址與陵山里古墳群等遺跡,連同公州與益山的遺址,共同構成聯合國教科文組織「百濟歷史遺跡地區」世界遺產(2015年)的一部分。至今在扶餘與公州舉辦的百濟文化祭,仍在紀念這份文化遺產。

在日本,聖王被記憶為將佛教送來的國王。與法隆寺相關的後世傳說認為,寺內的救世觀音像便是依他的容貌所塑;這類傳說並非同時代的證據,但它們顯示出百濟與日本佛教起源之間,曾被如此緊密地聯繫在一起。

538年,還是552年?聖王的使節將佛教傳入日本的年份,一向以不確定著稱。《日本書紀》(720年)將此事定於欽明天皇十三年,即552年,並描述了朝廷上的一場爭論:蘇我稻目支持這個新信仰,而物部氏與中臣氏則反對。另外兩部日本早期文獻《上宮聖德法王帝說》與《元興寺伽藍緣起》,則記載了相當於538年的年份。日本的許多教科書與學者傾向支持538年,部分原因是《日本書紀》已知曾調整過紀年,而552年在傳統上被算作「末法」時代的開始,這可能使這個年份對後世編纂者更具吸引力。也有人指出,兩種年代都依據較晚的文獻,538年說所依據的兩份史料本身也有問題,而佛教幾乎可以肯定早在此之前,便已透過來自半島的移民傳入日本。這場爭論關乎的是日本紀年學,而非國族自尊,但它顯示出韓、日史料必須合併閱讀的道理。

加耶與「任那」問題。《日本書紀》記載,540年代聖王曾在泗沘召集加耶諸國代表與倭方相關使節開會,書中稱之為「復興任那」的會議。戰前的日本史學將這些段落解讀為,大和曾在朝鮮半島南部設有殖民機構(即「任那日本府」)的證據。如今大多數韓國歷史學家,以及不少日本歷史學家,則將其解讀為百濟主導的外交行動,目的是在新羅併吞加耶諸國之前,將它們拉入百濟的勢力範圍,而加耶當地的「倭官」,最好理解為使節或代理人,而非殖民總督。這場爭論的核心在於,《日本書紀》八世紀天皇中心的敘事框架,究竟在多大程度上扭曲了其所依據的百濟原始記載。

背叛,還是策略?韓國的通俗敘事常將553年新羅奪取漢江流域描述為一場「背叛」,並把聖王描繪成悲劇英雄。歷史學家提醒,這種說法反映的是百濟本紀的立場與後世的同情心理。從新羅的角度看,漢江流域是直通中國的關鍵之地,也是一場雙方以對等夥伴身分共同作戰的戰爭中,理應得到的正當戰利品;部分學者懷疑當時可能存在與高句麗的秘密協商,而這在六世紀的政治手腕中,也不過是尋常之舉。同樣地,認為聖王最後這場出征過於魯莽的看法,也有人反駁指出,推動戰爭的並非國王一人,而是百濟的貴族階層,而聖王之死反而壯大了貴族的力量,削弱了王權。

有關聖王的主要文獻,是1145年高麗編纂的《三國史記》百濟本紀與新羅本紀、梁·周·隋三代的中國正史,以及《日本書紀》。《三國史記》百濟本紀對聖王一朝的記載篇幅簡短,集中於外交與戰爭。中國正史提供了官爵與制度的描述。有關540至550年代百濟最詳盡的記載出自《日本書紀》,該書似乎取材自今已散失的百濟史書,如《百濟本記》,但將這些材料嵌入了將百濟視為大和朝貢國的天皇中心意識形態之中。

考古學如今提供了一項獨立的檢驗方式。扶蘇山城、羅城城牆、定林寺址、王宮候選遺址官北里一帶,以及陵山里寺址與古墳的發掘,已釐清了泗沘城的規劃與年代。泗沘時代遺址出土的木簡,揭示了行政運作的實況;567年的舍利容器銘文,則是確認昌王在位的當代文字證據。將瓦當與寺院布局與南京及日本飛鳥地區的遺址相比較,更讓梁、百濟、倭之間的連結網絡,以實物的形式清晰可見。

聖王本人葬於何處,至今仍不確定。陵山里的古墳群是泗沘時代的王室石室墓,其中一座常被推測為聖王之墓,但沒有銘文能夠證實。與以墓誌確認墓主身分的父親武寧王不同,聖王主要仍是透過他人所寫的文字為後世所知。